三、“含醇守朴”与“见素抱朴”

《抱朴子》这一文献取名源于葛洪自号为“抱朴子”，而他之所以自号“抱朴”，寓意甚深，其理念之源头仍可追溯至老子。“返朴归真”是道家道教共同的旨归与取向。而葛洪尤重“含醇守朴”的无欲无忧与“全真虚器”地与天地合契。故其言：“履道素而无欲，时虽移而不变者，朴人也。” 对葛洪来说“无欲”是“不变”的的前阶，而真正的“朴人”才是他理想境界中的至道醇朴之人。所以，在目标取向中，这仍然是“全大宗之朴，守真正之源”

这就需要有一种“不以外物汩其至精，不以利害污其纯粹也” 的精神了，而这一精神的源头与其根本原理，就在《道德经》的“见素抱朴”上。葛洪深信，全真虚器、素而朴之，乃把握变化之道，这是抱朴的关键所在。所以我们从其谈玄之道的首篇过渡到其把握动态变化之道的“黄白”方法卷，是重要的。这卷中仍强调人作为万物中的一类，智慧是最为高超的。葛洪说：“变化者，乃天地之自然，何为嫌金银之不可以异物作乎？譬诸阳燧所得之火，方诸所得之水，与常水火岂有别哉？蛇之成龙，茅糁为膏，亦与自生者无异也。然其根源之所缘由，皆自然之感致，非穷理尽性者，不能知其指归，非原始见终者，不能得其情状也。狭观近识，桎梏巢穴，揣渊妙于不测，推神化于虚诞，以周、孔不说，坟籍不载，一切谓为不然，不亦陋哉！” 如何从素朴而把握变化之道？葛洪认为：变化乃天地间的自然法则；追根溯源，其变化都属自然感应所带来的结果。假如不是穷理尽性，是不能尽知其中奥妙的；假如不是探因求果，是不能得到其真相的。但更重要的前提则在首篇玄道中提倡的“含醇守朴”与“全真虚器”两个根本性的原则。此亦全篇要命以“抱朴”二字的深意所在。

现代汉语中的“朴素”二字，即来自老子“见素抱朴”（《道德经》十九章）的命题，“素”是没有染色的丝；“朴”是没有雕琢的木；素、朴字异而义同。持守素朴之道，是老子的终极价值取向。对比孔子“绘事后素”一说，我们似更能理解老子的见素抱朴。《论语•八佾》载：“子夏问曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？子曰：‘绘事后素。’曰：‘礼后乎？’子曰‘起予者商也！始可与言诗已矣。’”孔子欲借绘画须先有素白之质地的比喻，引申“文”与“质”的匹配关系，以此强调人的质朴性情对于外在礼仪的重要，此中透露出的实质精神就在：形式与内容的统一，才是最大的和谐。这也正是老子“见素抱朴”的本意所在，老子反对的就是那种虚浮的外在的文饰，因为它无处无时不在破坏事物的内在的统一与和谐。正是立足于这一逻辑，老子才说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”（《道德经》十九章）陈鼓应先生解释说：“仁义本来是用以劝导人的善行，如今却流于矫揉造作。有人更剽窃仁义之名，以要利于世。那些人夺取职位之后，摇身一变，俨然成为一代道德大师，把仁义一类的美名放在口袋里随意运用。庄子沉痛地说：‘为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。’这种情形，或许老子那时代还没有这般严重，但已经足以遘害人民了。所以老子认为不如抛弃这些被人利用的外壳，而恢复人们天性自然的孝慈。” 仁义一旦被人利用而成为一种形式或外壳，内在的整体的和谐就被破坏殆尽了。所以老子的见素抱朴，实乃针对时弊而发，他要使人们返朴归真，持守纯朴的天性；这既保持了人与人，也保持了人与社会、人与自然的最为完整的统一与和谐。逻辑的起点始自人性的“见素抱朴”。为此，真正有道的人必然是少私寡欲，见朴抱素，专气淳和，加强自身修行的。

说到这里，我们不能不指出老子所强调的：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。”（《道德经》十八章）  仁义者道之实。世衰道微，非仁义无以正之；故大道之废赖有仁义也。不察乎此者，自难本道以为治。而专尚智慧者，更不知智慧若不以仁义为前提，则无以烛奸而反启大伪。是故“见素抱朴”的体道者，在根柢上必崇仁义而又不失于矫揉造作。这才是“见素抱朴”的和谐原理之所在。

老子所谓“致虚”、“守静”，其目标取向即在回归人的本真，去除人后天习染的遮蔽或伪饰。虚静才能专一不二、无欲无为，才能去除不和谐的种种伪饰。牟宗三先生就颇有见地地指出：“《道德经》中所说的‘致虚极、守静笃’就代表道家的工夫。当然关于工夫的词语很多，但大体可集中于以此二句话来代表。极是至，至于虚之极点就是‘致虚极。’守静的工夫要作得笃实彻底，所以说‘守静笃’。” 老子的人生哲学总是延伸到政治哲学的，道通为一，其学理上逻辑立足点即在于此。就和谐的视角看，“致虚”、“守静”也好、“见素抱朴”也好，通向治国之道就必然是：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《道德经》五十七章）诚如黄克剑先生所言：“从‘无为’到‘自朴’是自上而下的‘见素抱朴’，它消解着‘法令滋彰’以至流于文弊的政治，把一向为权力之争所累的政治化导于无形。” 然《抱朴子》倡言的废伪去欲，则着意在至醇之中执其太朴，在流俗之外忘其末务。其所谓至醇与太朴，乃修成仙道的不可缺失之前提条件。

如此看来，老子的“自然”、“无为” 、“见素抱朴” 乃至“自化”、“自正”等范畴，有其与道教的抱朴玄道、“含醇守朴”有着内在而必然的逻辑通路且自成系统，此中最为重要的，是其内在的天道自然之原理是一根本在前提。王卡先生曾指出：“葛洪是晋代道教著名学者。他在西晋末东晋初撰的《抱朴子•内篇》，全面总结了自战国秦汉以来的神仙信仰，从理论上系统地论证世界上确有神仙存在，有志者可以勤学苦练而修成神仙。他还记述了晋代以前流行的各种神仙方术，包括守一、行气、辟谷、导引、房中、医药、炼丹等等，尤其对炼丹术的贡献最为卓越。葛洪曾亲自烧炼金丹，研读古代传下的丹经，在其书中记录了许多炼丹的药物配方和操作方法。” 这一对葛洪仙道理论的概括，是较为到位的。而柳存仁先生也颇具眼光地指出：“《抱朴子》所昌言之道术为综合性者，故于各家之说皆采，亦皆收入其篇内。” 柳存仁还进一步指出：“从《抱朴子》所能够见到的葛洪对医药的态度，即主旨似乎还不止在祛病，还更重在养生。他主张的养生秘诀是‘务谨其细’，所以卷十三《极言》篇所说的话，步步叮嘱，看起来好像后世的治家格言那个样子。” 如此看来，葛洪之道的“畅玄”、“ 全大宗之朴”乃至其“含醇守朴”，都是其接续老子天道自然观的协变之声。是道家道教共有的交响乐。

综上所述，葛洪对仙道的探究，已然成为中华文化中枝叶茂盛的一枝，我们从中可透视道学道教文化是如何成为中国文化之本根的。她仍期待于我们的精心护养。
                                          


（作者简介：赖功欧，江西省社会科学院哲学所研究员）