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道家精神专一

梭罗、庄子与我的生活——读《瓦尔登湖》


来源:网络     作者:佚名     时间:2015-02-06 09:39:29      繁體中文版     

《瓦尔登湖》作者简介:

梭罗毕业于哈佛大学法学专业,是美国超验主义作家。毕业于美国哈佛大学,1845年5月4日,他独自一人拿着一把斧头来到了位于美国麻省康科德城郊的瓦尔登湖。他凭借着这把斧头,砍伐树木,建造一间森林小屋,在此过起了与世隔绝,自食其力的生活。两年之后他离开了瓦尔登湖,将生活的所思所得写成了《瓦尔登湖》一书。

主要内容:

用译者徐迟的话说:“对于《瓦尔登湖》,不须多说什么,只是还要重复一下,这是一本寂寞、恬静、智慧的书。其分析生活,批判习俗,有独到处。”这就是对本书主要内容的概括。他给我们介绍的是他所追求的一种生活方式,姑且允许我用中国古代道家清静无为的有为生活。可以说是他的思想指引了他的生活,他的生活影响了他的政治态度。

读后感:

下面列出的是本书的目录:经济篇、补充诗篇、穷困的托词、我生活的地方;我为何生活、阅读、声音、寂寞、访客、种豆、村子、湖、贝克田庄、更高的规律、禽兽为邻、室内的取暖、旧居民;冬天的访客、冬天的禽兽、冬天的湖、春天、结束语。从目录中不难发现在书中你可以接触到大量的动植物学知识和广博的人文、地理、历史知识,欣赏到在优美的散文中阐发出来的人生哲理。而我只在这浩瀚广博的思想中取一瓢饮,集中阐述一下他所向往的那种生活方式:清静无为的有为生活。

梭罗在《瓦尔登湖》用非常自然与质朴的语言解构了人与自然、生活与自然、社会与自然及自然与自然的种种接近本质的关系。在湖边,梭罗说湖水跟生命比,是多么的美丽,跟性格比是多么的透明,连来这嬉戏的野鸭子也是干净的。这与庄子的《齐物论》中“以不齐为齐”的观点有异曲同工之妙,在承认万物的差异性的基础上实现了多样性的的同一,即差异性本身即为同一,因此人世间本就不存在是非争执,事物之间的差别对立也就不复存在,正如《庄子·秋水》中所言:“以道观之,物无贵贱……以差观之,因其所大而大之,则万物莫不大……知天地之为稊米也,知毫末之为丘山也,则差数睹矣。”庄子很巧妙的打破了人对事物之间的执着和差异。将此点内化到人和属人的社会中,消解了人与人之间、人与自然之间的对立,达到“天与人不相胜的境界”。即“天地与我并生,而万物与我为一”的人生之道。

这已经不止是我第一次谈及梭罗和庄子了,两者似乎有相同的旨趣,相同的目标,对生活的理解,对现实的超脱将两颗相隔万里,时隔千年的心紧密联系在一起。数千年之后谈及任何一位都会触及另一位一、二。

庄子通过“坐忘”和“心斋”以达“丧我”求得“逍遥无待之游”的理想人格状态。梭罗也时时感叹:“我刚才几乎已经和万物的本体化为一体”,《瓦尔登湖》中多次提到作者物我交融的境界,静静地聆听大自然中各种美妙的声音。这大概就是庄子所说的“天籁”吧。“按照你的天性无拘无束地生长,就像这些菖蒲和凤尾蕨……别让谋生变成你的职业,它是你的游戏。你欣赏着大地,但不是占有大地”这也许就是对回归自然与自然合而为一得写照吧。

两者的思想深深地影响两者的政治主张, 在政治观上,庄子主张“无为而治”继承了老子的思想“天地不仁以万物为刍狗”,认为最理想的社会应当是“上如标枝,民如野鹿”。“闻在宥天下,不闻治天下。”

梭罗在《消极反抗》一文中也认为“最好的政府是什么事也不管的政府”。梭罗与庄子一样都讨厌战争。梭罗曾为抵制一八四七年美国对墨西哥的战争而拒交人头税,以至被关进监狱。他在《瓦尔登湖》一书中描写红蚂蚁和黑蚂蚁的战争,与庄子“蜗角触蛮之争”的寓言简直有异曲同工之妙。而梭罗所提倡的“消极反抗”与庄子对君主统治者的不合作态度,也不无相通之处。

这种思想直接影响了后世,汉初“黄老”学说就盛极一时,“无为而治”的政策极大地促进了汉初经济的恢复和发展,为“文景之治”奠定了基础。在民族解放领域则取得了巨大的成效。印度的胜雄甘地领导的“非暴力不合作运动”,马丁路德·金的解放黑人运动,以及非洲地区的民族解放运动都产生了巨大的影响。

处在大变革时期的社会背景之下的庄子与梭罗,不约而同的看到社会进步的同时人类心灵深处不断受到侵蚀,人类无法忍受现实的残忍:战火纷飞、民不聊生,工业革命、异化劳动。此时无论是社会,还是人的内心都已无净土可言,他们共同用他们超脱的生活方式,人生目标向社会的一些人指明一条通达人生理想之路。

面对楚国相国的高官厚禄,庄子不屑一顾,高歌:“我宁游戏与污渎之中而自快,无为有国者所羁”。面对惠子在梁国对庄子的全城搜捕,庄子大喝:“今子欲以子之梁国而吓我邪”?人生不图功,不求名,只求一任自然,潇洒坦荡。而梭罗对于商业是这样批评的:“商业给它涉及的一切带来诅咒;即使经营的是从天堂带来的福音,也仍带着商业的全部诅咒。“我们为何将生活至于商业、资本的统摄之下?“而一件物品的价格,我拟称之为需要为它付出的‘生命’。”在梭罗看来“时间无非就是供我垂钓的河流”,这是何等的洒脱!

有人也对此两者提出批评,说老庄思想是消极、颓废的,只是一切没落失意的阶级或集团寄托精神世界的武器。也有些人说梭罗只是对大工业时代的来临做消极的回避,安时处顺。但是我则不然,社会是发展的进步的两者并没有排斥,就像卢梭在《论人类不平等的起源》中揭露人类如何一步一步堕落走向不平等的,卢梭却并没有要求人们回到过去茹毛饮血,用四支脚走路的时代。只不过是他们有双能够洞察世界的眼睛和反映灵敏的头脑,他们站在了时代的最前端俯瞰人类本身,必能晓得这世间千奇百态,社会的时弊、人类内心的恐惧、虚无在理性的审视下无可藏身。因他们的视角独特,实践的切入点与当时的社会显学也有根本的区别。有时甚至是荒谬的、怪诞的,但是静静思之却又不无道理,因此他们的思想对今人的作用都是不可估量的。

联系到我自身谈谈两者思想在我身上的作用吧,这也是我对于人生的一点点看法。我对于人生的看法简而言之就是不断勾画理想,使理想在成长中一步步与现实调和的过程。这个过程不见简单的混合、融合,而是实现理想的过程中使理想扎根与现实的土壤中,但又是对现实的一种扬弃,一种超越。理想从一个个空洞的玄想逐步转变为对当下的现实的脱,又是候你会觉得你变了,变得不再向往童话,开始现实的思考了,这就是成长。就像西方哲学一样是以倒退的方式来实现自身的进步的。从寻求世界的最高原因的本体论到考察人的认识能力的认识论,到语言分析哲学,哲学的研究范围不断扩大,哲学的根基也不断夯实,始终在人类发展的历史长河中拥有自己的一片天地。我们的理想也应该跟着学一样是务实的,不能忽视现实的客观因素。因此理想的实现过程中我们应该不断考察我想做什么、我能做什么、我应该做什么。庄子与梭罗关于人生真谛的探讨作用到我身上时就是使我的生活开始理想化的同时也开始了对现实的反思。两者不是孤立进行,像是两条相互交织的线,相互关联,理想成为了超越现实的动力,现实成为理想的坚实基础。

现实的坚硬是我们不可能回避的,我们必须正视时代发展所呈现的种种问题,不断的寻找现实存在的合理性,同时又必须做好打破现实不合理性的准备,这才是庄子与梭罗的初衷!我的人生理想用冯友兰先生的人生格言来说应该是这样:“阐旧邦以辅新命;极高明而道中庸。”现实的世俗生活之中我们应该带着一种积极入世的豪情,永远走在时代的前面,做一只勇于迎击风浪的海燕,翱翔于九天苍穹之间,为社会、和国家做出应有的贡献。而在自己的内心的精神生活之中应该要有自己的处事原则,有自己的追求,有自己对未来的向往与期待,要坚守住自己内心深处的心灵净土,让心灵之花像隐逸圣洁的雏菊在现实中慢慢绽放。

我说的之一切只想指明一点:梭罗与庄子并不是选择逃避现实的胆小鬼,恰恰相反他们是对现实最负有责任的人,让人清楚清楚明白什么才是生活的初衷,我们应该以何种方式存在于世间。他们回答了你是什么?从哪里来?到哪里去?的问题。他们同样富有人生理想,同样勇于去追求,在理想的道路上乐此不疲。向梭罗致敬!向庄子致敬!向所有逐梦的人,致敬!

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