不同教派之间，原本是「人民内部矛盾」，竟演变成不共载天的「敌我矛盾」，这对东方人是不容易理解的事。因为二千多年前中国文化界「殊途同归」之说就已深入人心。而基督教文明和回教文化之间，同属一个「上帝」，纵使宗派间的信仰不同，怎会动辄兵戎相向？这才使我想起老子提倡「寡欲」的现代意义，即使垂涎于石油资源，也不能如此强硬地入侵别国领土进行资源垄断。这种政治和军事的单边主义，或许是文化绝对主义、独断主义的反映。
   中国文化传统长期受到儒道和谐观的影响，宋明之后三教合一已演成常态，迄今已有千年之久。汉魏以后佛教传入中土，道家有接引之功。佛道思想长期融合，我们到现在可以在中国和东南亚华侨的寺庙中看到诸神共享的景象；在道观里，可以看到太上老君和观世音菩萨并列，前庭可供一座孔子像。这种多神并列的情景，乃道家和谐观之具体反映。

    三、 贵「柔」谦「下」的现代意义
   911事件，美国遭受到这突如其来浩劫，但主政者并未在政策及对待异己的态度上进行任何反思，只知使用以暴制暴的手段，在美国中心论的强化与推动下，使政治走向与军事行动更趋于极端与单边主义。这情景常令我想到老庄的哲理。
   这里仅就老子贵柔与谦下思想用之于治道方面来谈谈：
（一）「大者宜为下」：<<老子>>第八十章曾为「小国」提供治国的方针，其要在于提高人民的经济生活（「甘其食，美其服，安其居，乐其俗。」）；不炫耀武力（「使有什伯之器而不用」），有些防御性的武器就可以了，不必耗费民财大肆扩军或搞军售（「虽有甲兵，无所陈之」）。
   老子为「小国寡民」（第八十章）提供施政方针的同时，他更为大国提供诸多治国良策，例如在第六十章告诫：「治大国，若烹小鲜。」这就是说治理大国如同煎小鱼，不能常常翻动，常翻动就会破碎。把老子的话来检视当代，「文革」的折腾就是一个极深沉的教训。<<老子>>六十一章接着讨论国与国之间关系，世界能否和平共处，关键系于大国的态度。大国要像江海那样居于下流，为天下所汇归。老子说：「大国者小流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取（聚）小邦；小邦以下大邦，则取（聚）大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼蓄人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大国宜为下。」这里强调国家无论大小，都应谦和相处，大国能够谦下以会聚小国，自然能取信于小国而赢得归顺；小国如能以谦下见容于大国，自可获得大国护养而取得平等看待。而国与国相处，最重要的还是大国先要谦下为怀。<<老子>>六十六章，再度阐发大国谦下不争的观念：「江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。」老子对大国提示这些道理，颇适于书写悬挂在联合国总部大厅前。

   （二）「贵柔」：战国晚期吕氏春秋学派论及老子学说观点时，谓「老聃贵柔」。我们生活在现代，每天总是要看国际新闻，强国政治领袖的言行，又常成为媒体报导的焦点。而强国领导的言谈举止，常失之傲慢或刚暴，这使我经常想到老子提示柔弱处世的道理。
   2003年3月，美军入侵伊拉克，我每回从电视屏幕上看到布什总统的镜头，就容易使我联想起学生时代观看西部片中牛仔动辄拔枪的身影。美军占领巴格达之后，布什穿着军装乘坐直升机降落在中东海边航空母舰甲板上，那幅耀武扬威的神态，我即刻想起老子对于「杀人之象」的战争所持的态度：「将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。」（二十九章）「不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉，大年之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。…」（三十章）「夫兵者，不详之器，物或恶之，故有道者不处。…杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。」这是老子论兵所发出的人道主义的呼声。
   我童年时代经历过抗日战争，但属后方地区，战争的惨烈虽时有新闻，但未及目睹，直至1972年夏天我在美国圣地亚哥加州大学校园内，观看两次大战的纪录片，才首次目击日军入侵南京大屠杀的情状。纪录片最后拍摄出一具具、一堆堆被日军屠刃的平民尸体搬上一辆辆大卡车的惨景。每当我在电视上看到日本前首相小泉参拜靖国神社时那幅神态，就激起我回忆起南京大屠杀时的一幕幕景象，也使我想起老子对穷兵黩武者的告诫：「兵者，不祥之器…胜而不美，而美之者，是乐杀人。」

    四、 齐物精神与「玄同」之境
    权力运用得当，可以服务人群，但权力容易使人傲慢，傲慢则易失去人类的同情心，而做出种种损人利己或害人害己的事端。老子「无为」的学说便是针对权力之专横、滥用而提出的。
    我们生活在同一的地球上，不同国度当透过对话以促进沟通来寻求共识。911事件及中东这场尚未终结的「新十字军东征」，可说是以冲突、斗争为主线的政治结构运行的必然结果。地球村中的主人，无妨聆听东方的道声道乐。
   道家的和谐观，不止于倡导人际关系的和睦相处，同时也阐扬宇宙的和谐与心灵的和谐。道家的「三和」，用庄子的话「天和」、「人和」、「心和」，至今听来仍是「天籁」之音。我曾写过一篇<道家的和谐观>刊在<<道家文化研究>>第十五辑，这里不再重述。
   我们生活在同一个星球上，不同民族理应加强对话以促进和谐来扩大共通点寻求共同处。在老庄的「观点主义」（perspectivism）中，人类可有不同的视域：存异以求同；同中可存异。就存「异」而言，即庄子所谓：「自其异者视之」，小至于维护个人的殊性、特色，大至于尊重不同民族文化的特色及生活方式；庄子同时又强调「道通为一」，故而「自其同者视之」，则全人类可共存共处，缔造一个多彩的世界。
我们期盼未来有一个「与道相通」的「和谐世界」。这正是庄子「相尊相蕴」的齐物精神，也是老子的「玄同」境界。

   陈鼓应 2007年3月11日 于台北市舟山路 台大宿舍