度人者，必先度己。那么，怎么才能度己呢？《度人经》说到，“不杀，不害，不嫉，不妒，不淫，不盗，不贪，不欲，不憎，不 ”（按薛幽栖注解，不 是复除心业罪的意思），唐代高道成玄英把上述的杀、害、嫉、妒、淫、盗、贪、欲、憎、称为“十恶”。薛幽栖又加上“言无华绮、口无恶声”，华绮指的是饰妄虚辞，恶声指的是侮骂毒语，合称“十二恶”。所有这些恶事都是学道的人决不能做的。

所谓“不杀不害”，就是要爱惜生命，不伤害生命。我们正一派道士虽然可以吃荤，但是要注意不可为满足自己的口腹之欲，而亲自杀生，更不要让他人专门杀生取肉来供养我们道人，因为杀业重一定会障碍自己的道行，也会导致疾病和灾难，让信众看了，会因为我们缺少慈悲情怀而失去对道教的信仰。

所谓“不嫉不妒”，就是要宽以待人，严以待己，对于别人的成就要由衷的高兴，即“乐人之善，济人之急，救人之危”。并且努力提高自己的道学水平，胸襟要开阔，思想要解放，要为道教事业作出自己的贡献。道门中只有分工的不同，觉悟的先后，没有高低荣辱的区分，因此不应该对于别人有嫉妒之心。有嫉妒心，就失掉了度人的根本。

所谓“不淫不盗”，就是要在人际关系中遵守社会公德。我们正一派道士可以娶妻，但是严禁淫欲，也不允许用不正当的手段把别人的钱财占为己有，更不允许侵吞公产公款，即贪污受贿，营私舞弊。

所谓“不贪不欲”，就是要淡泊人生，不生贪欲。《道德经》说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。人之所以不知足，之所以贪得无厌，就是因为欲望太多，包括权欲、名欲、利欲、食欲、色欲等等，归根到底都是为了自身的一点蝇头小利。人有了贪欲，就会做出偷盗、嫉妒、奸淫、阴谋乃至于伤害他人的坏事，有的甚至还会犯罪。我们学道的人一定要追求清净淡泊的人生思想，抛弃不正当的私欲。做有品质有道德的人，给社会做榜样。

所谓“不憎不 ”，就是不要厌恶和猜疑别人。这里的厌恶和猜疑，是嫉妒发展到一定程度的表现。人有了私欲，心胸就会狭窄，眼光就会变小，对待同道的态度就会发生变化，变得虚伪和猜疑，对自己有用的人奉承拍马，对自己没有用的人则冷若冰霜。一旦实现欲望有阻时，或者丧气灰心，或者不满现实，或者讨厌憎恶和无端猜疑周围的一切。

所谓“言无华绮，口无恶声”，就是不要说粗话和脏话，特别是说话办事要实事求是，注意分寸，不能遇到有钱有势的人就阿谀（与玉同音）奉承、吹牛拍马，遇到无钱无势的人就盛势凌人，傲慢无理。

以上十恶，或者说十二恶，如果我们都能没有，全部克服，那么从个人来说，就是修道得道了。如果通过我们的努力，使天下人都没有这十恶或十二恶，那么天下就“齐同慈爱，异骨成亲，国安民丰，欣乐太平”了。退一步讲，如果我们道门中的人都能灭除十恶或十二恶，那么道门中人就能够“齐同慈爱，异骨成亲”了。套用一句社会上的话，那就会使我们道教内的“小环境”和谐舒畅。进了道门的，不想出去；没进道门的，都想进来。

“齐同慈爱，异骨成亲。国安民丰，欣乐太平”，这是我们道教的理想世界。我们道教并不只是叩叩头，念念经，我们有自己所追求的理想。这个理想就是“太平”世界的理想。在这个世界里，人与人之间是亲兄弟、亲姐妹，彼此之间没有压迫、没有剥削、没有欺骗、没有嫉妒、没有仇恨、没有偷盗、没有邪淫、相互尊重、相互帮助、国家平安、人民富裕、生活幸福。这样的世界就是大道兴行的世界。以上，也是《度人经》中对所有道士提出的基本要求。

修道之人“仙道常自吉，鬼道常自凶”。身落凡尘，务须跨越三界，证身仙班。这个跨越的过程，就是一个“悟”的过程。《度人经》教导我们，道就是大自然，大自然能够承载万物，生生不息，就是以一个“德”做根本，那么落实到我们自身，就表现在“修心向善”上，神明是圣贤的载体，“礼敬神明”是进入圣贤神圣殿堂的天梯，不修心礼敬神明，我们又怎能迈向生命的圆满呢？《度人经》是圣贤的感悟，当他们果证吉祥云三千已遍之时，就会有超脱欲界，飞跃色界，才会出现透视有形的上妙境界，真实不虚啊。可见先师对于我们学道之人的婆心啊！

四、虔诚奉读、与时俱进、身体力行，按新时期的要求学好、用好《度人经》

以上讲了《度人经》的来历，主要内容和基本要求，下面再讲一讲我们应该怎么做。修道的人，一个“修”字非同小可，它是一种历练，《太上感应篇》讲的好，修成地仙要完成300善，天仙则要修成1300善，才能功德圆满。不是随随便便就能得道成仙的。修道涉及到人生的各个方面，要说起来就复杂了，还是来点简单的，我只就《度人经》而言，谈谈如何学、如何学以致用。

首先要虔诚奉读。所谓虔诚，就是要用心去读，先是要学懂经文，逐句领会，凡有不懂或难悟的地方，可以参看《元始无量度人上品妙经四注》，那里面四位高道逐条逐句都做了详细的解释。文化低的人，应该多多向文化高的请教，文化高的人也应有“度人”的思想，多做一些辅导，大家共同进益。我们学习《度人经》还有一个适应当今社会，与时俱进的问题，《度人经》大约问世于东晋，流传1600余年，在漫长的历史进程中，因各地方言，音声各异，念诵传抄，亦有所误，所以，学习当中，务须细加斟别。特别是随着时代背景的变化，我们对《度人经》主要思想的理解和认识，也要与时俱进。我们要坚持服务社会、服务民众，构建社会和谐。只有这样才能开创道教事业的新局面。

学道弘道，要靠心悟。借用佛教的一句话： “我心即佛，佛在心中”。这个心应该是慈爱之心，无欲之心，向善之心。时刻不忘一个“善”字，道也就与你结缘了。

再就是身体力行。《度人经》里说：“度人无量，为万道之宗，巍巍大范，德难可胜”。这里的“范”指的是法，带有规范，约束的意思。我们要把《度人经》看成是一面镜子，时时对照着自己。一言一行，惟道是从，“天道无亲，常与善人”。一个人，做一两桩善事并不难，难的是一辈子做好事，不做恶事，坏事。这些，说起来容易，做起来并不容易。人的一生，有顺有逆，有福有祸，有喜有悲，没有平坦笔直的大道。尤其是在遇到挫拆的时候，更要牢记《度人经》的教诲，行大善于人世，忍世俗之不忍。这在我们道教来说，就是“德”。

那么在当今时代，如何体现道门的“德”呢？我想不外乎以下几点：

一是忠孝为本，自度度人。我们所讲的“忠”，是忠于国家，忠于人民。今天的中国，已不再是60多年前那种受人凌辱、任人宰割的半殖民地、半封建的中国了。国家以一个繁荣富强、负责任的大国面貌展现于世界民族之林。但是，与西方发达国家相比，我们还是发展中国家，仍属于第三世界。因此，我们要不断努力，争取更大发展。所以，新时期的“忠”，就是要高举爱国主义的旗帜，弘扬道教爱国精神，促进祖国的和平统一，为构建和谐社会，实现小康目标作出应有的贡献。

另一方面就是“孝”。中华民族讲孝道，讲了几千年，孝是百善之本。现实社会反复证明，凡是没有孝心的人，更谈不上爱社会，爱他人。当今社会已发生了深刻的变化，以前那种“养儿防老”的观念已不完全适合当今社会了，我国绝大多数老人生活已有了基本的保障，但攸关人伦大道的“孝”仍然非常重要，老人需要社会的照顾，更需要儿女的慰籍。不过，今天的老人更需要精神生活的丰富。我们做儿女的，不仅要满足父母的物质生活需要，还要满足父母的精神生活需要。只要我们从自己做起，就能带动身边的人，一齐恭行孝道了，整个社会也就和谐了、幸福了。中国的“孝”作为世界的榜样，将会影响全球的人伦教化。

其次是乐善好施，济世利人。《道德经》说：“天道无亲，常与善人。”就是说，天道是无私无偏的，它关爱的是一切的人。但“道”的本性则往往是“善有善报”。道教的济世利人，前提是“济世”，就是对整个社会都有利，这就是“积大善”。比如今年在全国范围内发生的空前灾难面前，整个中华民族乃至于全世界各个国家和民族都伸出援助之手。这种“大善”真是动天地、泣鬼神。这种济世利人之举，其功德非只体现在物质上，其精神的教化，对子孙后代的影响，将是永恒的精神财富。

最后，关于《度人经》里的其他内容，如斋戒、修持、仪范等。这里就不能一一细讲了，希望大家回去后，认真地学，依照经文的要求去做，坚持不懈，必有所成。

“仙道贵生，无量度人”，让我们携起手来，广布善缘，弘扬道法，实现人类的崇高理想，创造一个清平、清净、无为而治，自然和谐的美好社会。 

谢谢各位！

中道协副会长、天师府主持张金涛

写于二〇一〇年冬至