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星云:《道德经》的和谐思想


来源:黄信阳博客     作者:星云     时间:2011-02-12 08:28:51      繁體中文版     手机访问道教之音

“世界和谐”是所有人类共同期盼的目标,事实上,不只是人际之间需要和谐,就是人与大自然、人与社会,甚至个人的身心都需要和谐。一旦失去了和谐,自然界反扑、社会失序、个人身心紊乱,任谁都难以维持生存。因此,无论族群、社会、国家,甚至不同宗教间,都应该摒除爱恨的分歧、怨亲的疏离,发挥“同体共生”的精神,彼此和谐往来。

此次由中华宗教文化交流协会与中国道教协会共同举办的“国际道德经论坛”,以《道德经》与“和谐世界”为主题开展。特别是《道德经》中的自然无为、柔弱无争、致虚守静等和谐思想,贯穿二千多年时空,融合成为中华民族的,文化影响深远。

近年来,西方国家亦积极研究《道德经》,希望能藉由经中的思想启发,建构和谐的世界。尤其中共中央总书记胡锦涛先生,更积极呼吁建构和谐社会的重要。他在2005年中央举办的省部级主要干部研讨班上讲话时,特别指出:我们所要建设的社会主义和谐社会,应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。他强调:建构社会主义和谐社会,从国内情势看,是实现全面建设小康宏伟目标的必然要求;从国际局势看,是把握复杂多变的国际形势、有力应对来自国际环境的各种挑战和风险的必然要求。他希望国人能深刻认识建构社会主义和谐社会的重大意义。

此外,中华宗教文化交流协会会长叶小文先生,在2006年举办的第一届“世界佛教论坛”中,也以“和谐社会,从心开始”为题,希望藉由论坛的推动,共同促进世界和平。
诚然,和谐社会的建设,是当今举世人类所应共同致力的目标。以下,个人谨就《道德经》中的和谐思想,提出四点看法:

一、从虚静无执到身心和谐。

二、从柔弱无争取人际和谐。

三、从自然无为到政治和谐。

四、从慈谦无骄到国际和谐。

一、从虚静无执到身心和谐

一个人的身心如果不能达到和谐,必然成为人生苦恼的根源,进而对家庭、社会造成不良的影响,因此如何维持身心的和谐,是我们每个人必须完成的课题。在《道德经》里,老子提出了“致虚守静”、“少欲知足”、“无执无失”、“气柔涤虑”、“内观自省”、“贵身”的观念,这些观念都是很好的方法,能够帮助我们在生活上维持身心的和谐。

《道德经》十六章载:“致虚极,守静笃。”“虚”、“静”是形容心境的空明,整句话的意思是:我们的心原本是空明宁静的,但因一己的私欲与外界的纷扰,使得心灵蔽塞不安,因此必须透过静的功夫,让我们的心恢复原本的清明。然而如何做修静的功夫呢?首先做到“少欲知足”。老子在书中提到:“五色令人目盲;五音令人耳聋……是以圣人为腹不为目,故去彼取此。”(十二章)、“塞其兑,闭其门,终身不勤”(五十二章)、“知足者富”(三十四章),指出了物质欲望使人昏愦散乱,少欲知足才是安心之道。除了欲望的减少,我们还必须做到不执着,因为“无执故无失”(二十九章),没有执着就不会有失去的痛苦。佛经里也提到我们对于亲人的离去,痛苦难舍;对掉落的树叶,却无动于衷,这是因为对喜爱的人,有了爱染的执着,才会深感苦痛,因此想要拥有内心的和谐,必须放下外在的执着。

接下来,在修身上要做到“专气致柔”、“涤除玄览”(十章),也就是保持心平气和,进而内观自省,自察自觉,开发出心中的智慧,做到如四十七章所言:“不出户,知天下……其出弥远,其之弥少……不见而明,不为而成。”最后,再以爱己的“贵身”(十三章)精神,不纵情欲,修持自身,达到身心和谐,进而护己护他,尊重他人,以此精神来服务天下众生。此举与佛教的“无缘大慈,同体大悲”,有着异曲同工之妙。

二、从柔弱无争到人际和谐

人际间之所以会有纷争、不平,就是因为“你、我”的关系不协调。一般人都希望自己比别人伟大,因为有胜负之心,争执就层出不穷。假使我们能怀着尊重、拥护、成就对方的心态,那么人际间的相处,自然能化戾气为祥和。因此,老子于《道德经》中所提的“柔弱”、“不争”、“处下”主张,对我们在待人处世上,有着莫大的助益。

所谓“柔弱”,是针对逞强的作为而言,逞强者刚愎自用,正如老子所言:自矜、自伐、自是、自见、自彰,而世间的纷争,也多半在这样的心态下产生。然而,强则易折,大树虽高却易遭强风摧折,齿牙脱落而柔舌仍存,因此老子提出“柔弱胜刚强”(三十六章)、“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”(七十八章)、“坚强者死之徒,柔弱者生之徒”(七十六章)。柔弱的力量,如滴水穿石,似软言慰藉,柔软坚韧,无有不克。

此外,有感于世人争逐高位,老子以“川谷之于江海”(三十二章)为喻,建议世人若能“处下”,自能谦虚容物,消解争端。而“不争”的观念,亦同于此,所谓“不争”,并非消极的彻底放弃、厌逃人世,而是积极地利益万物且功成不居。历史上,张良为汉高祖打天下,功成之后,节身引退;春秋时代,范蠡帮越王勾践复国,事就之后,反而引退做陶朱公。国父 孙中山先生虽革命成功,登上总统宝座,但他衡量时局,仍让位给袁世凯,有这种功成不居的伟大胸怀,后来而能成为中华民国的国父,受到世人的尊敬和爱戴。
所以,人际间想要和谐相处,须人人从“柔弱无争”做起。所谓“退一步海阔天空”,与人相处时,如能让自心柔软谦和,对事情不争功诿过,对人我不分别计较,自然所到之处,皆受欢迎,人我之间,无比和谐。

三、从自然无为到政治和谐

“自然无为”是《道德经》中很重要的观念,意思是:任何事物顺其自然,不加以强作妄为。引申到政治上,指政府的作为,以不扰民为原则,百姓安然畅适,才合乎自然。老子会有这样的观念,和他身处春秋时代,政治纷乱的社会背景,有着莫大的关系。因此,他在《道德经》中提出了执政者的治国之道及理想国的政治,例如:“治大国,若烹小鲜。”(第六十章)这句话意喻:为政之要在不扰民。

“是以圣人处无为之事,行不言之教……功成而弗居。”(第二章)意指执政者应以无为的态度处理世事,实行不言之教,且功成而不居。

“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。”(第三章)执政者应当净化人民的心思,满足人民的生活需求,减少人民求利的心志,增强人民的体魄,消解人民巧诈的心极及贪图的妄念。

“圣人常无心,以百姓为心。善者,吾善之……百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。”(第四十九章)这段话的意思是:执政者破除自我,用心体认百姓的需求,以善心、诚心待人,并使百姓返璞归真。

“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”(第五十七章)执政者无为而治,百姓就自我化育;执政者好静,百姓自然上轨道;执政者不搅扰,百姓自然富足;执政者没有贪欲,百姓自然朴实。

“是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。”意指执政者要处下退让。身为人民的领导者,应对人民谦下,并将自己的利益,置于人民之后。

“小国寡民……甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。”(第八十章)这是老子心中的政治理想国。

在现代社会制度越完善、人民生活水准越高的国家,反而越崇尚返朴归真的自然生活。在佛教中,理想的政治环境,是没有权术控制,只有道德感化,没有迫害冤屈,只有人权保障;人民过的是和平自主的生活,这是人间佛教政治和谐净土的展现。

四、从慈谦无骄到国际和谐

《道德经》第六十一章提到:“大国者下流,天下之交……故大邦以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。”意指:大国谦下包容,为天下所附归。大国对小国谦下,可以取得小国的信服;小国对大国谦下,可以取得大国的包容,这是国与国之间和谐相处之道。

过去阿育王征服印度诸多小国,怨恨不止,直至以慈悲教化,民心才肯降顺,所以用慈悲宽容的力量才能化解凶暴。希腊亚历山大帝领导百万雄兵,企图征服世界,一路冲锋厮杀,所向无敌,直至陆地边界,面对汪洋大海,幡然省悟:人是无法征服世界。再观现代的世界强国—美国,以“反恐”之名,出兵伊拉克,不仅金钱耗费甚多,也造成人民死伤无数。美国以大国之姿, 气势凌人,非但不能赢得伊国民心,反而引起种族仇恨,更遭到国际同声谴责,甚至美国人民亦强烈反弹。

由此可见武力不足以服人,唯有以平等之心,慈悲谦下,尊重包容,大国小国平等相处,种族之间平等相处。以大尊小、以多尊少、以强尊弱、以有尊无、以下尊上,人人平等共尊,才能带来世界和平,创造国际和谐。

从《道德经》里,我们深刻看到老子的慈心悲愿。为解决国与国之间的纷争,他提出了慈悲谦下、尊重包容的和谐思想;为解决执政者与人民之间的纷争,他提出自然无为、返朴归真的和谐思想;为解决人与人之间的纠葛,他提出柔弱无争的和谐思想;为使身心和谐,他提出致虚守静、无执无失思想。在《道德经》里,二千多年前的老子,已目光深远地,为现代世人勾勒出身心、人际、政治、国际和谐的世界蓝图,至今他的思想仍引领我们向前迈进,他的精神仍与我们一起同在,一如他在书中所说“死而不亡者寿”。


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