“世界和谐”是所有人类共同期盼的目标，事实上，不只是人际之间需要和谐，就是人与大自然、人与社会，甚至个人的身心都需要和谐。一旦失去了和谐，自然界反扑、社会失序、个人身心紊乱，任谁都难以维持生存。因此，无论族群、社会、国家，甚至不同宗教间，都应该摒除爱恨的分歧、怨亲的疏离，发挥“同体共生”的精神，彼此和谐往来。

此次由中华宗教文化交流协会与中国道教协会共同举办的“国际道德经论坛”，以《道德经》与“和谐世界”为主题开展。特别是《道德经》中的自然无为、柔弱无争、致虚守静等和谐思想，贯穿二千多年时空，融合成为中华民族的，文化影响深远。

近年来，西方国家亦积极研究《道德经》，希望能藉由经中的思想启发，建构和谐的世界。尤其中共中央总书记胡锦涛先生，更积极呼吁建构和谐社会的重要。他在2005年中央举办的省部级主要干部研讨班上讲话时，特别指出：我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。他强调：建构社会主义和谐社会，从国内情势看，是实现全面建设小康宏伟目标的必然要求；从国际局势看，是把握复杂多变的国际形势、有力应对来自国际环境的各种挑战和风险的必然要求。他希望国人能深刻认识建构社会主义和谐社会的重大意义。

此外，中华宗教文化交流协会会长叶小文先生，在2006年举办的第一届“世界佛教论坛”中，也以“和谐社会，从心开始”为题，希望藉由论坛的推动，共同促进世界和平。
诚然，和谐社会的建设，是当今举世人类所应共同致力的目标。以下，个人谨就《道德经》中的和谐思想，提出四点看法：

一、从虚静无执到身心和谐。

二、从柔弱无争取人际和谐。

三、从自然无为到政治和谐。

四、从慈谦无骄到国际和谐。

一、从虚静无执到身心和谐：

一个人的身心如果不能达到和谐，必然成为人生苦恼的根源，进而对家庭、社会造成不良的影响，因此如何维持身心的和谐，是我们每个人必须完成的课题。在《道德经》里，老子提出了“致虚守静”、“少欲知足”、“无执无失”、“气柔涤虑”、“内观自省”、“贵身”的观念，这些观念都是很好的方法，能够帮助我们在生活上维持身心的和谐。

《道德经》十六章载：“致虚极，守静笃。”“虚”、“静”是形容心境的空明，整句话的意思是：我们的心原本是空明宁静的，但因一己的私欲与外界的纷扰，使得心灵蔽塞不安，因此必须透过静的功夫，让我们的心恢复原本的清明。然而如何做修静的功夫呢？首先做到“少欲知足”。老子在书中提到：“五色令人目盲；五音令人耳聋……是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（十二章）、“塞其兑，闭其门，终身不勤”（五十二章）、“知足者富”（三十四章），指出了物质欲望使人昏愦散乱，少欲知足才是安心之道。除了欲望的减少，我们还必须做到不执着，因为“无执故无失”（二十九章），没有执着就不会有失去的痛苦。佛经里也提到我们对于亲人的离去，痛苦难舍；对掉落的树叶，却无动于衷，这是因为对喜爱的人，有了爱染的执着，才会深感苦痛，因此想要拥有内心的和谐，必须放下外在的执着。

接下来，在修身上要做到“专气致柔”、“涤除玄览”（十章），也就是保持心平气和，进而内观自省，自察自觉，开发出心中的智慧，做到如四十七章所言：“不出户，知天下……其出弥远，其之弥少……不见而明，不为而成。”最后，再以爱己的“贵身”（十三章）精神，不纵情欲，修持自身，达到身心和谐，进而护己护他，尊重他人，以此精神来服务天下众生。此举与佛教的“无缘大慈，同体大悲”，有着异曲同工之妙。

二、从柔弱无争到人际和谐：

人际间之所以会有纷争、不平，就是因为“你、我”的关系不协调。一般人都希望自己比别人伟大，因为有胜负之心，争执就层出不穷。假使我们能怀着尊重、拥护、成就对方的心态，那么人际间的相处，自然能化戾气为祥和。因此，老子于《道德经》中所提的“柔弱”、“不争”、“处下”主张，对我们在待人处世上，有着莫大的助益。

所谓“柔弱”，是针对逞强的作为而言，逞强者刚愎自用，正如老子所言：自矜、自伐、自是、自见、自彰，而世间的纷争，也多半在这样的心态下产生。然而，强则易折，大树虽高却易遭强风摧折，齿牙脱落而柔舌仍存，因此老子提出“柔弱胜刚强”（三十六章）、“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”（七十八章）、“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（七十六章）。柔弱的力量，如滴水穿石，似软言慰藉，柔软坚韧，无有不克。

此外，有感于世人争逐高位，老子以“川谷之于江海”（三十二章）为喻，建议世人若能“处下”，自能谦虚容物，消解争端。而“不争”的观念，亦同于此，所谓“不争”，并非消极的彻底放弃、厌逃人世，而是积极地利益万物且功成不居。历史上，张良为汉高祖打天下，功成之后，节身引退；春秋时代，范蠡帮越王勾践复国，事就之后，反而引退做陶朱公。国父 孙中山先生虽革命成功，登上总统宝座，但他衡量时局，仍让位给袁世凯，有这种功成不居的伟大胸怀，后来而能成为中华民国的国父，受到世人的尊敬和爱戴。
所以，人际间想要和谐相处，须人人从“柔弱无争”做起。所谓“退一步海阔天空”，与人相处时，如能让自心柔软谦和，对事情不争功诿过，对人我不分别计较，自然所到之处，皆受欢迎，人我之间，无比和谐。

三、从自然无为到政治和谐：

“自然无为”是《道德经》中很重要的观念，意思是：任何事物顺其自然，不加以强作妄为。引申到政治上，指政府的作为，以不扰民为原则，百姓安然畅适，才合乎自然。老子会有这样的观念，和他身处春秋时代，政治纷乱的社会背景，有着莫大的关系。因此，他在《道德经》中提出了执政者的治国之道及理想国的政治，例如：“治大国，若烹小鲜。”（第六十章）这句话意喻：为政之要在不扰民。

“是以圣人处无为之事，行不言之教……功成而弗居。”（第二章）意指执政者应以无为的态度处理世事，实行不言之教，且功成而不居。

“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。”（第三章）执政者应当净化人民的心思，满足人民的生活需求，减少人民求利的心志，增强人民的体魄，消解人民巧诈的心极及贪图的妄念。

“圣人常无心，以百姓为心。善者，吾善之……百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（第四十九章）这段话的意思是：执政者破除自我，用心体认百姓的需求，以善心、诚心待人，并使百姓返璞归真。

“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（第五十七章）执政者无为而治，百姓就自我化育；执政者好静，百姓自然上轨道；执政者不搅扰，百姓自然富足；执政者没有贪欲，百姓自然朴实。

“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”意指执政者要处下退让。身为人民的领导者，应对人民谦下，并将自己的利益，置于人民之后。

“小国寡民……甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（第八十章）这是老子心中的政治理想国。

在现代社会制度越完善、人民生活水准越高的国家，反而越崇尚返朴归真的自然生活。在佛教中，理想的政治环境，是没有权术控制，只有道德感化，没有迫害冤屈，只有人权保障；人民过的是和平自主的生活，这是人间佛教政治和谐净土的展现。

四、从慈谦无骄到国际和谐：

《道德经》第六十一章提到：“大国者下流，天下之交……故大邦以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。”意指：大国谦下包容，为天下所附归。大国对小国谦下，可以取得小国的信服；小国对大国谦下，可以取得大国的包容，这是国与国之间和谐相处之道。

过去阿育王征服印度诸多小国，怨恨不止，直至以慈悲教化，民心才肯降顺，所以用慈悲宽容的力量才能化解凶暴。希腊亚历山大帝领导百万雄兵，企图征服世界，一路冲锋厮杀，所向无敌，直至陆地边界，面对汪洋大海，幡然省悟：人是无法征服世界。再观现代的世界强国—美国，以“反恐”之名，出兵伊拉克，不仅金钱耗费甚多，也造成人民死伤无数。美国以大国之姿， 气势凌人，非但不能赢得伊国民心，反而引起种族仇恨，更遭到国际同声谴责，甚至美国人民亦强烈反弹。

由此可见武力不足以服人，唯有以平等之心，慈悲谦下，尊重包容，大国小国平等相处，种族之间平等相处。以大尊小、以多尊少、以强尊弱、以有尊无、以下尊上，人人平等共尊，才能带来世界和平，创造国际和谐。

从《道德经》里，我们深刻看到老子的慈心悲愿。为解决国与国之间的纷争，他提出了慈悲谦下、尊重包容的和谐思想；为解决执政者与人民之间的纷争，他提出自然无为、返朴归真的和谐思想；为解决人与人之间的纠葛，他提出柔弱无争的和谐思想；为使身心和谐，他提出致虚守静、无执无失思想。在《道德经》里，二千多年前的老子，已目光深远地，为现代世人勾勒出身心、人际、政治、国际和谐的世界蓝图，至今他的思想仍引领我们向前迈进，他的精神仍与我们一起同在，一如他在书中所说“死而不亡者寿”。