道家以健康长寿为己任

在中国传统三大教派中，儒家致力分析和解决社会问题，佛家力图超脱现世，只有道家将生命科学提到中心位置。孔子“罕言天道”，主张“吾命在天”，对生老病死取听之任之的超然态度。佛指导弟子“不可得为世间意”，而应该专心慈航彼岸、善修来世。老子则说；“圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病”，认为圣人不生病，因为了解病源，认真对待疾病的结果。提高生命质量，延长生命期限，是道家关心的首要问题。道家的活动主要围绕生命这一中心，千方百计钻研养身之道，乃至提出“长生不老”这一人类悲壮愿望。所以陈寅恪说“道家与医家自古不分”。道家在主张无为的同时，为健全生命却无所不为，在疾病与死亡面前，表现出不屈不挠的态度。

《抱朴子》首先提出“我命在我不在天，还丹入口亿万年”。这里健康长寿依赖灵丹，看起来是迷信，但“我命在我不在天”表达了人类通过某种手段战胜死亡的壮志。其目标纵然渺茫，其过程却很辉煌，一路播下灿烂的科学种子。须知古人的科学，我们现在看起来是神话，而现代人的科学，将来看来也同样是神话。譬如炼丹寻仙长生不老在古人看来是科学合理的，但现在看来不过是神话。我们今天的科学，将来也会暴露出局限性，被认为是错误的。我们现在公认的生命极限，将来可能有一天被称为神话。科学和神话是密不可分的，近年的克隆技术正是古代神话敲响了未来科学的大门。李约瑟认为“道家思想乃是中国科学和技术的根本”(中国科学技术史，卷2，145页，科学出版社，1990)。中国炼丹术是世界化学和制药学的前身，化学(chemistry)一词就是来自炼丹术(alchemy)，火药是炼丹术过程中的产物，指南针最早是为了跨海寻求仙山妙药。除化学和制药学外，道家孜孜以求内功，其中气功、太极拳等健身运动至今仍然充满生命力。道家讲养身，儒家讲争光。道家主张的锻炼身体，目的是养身而不是争光。2008奥运会耗资巨大，其中大部份应为了全民持续健康，而不只是排场大小和金牌多少。一个健康之国才是最光荣的。所以老子问道：“名与身孰亲？”非典提醒我们切不可再受虚名之害。

儒家是喜聚不喜散的，志在朝廷、庙堂、乡里、家庭和学府，在人群之中发现成功、责任和享受。道家喜散不喜聚，讲采菊东篱、息影林泉，与天地宇宙独往来，在沉静和谐中积蓄力量。其实两者相辅相成，并不矛盾，人是集体动物，工作、休息、思想都要互相帮助，但人又是独立个体，在独处中可以得到灵感与健康。此番非典流行，不少人呆在家里当了一段“隐士”，很多人视为苦事，恐怕也有不少人发现读读书报，听听音乐，散散步，上上网，静思默想不只可以预防传染病，对自己身体、修养、家庭甚至工作都有好处，不一定非聚众打牌聊天吃饭饮酒吸烟才能休息。所以聚与散、动与静、劳与逸的对立统一促进身心和社会的健康。

道家重视精神文明，不主张一味追求物质利益

健康是精神文明的基础，所以希腊罗马人说“健康的思想寓于健康的身体”。“健康比财富更重要”这句用世界各种语言说出的老生常谈，大家在非典泛滥前都同意，但恐怕只有在非典泛滥后才有切身体会。其实这种体会，我们历尽沧桑的先人早有探讨。老子问道：“名与身孰亲，身与货孰多？得与亡孰病？”向世人提出健康与名誉、身体与商品、得与失之间何者更重要的问题，试图冲决患得患失名利缠身的罗网。

中国文学深受这种思想影响。红楼梦“好了歌”中“古今将相在何方？荒冢一堆草没了”就是老子“名与身孰亲”的注解，“终朝只恨聚无多，及到多时闭眼了”是回答了”身与货孰多”的问题。道家不但爱护自然，更能欣赏自然，寻求自然的保护。李白“五岳寻仙不辞远，一生好入名山游”寻找的是精神的健康与寄托。陶渊明的桃花源，不能简单斥为逃避现实，其实是对名利浮华的批判。道家追求自然的生活，恬静的心态，无私的境界，寡欲的作风，简朴的追求，这种心情本身就是幸福，更何况它能带来健康长寿甚至繁荣。几千年来道家和儒家相辅相成，造就中国士文化中急流勇进与急流勇退的双重性格。就连续性来说，中国文明是世界上历史最长的，这是与中国文化中这种儒家和道家的双重性分不开的。

近年来，大家争先致富，炫耀性消费盛行，多有以身试法，舍命取财者。加上在原始积累初期，财富时常掌握在教育水平较底的人手中，消费失去文化依脱，辛苦聚集起的财富常常以低文化层次或不健康的形式消费掉。我们中国人穷得太久，希望急起直追，这无可厚非，但财富是手段，健康幸福才是目的。须知没有精神文明的支持，物质财富既无质量又不安全。没有精神文明为基础的物质文明是建在流沙上的高塔，会在社会和自然突变前荡然无存。

道家主张祸福从容，处变不惊

人在世间十分软弱。草木无情，尚且凋落，何况多情之人，无灾无难倒是怪事。老子说“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？”南北朝诗人庾信的“枯树赋”：“夕年种柳，依依汉南，今看摇落，凄怆江潭，树犹如此，人何以堪”。都是认识到人在自然中的软弱，从而对灾变生死作好准备。

儒家主张善养浩然之气，慷慨以天下为己任，但趋福避祸，重现实，重生死，宠辱若惊，往往把灾难与死亡看作绝对和不正常的现象。孔子讲“杀身成仁”，孟子讲“舍身取义”，虽然视死如归，但都认为生与死、祸与福是对立而不能转化的。道家认为灾难、死亡都在所难免，把灾变与死亡视为正常与必然之事，并从祸与死的黑洞中看到福与生的曙光。老子知道祸与福的对立统一关系，指出“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。庄子蔑视死亡，妻子死去，“鼓盆而歌”，庆祝她成就人生回归自然。所以认识了灾难和死亡的必然性和正反之间转化的可能性，我们就会有所寄托，心胸宽大、进退自如，不会在突发事件前惊慌失措、怨天尤人。有了这种思想准备，我们就能无私无畏，既能共富贵也能共患难，在全球化的狂风暴雨中，应对从容，如入无人之境。

当今世界正是多事之秋，国人对911、以巴冲突、国际恐怖主义，阿富汗和伊拉克战争等等都是隔岸观火，从容评点，似乎灾难会永远三过家门而不入。非典如同飞来横祸，大家平时没有忧患意识，难免一时失措。但我们几个月就成熟起来，上了全球化的一堂课。这次非典流行，在一定意义上说是全球化所赐：飞机把病毒传向世界，全球媒体又推波助澜，影响经济。但是，反过来全球联合奋斗，抑制瘟疫的蔓延，又形成彼此之间的监督与制约。这灾祸给我们改变生活方式的机会。处理得好，祸福转化会形成良性循环。中国历史上多灾多难，但每次灾难后都重新站起来。所以我们相信，非典后的中国将更有信心、更负责，中国人将更健康、更有尊严。