内容提要：本文将从“孝”“忠”文化的起源为入手点，分析中华民族对“忠孝”文化的重要性。然后以《净明忠孝全书》中“欲修仙道、先修人道，人道不修，仙道远矣”出发，阐述“孝忠诚信”与社会人伦的思想的统一性。“忠”“孝”是中华民族文化传承的基本和浓缩，对于我们的日常生活提出了基本性的要求，是我国社会架构的基础之石。就如我们的双腿一步一步的从古代文明带领我们走向了现代文明。他承载着中华文明的历史前进的脚步，在不同时期简单而有效的维护着社会秩序的安定，为中华民族的长治久安和社会繁荣起着定海神针般的作用。

关键词：忠孝  仙道  人道  伦理

一：儒学的忠孝观

“孝”的核心内涵应该是“礼敬祖先”和“善事父母”，这是中华民族的提升自身核心凝聚力的要求。儒学认为“孝”是一切德行的根本，教化的源泉，认为如果一个人连基本的“孝”都做不到，对自己的祖先亲人都不能善待，那么他对于整个社会秩序的遵守，是没办法用制度来约束的。《孝经•开宗明义章》就说：“夫孝，德之本也，教之所生也”这是对为人的道德要求和基本准则。

1、孝是维护生产生活的根基

人类的文明进程中，“孝”是最直接，最根本的表现方式，他标志着人类区别于动物而建立情感基础的成功。他不仅是人类对于血缘关系的遵守，更是人类对自然规律、对于祖先的崇拜和敬畏。原始人类，生产条件的缺乏，对自然条件知识掌握的不足，导致人们在基本生活面前必须维持一个较为稳定群体关系，而维持稳定的群体关系，血缘关系是最为稳定、成本最低的就是一个共同遵守的理念，这个理念应该就是“孝”。再则，人们在学习生产生活过程中主要是模仿父母、祖先的方式，在老人那里才能学到生存技能，而这也促使人们对祖先产生敬畏和恭敬之心。古文字中“孝”就像一个老人，弯腰弓背的样子，拄着拐杖，而子孙恭敬侍立于下首。这形象的描绘出对祖先的恭敬，对生命传续的尊重，对知识的向往。《礼记》说：“孝者，畜也，顺于道，不逆于伦，是为之畜”。许慎《说文解字》说：“善事父母者，从老省从子，子承老也。”“孝”就是对于生命传续、对于知识传续的尊重和恭敬。“尊敬祖宗”“善事父母”是“孝”的核心义函。

在氏族社会被个体家庭观念替代后，对于“孝”的观念更加注重，此时更加需要用“孝”来维护家庭凝聚力，维护家庭的利益不受侵犯。此时，“孝”已不再是单纯的对祖先的恭敬，而是对于个体家庭的“礼”的规制了，在生产生活以及工具更加私有化的社会，家庭伦理对于家庭发展起着重大作用，他能根据家庭地位分配生产方式，并有效分配生产工具， 努力提高生产效益。以“礼”来规范“孝”的内涵与形式。并强调行“孝”不只停留的、在物质上的供养，并且在情感上也要真诚的付出。朱熹《四经集注》：“今之孝者，是为能养，至于犬马，皆有能养，不敬，何以别乎。”对血缘情感关系提出了更高的要求，将这种家庭人伦的关系，在毫无功利的自然情况下做出了一定的约定并升华。

2、“孝忠”是维护社会稳定的根基

“忠”是在宗法制度下对“孝”的演绎。《孝经•开宗明义章》：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立立身”。“孝”由最开始的“事亲”进而演绎为“事君”。此处的君不一定特指君主，应该是服务于社会的含义，以此来规范日常生活行为准则，这才是安神立命的基础，在此已经将“孝”至于安身立命的范畴。在现今社会也是如此，记得在网上有一则消息，某公司招聘员工，面试是有很多问题是有关对父母长辈是否孝敬的，此公司认为一个人没有孝敬父母之心,很难想象他能做出对他人、对国家以及对社会和公司有益的事情。《逸周书•官人》指出：“父子之间，观其孝慈；兄弟之间，观其和友；君臣之间，观其忠惠；乡党之间，观其诚信”。对不同阶层、不同身份的人有不同的道德要求。此时已经很难将“孝”与“忠”从概念上或者意识形态上强行分开了。“忠”成为“孝”延伸，已经超越了“小家”的范畴，而成为了国乃至社会的伦理体系的重要组成部分。

二：道教净明派的忠孝观

但凡一个宗教都有其终极目标，净明派亦然。净明派以“净明忠孝”名教，以“忠孝”为入道之基、修道之梯，而其修道是为了达到“净明”的终极理想境界。《玉真先生语录内集》说：“净明大教，始于忠孝立本，中于去欲正心，终于直至净明。曰：前念为念，后念为照，念起不着，净心守一，但灭动心，不灭照心，但疑空心，不疑住心。……寂照两全，洞合道源，净极明生。” 净明派主张以忠孝为之本根，通过去欲正心，净心守一，灭动心，不灭照心，如此“寂照两全，洞合道源”，从而达到直至“净明”的终极状态。 由此可知“净明”是净明教徒的终极追求，从而臻致“死而不昧，位列仙班”，由“人道”进升为“仙道”。

净明派全名为“净明忠孝道”，将本道派之教义思想以教名表现出来，让人一目了然就知道其主旨。既然以“净明忠孝”名教，可知“忠孝”在其教义思想中的重要性。在《玉真先生语录》里开篇就有弟子问：“古今之法门多矣，何以此教独名‘净明忠孝’？先生曰：‘别无他说，净明只是正心诚意，忠孝只是扶植纲常。但世儒习闻此语熟了，多是忽略过去，此间却务真践实履’。”

“忠孝”本是儒家于世俗社会提出的根本伦理规范，但儒家对此是制定仪制，引领人们去实行，而净明派是“正心诚意”的践行忠孝。且此忠孝并非完全世俗意义之“忠孝”，更多是用以修炼心性的法门，追求“净明”境界的阶梯，不只是“人道”的范畴，更是修“仙道”根本。认为“忠孝，大道之本也，是以君子务本，本立而道生”。“忠孝”作为修道的根本，是以修道者要悟本。将“忠孝”作为修“心性”之根本法门。所以刘玉说：

净明大教，大中至正之学也。可以通行天下后世而无弊。紧要处在不欺昧其心，不斫丧其生，谓之真忠至孝。事先奉亲，公忠正直，作世间上品好人，旦旦寻思，要仰不愧于天，俯不愧于人，内不怍于心。……处教十分当理着。步步要上合天心，只恁地做将去，夙兴夜寐，存着忠孝一念在心者，人不知，天必知之也。亦莫妄想希求福报，日久岁深，自然如所愿望。要识得此教门不是蓬首垢面滞寂沈空的所为，所以古人道：“是不须求绝俗，作名教罪人。”又道是：“欲修仙道，先修人道。”每见世间一种号为学道之士，十二时中使心用计，奸邪谬僻之不除，险诐倾侧之犹在，任是满口说出黄芽白雪，黑汞红铅，到底只存个妄想，所以千人万人，学终无一二成，究竟何以云然？只是不曾先去整理心地故也。

在这里“忠孝”是在“紧要处在不欺昧其心，不斫丧其生”，才“谓之真忠至孝”。而且要“旦旦寻思，要仰不愧于天，俯不愧于人，内不怍于心。”要步步上合天心，在此作为修人道范畴。修人道是为修仙道而准备的，所以“欲修仙道，先修人道”。指出一些号为修道者“十二时中使心用计，奸邪谬僻之不除，险诐倾侧之犹在，任是满口说出黄芽白雪，黑汞红铅，到底只成个妄想”。在此将“忠孝”作为修炼心性的基本，如果不将心性基础打好，就如：“不务本而修炼者，若大匠无材，纵巧何成？”

刘玉说：“大忠者一物不欺，大孝者一体皆爱。”那么要如何才能“一物不欺，一体皆爱”。接着又说：“忠者，忠于心君也，心君为万神之主宰，一念欺心，即不忠也。” 在此“忠”已不只是忠于世俗的君主和父母，而是忠于自己的“心君”，即“心性”也。《虚靖天师心说》曰：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源。” 一切善恶皆源自作为“九窍之主”的“心”，而“忠”是要忠于自己的本来之“天心”，而“忠孝”之义在于“真践实履”。为此，刘玉在《玉真先生语录内集》中言：“正心修身之学，真忠至孝之道”之要，在于“惩忿窒欲，明理不昧心天；纤毫失度，即招黑暗之愆；霎顷邪言，必犯禁空之丑。” 此要言关键在于“惩忿窒欲，明理不昧心天”。这是净明派关于内丹修炼之心性之学。由此刘玉进一步解释说：

惩忿则心火下降，窒欲则肾水上升；明理不昧心天，则元神日壮，福德日增。水上火下，精神既济，中有真土为之主宰，只此便是正心修身之学，真忠至孝之道。维持久久，复其本净元明之性，道在是矣。

这里的“惩忿窒欲”与忠孝好像没有什么关系？理解这段话的关键在于，这里“忠”是忠于自己的“心君”，不做“昧心天”之事，减少欲望，神不外驰则心火不上炎，进而肾水上延，达到水火即济状态。实际上就是道教修炼心性之功。

于此，刘玉弟子黄元吉对于内炼“心性”的“忠孝”加以补充。如其弟子问：“生平未尝仕宦，无致君泽民之事，虽有忠心，将何所施？” 「在这里，弟子所理解的“忠”是世俗社会的“致君泽民”之“忠”。于此黄元吉说：“是何言欤，如此，则人人必仕宦而后用心于忠孝乎？师曰：‘人之心君，为万神之主宰，一念欺心，即不忠也。’大概仕宦之人，固当以致君泽民，不仕宦者，亦合念念在于不欺心、不昧理，紧要处先自不妄语，始能如前哲所言，方免为不忠不孝之人，为学至此，方谓之能忠。”也就是说“忠”不是单纯的忠于世俗君主，在修“心性”方面，更重要的是要“不欺心、不昧理”，忠于自己的“心君”。

至于“孝”亦非世俗之敬事父母之“孝”，也与净明派修炼有关。如黄元吉说：“珍啬元气，深知天命，长养道胎，继续正脉。”在回答弟子所问“事亲之礼，冬温夏清，昏定晨省，口体之养，无不尽心，可得谓之孝乎？”时说：“此是孝道中一事耳。当知有就里的孝道，不可不行持。大概吾身是父母遗体，但向行住坐卧十二时中善自崇护，不获罪于五脏，方可谓至孝。”也就是说，奉养父母不过是“孝道”之一，而至孝则是爱护自己身体，善自崇护，不获罪于五脏。因为我们的身体是父母所给予。

何为“获罪于五脏”呢，为此黄元吉解释说：

有一种人，心不寻思公忠正直，仁孝廉明的所为，每朝每日，念念爱奸刁谲，浇薄险恶，千鬼万怪，惟务坑陷亏负他人者，就是获罪于心脏。……又有立心虽良善，……饮酒无算，广杀物命，滋味求奇，不知节约，遂致病生，这是获罪于脾脏。又有色欲偏重，亡精灭神，至于殒躯，这是获罪于肾脏。……凡获罪于五脏的人，皆是破裂元气，做挞身己，不行孝道的所为。 

不获罪于五脏就是不伤五脏之气，使身体保持健康，也就是要“穷取生身受气初”，这才是“最上品的孝道”。

刘玉强调以“忠孝”为修“心性”之法门，他说：“千虚不博一实，要知求仙学道，譬如做一座好房屋相似，就地面上先要净除瓦砾，剪去荆棘，深筑磉窠，方成基址；次第建立柱石，位置栋梁，盖覆齐全，泥饰光净，功夫圆满。”将致力“忠孝”比喻为修房屋时建基立柱的基本功夫。并说“若心地不好，根浮脚浅之士，何可望有成？”净明派将修“人道”作为达“仙道”的阶梯，认为“升真之路，以孝悌为之准式，修炼为之方术，行持之秘要，积累相资，磨礲智慧，而后道气坚完，神人伏役，一瞬息间可达玄理。”并说：“万物之中惟人最贵，不忠不孝，不如豺狼蝼蚁乎？”从“人道”的角度来看，“不忠不孝”之人还不如豺狼蝼蚁。因为“下则豺狼有父子，蝼蚁有君臣，物且尙能忠孝，况于人乎？况于法子乎？”就连低等级的豺狼蝼蚁都能尽“忠孝”，同时作为万物中最“贵”的人，更何况是道教“法子”，更应践行“忠孝”。黄元吉进一步阐释说：“当知九霄之上岂有不净、不明、不忠、不孝的神仙也。”所以胡慧超说：“要不在参禅问道，入山炼形，贵在乎忠孝立本，方寸净明；四美俱备，神渐通灵，不用修炼自然道成。”刘玉强调净明法子要“心地上顿悟本净元明性天，中力行真忠至孝，为万灵之主宰，作后学之范模，行己无亏”。这样“用心切到”，最后才能“功圆果满，德贵道尊，拔宅飞腾，万年不朽”。

三：小结“忠孝”之于当代的价值

“忠孝”是人的基本“诚信”，道教作为中国固有的宗教，其教义思想来源于中华民族文化、来源于百姓生活经验、来源于社会需求，与百姓生活息息相关。道教一直以来秉承着“国兴则教兴”的理念，纵观道教经典，无不以约束道人行为规范、服务社会为准则。净明忠孝道以“忠孝”名教，更是以“忠孝”作为修道的最高要求。《净明忠孝全书》“欲修仙道，先修人道”，“人事尽时，天理自见”对道人修道直接提出要求，修仙道其实就是从为人之道入手，人道圆满则天道自然明了。

道教的这种通过内修外炼、道德提升的方法来升华自我灵魂，从而达到“贵生”“成仙”。在追求这一崇高目标的的过程中对社会产生了一定的影响，孕育、洗礼了中华民族的伦理体系，并融入到中华民族的精神精神之中。

“忠孝”是一项重大的文化课题，在实现伟大的民族复兴中有着更大意义，能够提升我们的文化认同感，增加我们的民族自豪感，是我们实现伟大的文化复兴，实现伟大的中国梦的重要组成部分

（原文来源于孝忠诚信与伦理道德分论坛发言稿。作者：婺源至真观管委会常务副主任  熊海明道长）

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