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道家精神专一

宋元道教黄箓斋中的沐浴法事


来源:道教之音     作者:姜守诚     时间:2017-12-12 16:01:00      繁體中文版     

内容摘要:沐浴科仪是宋元道教黄箓斋中的一项重要内容。有关沐浴法事的节目安排、坛场陈设、神祇信仰、仪式文检等情况,在明《道藏》收录的宋元道书中多有涉及。透过这些记载,我们得以了解沐浴科仪的特征、功用及其在黄箓斋中扮演的角色。概括说来,沐浴法事乃是围绕为亡魂洗涤污秽、消除宿罪这一核心理念而敷演展开,其在整个黄箓斋的节目编排中具有承前启后的作用。

关 键 词:宋元道教、黄箓斋、沐浴法事

作者简介:姜守诚(1975-),男,山东烟台人,哲学博士、历史学博士后,学术方向:道教文献及道教史研究。现任中国社会科学院哲学研究所研究员、硕士生导师,先后在《世界宗教研究》《哲学动态》《宗教学研究》等杂志发表论文100余篇,出版学术专著3部,主持国家社科基金项目3项,参与国家社科基金重大项目3项。

宋元以降道教黄箓斋逐渐走向成熟和定型,沐浴仪式遂成为其中毕设的科目之一。在切入正题、讨论道门科仪文献之前,我们先看来一则宋代笔记小说中的材料。南宋洪迈(1123~1202年)撰《夷坚志》丙卷十“黄法师醮”条云:

魏道弼参政夫人赵氏,绍兴二十一年十月十六日以病亡。至四七日,女壻胡长文(元质)延洞真法师黄在中设九幽醮,影响所接,报应殊伟,魏公敬异之。及五七日,复命主黄箓醮。先三日,招魂入浴。幼子叔介,年十二岁,以念母之切,愿自入室持幡伺视。既入,恸哭,云:“母自白幡下,坐椅上,垂足入浴盆,左右挂所著衣。正举首相顾,忽焉不见,所以哀泣。”已而迎魂至东偏灵位。黄师见夫人在坐,叔介至前,即仆地曰:“妈妈在此,家婢小奴先因病肿死,亦从而至。”语言甚久。黄虑鬼气伤儿神,乃布气吹其面,取汤一杯令饮。即醒,云:“适往市门下看迎仙女,见数十人衣金锦袍,拥一轿,四角皆金凤,口衔金丝球,二仙童行前,捧金香炉唾壶。到吾家门,仙女出轿,见先生再拜请符。才得符,收置袖间,却乘金毛羚羊,二童导而去,遂觉。”盖所见者,乃是夕坛上所供神虎堂追召魂魄者也。[①]

在前述故事中,魏道弼参政夫人赵氏病故,亲属启建黄箓醮为其超度,延聘道法精湛的洞真法师黄在中主醮事。在法事开始前的先三日,黄法师先行召魂沐浴。赵氏年仅十二岁的幼子叔介思母心切而愿持幡入浴室内伺视,见其母亡魂从白幡中走下,坐在椅子上,垂足入浴盆浣洗,左右两侧悬挂其穿着的衣服。此番描述为沐浴科仪提供了极好的批注。文中以亲历者的口吻讲述了亡魂沐浴之情形,形象逼真、栩栩如生,令人读后犹如身临其境,亦使故事情节更具有真实性和感染力。此外,这则故事亦折射出道教黄箓拔度仪式在当时世俗社会中传播广泛,影响遍及社会各阶层。下文就宋元道教黄箓斋中的沐浴法事的节目安排、坛场陈设、神祇信仰、施用符咒、仪式文检等问题展开讨论。

一、节目安排

南宋留用光传授、蒋叔舆撰集《无上黄箓大斋立成仪》卷一《仪范门·建斋总式》开篇即云:“经曰:开度七祖,救拔三涂。黄录大斋,最为第一。”[②]黄箓大斋通常会持续一天、两天、三天、五天不等,期间敷演的科仪法事少则数十项、多则百余项。那么,沐浴科仪在整场黄箓大斋的节目安排中居于何种地位及次序,惯例于哪个时间段来阐演?这是本节内容所要解决的问题。

南宋金允中编《上清灵宝大法》卷三十《奏申文檄品》“天省划一申状”详细胪列了启建无上灵宝黄箓大斋三昼夜的节目流程,其中“沐浴朝真”排在正斋当日(第一日)的晚上,于破狱之后接续演行。兹将其节目安排抄录如下:

一,谨克某日告斋。始事宿启建坛,于当日某时进拜素车白马章,是夜某时进拜破酆都拔罪章,告颁元始符命、金箓白简救苦真符、太上破地狱真符、太上拔幽魂真符、太上敕赦生天宝箓、灵宝本法元始符命、混元神虎玉札,告下诸天诸地、阴阳主司、三界十方、冥关幽路、天牢地狱、应干合属去处,依准符命,赦宥系荐亡魂及五道三途、四生万类、一切沉灵滞爽,夙劫罪愆,累生执对,咸从原释,遵禀玉札,追摄赴坛,报应受度施行。

一,某日正斋。三时朝真,诵经行道。是日午时,进拜通天救苦朱表、开通道路章。静夜破狱,召摄系荐某人等魂及五道四生、三途万类、一切孤魂,沐浴朝真,享食受供。

一,某日正斋第二日。三时朝真,诵经行道。是日某时,进拜沐浴炼度章。当夜,炼度三途五道、十类四生、一切孤魂,传符受戒,度化超生。

一,某日正斋第三日。三时朝真,诵经行道。当某日时,进拜升度亡魂章。是夜,炼度系荐某人等魂,传符受戒,度化超生。

一,某日进拜言功朱表,修设三界高真清醮三百六十分位,昭答恩庥。解坛散席,投龙奠简,纪勒斋功。[③]

南宋留用光传授、蒋叔舆撰集《无上黄箓大斋立成仪》卷一《仪范门·建斋总式》开列的节目窗体中,沐浴亡灵的法事则分为两次进行:第一次在“先正斋一日”(即黄箓斋举行的前一天)的晚上,对象是正荐魂仪(即斋主的亡亲某魂);[④]第二次在正斋第二日的夜晚,对象是在会系荐众魂。如谓:“(先正斋一日)依法礼灯,召灵沐浴,引灵朝礼,送灵归位,讽经呪食。……(正斋第二日)静夜,普召九泉六道,全角沐浴,设斛炼度,施戒传符。”[⑤]又据该书卷十三《榜牒门》“法事节次榜”记载:

无上黄箓大斋坛

本坛先据具官姓某状称正荐亡亲某乙/普荐在会众魂等乞就某处宫观,开建无上黄箓大斋三昼夜。拜奏宝章,颁宣符命。广崇妙范,总助升迁。满散拜表言功,投龙进简。祗修清醮三百六十分位,仰谢洪恩。所有同斋道众,除已分摄治职、依科修奉外,尚虑临事阙误,须至预行开列节次于后。

一,某日关发预告文字,扬旛,开转经号。

一,某日关发正奏文字。

一,某日进拜天官某章(依日分逐一开列)。

一,某日中分度词,启盟,立幕,凈坛发玉札;落景分灯,建坛宿启,说戒,补职,宣禁;静夜礼灯(余夜同),召灵,沐浴,朝真,呪食。

一,某日清旦正斋行道,转经;中分正斋行道(如清旦仪,不宣卫灵呪,不出官),转经;落景正斋行道(如中分仪);静夜祝九狱灯,发符破狱,赞九幽灯,忏回耀轮灯。

一,某日清旦正斋行道(如第一日清旦仪,不出官),转经;中分正斋行道(如第一日中分仪),转经;落景正斋行道(如第一日落景仪);静夜普召幽爽,设斛炼度。

一,某日清旦正斋行道(如第二日清旦仪),转经;中分正斋行道(如第二日中分仪),转经;落景正斋行道,进拜天官升度章;静夜建水火池,大炼升度亡魂。

一,某日解坛拜表,告投三简。

一,某日设醮。

已上,并照赞唱节次门,逐一开列。

右榜,各请举唱如法,赞咏协音。登降务在雍容,节次无使差互。庶得圣真灵鉴,幽显蒙休。坛有常规,各宜守职。故榜。

年 月 日 榜

具 法 位 姓 押[⑥]

在这份“法事节次榜”中,召灵沐浴是排在“先正斋一日”的夜晚时举行。对于正斋第二日晚上的法事流程,榜文中仅云“静夜普召幽爽,设斛炼度”。依据前引该书卷一《仪范门·建斋总式》中的文字表述,我们推测榜文或许省略了“全角沐浴”字样。斋仪开始前先召正荐亡魂沐浴,这一做法与前引《夷坚丙志》“黄法师醮”条中所言是相同的,不过后者并非“先正斋一日”,而是“先三日,招魂入浴”[⑦]。

此外,宋末元初林灵真编辑《灵宝领教济度金书》卷二《修奉节目品》“开度黄箓斋五日节目”条中谈道:启建斋坛之前先择日立真师幕,尔后第五日进拜沐浴全角朱章。建斋次日(即正斋第二日),“夜中召摄正度魂灵及七祖九幽、亡者身后冤仇,赴坛沐浴,全角医治,解结呪献,法食安奉”。[⑧]然而,同卷收录的“明真斋三日节目”“迁拔道场二日节目”“九天生神斋三日节目”“青玄黄箓救苦妙斋三日节目”“血湖道场一日节目”“十回度人经法道场二日节目”“灭度五炼生尸斋三日节目”“师友命过行道诵经道场节目”等则皆曰在“建斋之日”(即正斋第一日)的入夜以后(或夜中)演行沐浴仪式。[⑨]

概言之,在宋元道教黄箓斋的节目表中,沐浴科仪始终是一项不可或缺的重要内容。有关沐浴亡魂的具体时日安排,前述道书中出现了几种不同的说法:先正斋一日(即斋仪正式开始的前一日)的夜晚,正斋当日(斋仪正式开始的第一日)的夜晚,正斋次日(斋仪正式开始的第二日)的夜晚。除此之外,还有道书是将正荐魂仪与在会系荐等魂分别安排在两个夜晚、分两次进行沐浴——前者在“先正斋一日”,后者在“正斋第二日”。这些差异彰显出了沐浴科仪的多样性与复杂性。值得一提的是,入明以后,沐浴科仪在道教拔度法事中继续扮演着重要角色。譬如,明代宋宗真等编《大明玄教立成斋醮仪范》中介绍了建醮三日、建醮一昼夜、建醮一日凡计三种规格的度亡醮之节目安排,“沐浴”乃为三者共有的必设节目。[⑩]

二、坛场陈设

科仪表演通常是在特定的场地内进行。在行科演法之前,道士通过坛幕、神位、法器及某些辅助性设施的摆放与布局,得以将世俗的空间转化成为神圣的场域。就沐浴科仪而言,坛场陈设中最具代表性的设施,无疑当属沐浴幕和浴室。

(一)坛幕制度

与沐浴科仪有关的两个坛幕是“沐浴幕”与“巾笥幕”。沐浴幕,又称作“澣濯幕”“荡秽所”。《灵宝领教济度金书》卷二《修奉节目品》“开度黄箓斋五日节目”中谈道:建斋当日当设坛幕,先立六幕(玄师幕、天师幕、监斋大法师幕、五帝幕、三官幕、三师幕),次立监临幕、神虎幕、天医幕、混元幕、解结幕、沐浴幕、巾笥幕、承受幕、驿吏幕、炼度幕。[11]有关沐浴幕、巾笥幕的所在位置,该书卷一《坛幕制度品(开度祈禳通用)》“正度幕”条介绍说:

以中堂铺设,或悬遗像,或立神主,香花灯烛,供养如法。如未葬,则就灵座前为之,须先行藏棺仪,上藏棺表,然不可与斋坛相近。相去百二十步,可也。

承受幕、天医幕、监生幕、驿吏幕、沐浴幕、巾笥幕、解结幕、混元幕,并近斋坛前为之,饰以幔帷,中设牌位,香花灯烛,供养如法。榜文晓谕,挂于幕前。[12]

据引文可知,在紧邻斋坛的前方择地设立沐浴幕、巾笥幕等八幕,其神幕以幔帷装饰而成,幕中供奉牌位,摆设香花灯烛等祭品,幕前张贴榜文。

值得注意的是,《灵宝领教济度金书》卷一《坛幕制度品(开度祈禳通用)》收录一幅血湖道场专用的坛场陈设图(详见图版1),并予以解说:

凡建斋开度产魂,先建血湖道场,召官吏荡秽净神,方可朝觐斋坛、快睹天光也。其法,坛中设三清、太乙、元皇位,左右立神虎、驿龙二幕,外又立解结、监生、天医、混元、澣濯、巾笥六幕,并各以幔帷三周,前垂帘,中安本幕合用物件。如监生幕,则立产室;天医幕,则设药炉、药器;澣濯司,则立浴盆、净巾。巾笥司,则设妆盝等物。虽分为六幕,其监生幕又与天医幕相通,澣濯幕又与巾笥幕相通,方可。里虽相通,外仍各垂帘,盖女魂宜通俗安排。[13]

图版1:道场陈设图(血湖道场独用)

上述内容虽是针对血湖科仪而言的,然亦可从中睹见黄箓拔度斋坛神幕制度的一般情形。文中谈道:于斋坛外设立解结、监生、天医、混元、澣濯、巾笥六幕,皆以幔帷环绕三周,幕前垂帘,幕中安放本幕合用的若干对象。譬如,澣濯司幕中陈设浴盆、净巾,巾笥司幕中摆放梳妆盒等物。这六幕之间,两两相通。毗邻的两幕,里面虽连通,外面却各自垂帘。其中,澣濯与巾笥相通。

前引《灵宝领教济度金书》卷一《坛幕制度品(开度祈禳通用)》“正度幕”条中谈到沐浴幕、巾笥幕等均“中设牌位,香花灯烛,供养如法”。幕中所设之“牌位”应该就是本司/幕所隶属的神祇仙吏。南宋王契真编纂《上清灵宝大法》卷三二《斋法坛图门·堂陛章》云:“师曰:凡建大斋,当先建十二堂陛,召集高仙真灵,分司治事,各有圣位,行遣启祝制度,敷蒇如法。”[14]随后逐一介绍十二堂陛的布置情况,“天医院、荡秽所”位列第七,并叙述了其内部陈设及功用——“中安天医诸职真宰,并浣濯合干仙吏,召魂医疗、沐浴,于此行事。”[15]

难能可贵的是,《灵宝领教济度金书》卷五七《科仪立成品(黄箓开度用)·立诸司幕仪》详细介绍了立沐浴幕和巾笥幕的具体演法过程。其中,立沐浴幕的仪式流程为:

引至沐浴幕。

某焚香供养灵宝澣濯司仙灵官吏。切以斋功日赫,体大德于清都。神职星罗,树弘功于玄局。既严修奉,盍罄恳祈。以今奉为(入意),芝符焕宠,谅催夙驾之琼轮。骞盖飞灵,已响登车之玉佩。法众运诚,修斋奉请。

请神。

灵宝澣濯司灵官,玉清通真摄魔屏秽灵官,丹天九凤破秽灵官,五方五帝解秽灵官,天河东井君,浣濯夫人,九天运秽神君,九天解秽神君,九天收秽神君,九天却秽神君,九天除秽神君,九天断秽神君,九天灭秽神君,九天洗秽神君,九天荡秽神君。

三献,散花。

某上启灵宝澣濯司仙灵官吏,切以五龙东跃,凝觉海以澄清。九凤南飞,瀹灵源而湛寂。匪繇参赞,曷遂感通。今有某虑阴氛之弥纶,假阳华之疏荡。欲望灵光郁勃,符芝室于三华。梵炁弥罗,化兰池于八解。俾澄死炁,为妙生神。坛有榜文,请行宣读。

宣榜。

榜文既示,真听昭明。愿顿辔以舒徐,姑驻帷而留宿。玄泉霞映,尚成伟绩于黑单。朱表风驰,当陟玄班于紫禁。拳拳有请,切切无违。某不胜虔祝之至。[16]

立巾笥幕的仪式流程如下:

引至巾笥幕。

某焚香供养灵宝巾笥司仙灵官吏。切以斋功按律,开犴室以辉华。神职宣符,佐虎关而赫奕。既严修奉,盍罄恳祈。以今奉为(入意),前驱簇仗,谅承丹綍于青冥。后从停骖,且驻緑帷于黄混。法众运诚,修斋奉请。

请神。

灵宝巾笥司灵官,青玄金木仙衣玉女,金木仙带玉女。

三献,散花。

某上启灵宝巾笥司仙灵官吏,切以芒含二景,瞻凤袂以离离。象映三光,焕霓裳而楚楚。匪由参赞,曷遂感通。今有某虑未洁于簪绅,莫竟瞻于黼扆。欲望金章变化,精神茂八素之冠。玉字灵通,容止俨六铢之服。严庄曳地,振肃朝天。坛有榜文,请行宣读。

宣榜。

榜文既示,真听昭明。愿委曲以停帷,式从容而控辔。职提北郁,玄坛尚听于宣劳。格峻南丹,朱表当详于迁赏。拳拳有请,切切无违。某不胜虔祝之至。[17]

如前述所言,立沐浴幕、巾笥幕等诸司幕仪的演法流程是相同的,大体可归纳为五个节次:(1)引魂至幕前;(2)启白;(3)请神;(4)三献;(5)宣榜。榜文之内容,下文将予以介绍。

(二)浴所的布置

浴室,或称浴堂、沐浴所,是亡魂沐浴的场所。有关沐浴场所的选址、数量及其内部陈设等,是值得探讨的话题。

第一,浴室的择地

约六朝道经《赤松子章历》卷六“沐浴章”中谈道:择净庭以为浴室,沐浴之具皆需清净。如谓:“谨赍亡人在生衣物及镇信、钱米、香油、方彩、笔墨等,谨于凈庭立作浴堂,沐浴之具皆令清凈,免离幽涂。”[18]《赤松子章历》中记载的沐浴亡魂仪式乃属于早期天师道传统的章仪范畴,与宋元黄箓斋中的沐浴科仪有着本质差异。不过,对于坛幕、浴室、浴具等方面要求清净、整洁,这一点则是相同的。

第二,浴室的数量

浴室是亡魂沐浴的地方。沐浴科仪中,通常要搭建几所浴室?对此问题,诸种道书中所言不一。归纳说来,大致有五种说法:一所浴室,二所浴室,三所浴室,四所浴室,五所浴室。

1.一所浴室

明《道藏》收录了宋元黄箓斋中的沐浴科仪文献多达十种,其中大部分道书中涉及到浴室的问题。有些虽未明确指出浴室的具体数量,然据文意分析,当以一所浴室的可能性较大。这些文献凡计有《道门通教必用集》卷五《职佐篇·沐浴度魂仪》,金允中编《上清灵宝大法》卷三七《水火炼度品·正荐沐浴仪》、卷三八《施食普度品·沐浴科》,《灵宝领教济度金书》卷六一《科仪立成品(净供合用)·玄都大献玉山净供仪》、卷七四《科仪立成品(生神开度斋用)·请神水召魂沐浴仪》、卷八六《科仪立成品(青玄斋用)·引魂朝礼沐浴仪》。

2.二所浴室

《无上黄箓大斋立成仪》卷二六《科仪门·沐浴亡灵仪》中谈道:仪式开始前,“先于浴室内,严洁排办香水浴室二所,浴具所需之物一一备足。”[19]待演行“请水”完毕后,法师“引至浴室,分所请水入男女浴室。”[20]由此可知,法事前先搭建一所浴室,这所浴室应当具有较大的空间,至少可供演法道士执旛出入。这所浴室内再放置男女浴室二所。对这两所男女浴室的规格、质地,引文并未有任何说明。笔者根据语境文意及田野调查的经验,较有可能是用竹绑纸糊而成的简易浴室,规格、尺寸不大,仅起到象征性作用,并非真正的浴室。

此外,《无上黄箓大斋立成仪》卷二九《科仪门·灵宝普度大斋沐浴幽魂仪》也谈到仪式开始前“依法严洁排办浴室二所”,[21]卷五十《杂门·经费帐状》“一幽魂”条亦言置办“浴室二所”。[22]

《灵宝领教济度金书》卷六一《科仪立成品(净供合用)·玄都大献玉山净供仪》云:“谨召灵宝玄局澣濯司灵官、天河东井君、浣濯夫人,部领幽魂,分男女两班,入左右浴室,随我神运,自在沐浴。”[23]文中谈到神祇率领幽魂,分男女两班,分别入左右浴室洗浴。换言之,这里的浴室共计有两所:男性亡魂进入左浴室,女性亡魂进入右浴室。

3.三所浴室

《灵宝领教济度金书》卷三十《科仪立成品(开度通用)·沐浴仪》谈到“存变浴室”环节时说道:“引水诣浴室前,众诵变化浴室呪。……法师以盂中水,分置正魂浴室中及男女二室,以杨枝洒之,行持如前。”[24]在“沐浴亡魂”环节时云:“(法师)引旛诣浴室前。……焚符。道众卷帘,引旛入浴室,再下帘。”[25]从其描述,我们约略推断其做法当是在一所大浴室中放置三个小浴室。其中,一个是正魂浴室,亦即供正荐魂仪——斋主的亡亲某魂专用的浴室,另外两个浴室(文中称作“男女二室”)则供系荐的宗祖姻亲或孤魂滞魄使用。

无独有偶,《灵宝领教济度金书》卷二八三《存思玄妙品(开度用)·沐浴呪水》也谈到普度时需置办浴室三所,其使用者则与前述说法略有不同:一所给男魂用,一所供女魂用,还有一所是产亡之魂专用。如谓:“若普度,则置浴室三所:其一男魂用,其一女魂用,其一则产亡用之。”[26]

4. 四所浴室

《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》中谈及两次沐浴科仪,前者以正荐亡魂为对象,后者针对在会众魂。这两次沐浴科仪是连续演行的,共同构成了完整的沐浴法事。从其描述可知,正荐魂灵与孤魂所使用的浴堂是有严格限定的、不能混用,且两种浴室均以性别区分为男浴室、女浴室,亦即共计设有四所浴室:亡灵浴室二所,孤魂浴室二所。[27]这一点,在该经末尾附绘的“九幽醮图”中有清晰标注。(详见图版2)此外,从这幅“九幽醮图”显示的位置来看,亡灵浴室和孤魂浴室乃分置于九幽狱的左右两侧,亦暗示出破狱与沐浴是紧密关联的。事实上,法师敷演破狱科仪而将亡魂从地狱中救度出来,此时的亡魂污秽不堪,必须经过沐浴科仪而祛除身上的污垢和罪业,方可进入神圣空间,获得超升。

图版2:九幽醮图

(资料来源:《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》,《道藏》第9册,第755页)

5.五所浴室

设浴室五所的说法,仅见载于《赤松子章历》卷五“又大冢讼章”条中,如云:“许长史云:欲上升,为上三世被冤家殃讼。有西灵夫人告令求道官拜奏冢讼章,以解洗冤债。其章具有仪注。若明日拜章,今夜具备浴室五所,如人之沐浴,具备如力,及先制小衣服三对,兼具银钱,献上先亡,以充洗浣。”[28]这里谈到置办浴室五所,以供亡魂沐浴之用。为何要置办浴室五所?这个数目有何特殊含义?文中没有讲。我们推测或代表五方,或隐喻五世先祖。必须指出的是,这则沐浴材料的适用对象是六朝天师道的上章仪,而非宋元黄箓斋中的沐浴科仪。

第三,浴室内的物品陈设

前引《夷坚丙志》“黄法师醮”条谈到魏道弼参政夫人赵氏病亡后,亲属设醮超度。择五七日设黄箓醮,先三日,招魂入浴,“幼子叔介,年十二岁,以念母之切,愿自入室持幡伺视。既入,恸哭,云:‘母自白幡下,坐椅上,垂足入浴盆,左右挂所著衣。正举首相顾,忽焉不见,所以哀泣。’”[29]引文中为亡魂沐浴而设的浴室想必并不狭小,故而年十二岁的幼子叔介可“入室持幡伺视”。无独有偶,《灵宝领教济度金书》卷三十《科仪立成品(开度通用)·沐浴仪》谈到沐浴亡魂之前,道众执旛引魂进入浴室内——“道众卷帘,引旛入浴室,再下帘”。[30]卷七四《科仪立成品(生神开度斋用)·请神水召魂沐浴仪》亦云:“引旛到浴室前。……以旛入浴室中。焚符。……移旛出浴室前。”[31]由此可见,该浴室的空间较大,足以令执旛之道众置身于其中。浴室的外面悬挂帘幕以为遮挡。从前述引文看,浴室似仅有一道帘幕。不过,《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》却明确谈到浴室悬挂有两道帘幕,如谓:“次道众吟散法事毕。次卷起裹面帘幕。次俟浴毕,法师念冠带呪。……次卷起外面帘。次道众吟法水度魂颂”云云。[32]据此可知,该浴室悬挂有两道帘,里外各有一道。待亡魂沐浴完毕后,道众卷起裹面的那道帘幕;待亡魂披着仙衣、穿戴整齐后,道众卷起外面的那道帘幕。

《无上黄箓大斋立成仪》卷二六《科仪门·沐浴亡灵仪》云:“先于浴室内,严洁排办香水浴室二所,浴具所需之物一一备足。”[33]那么,“浴具所需之物”到底包括哪些对象?该书卷五十《杂门·经费帐状》“一幽魂”条有详细介绍:“浴室二所,盆、杓、凳、巾、澡豆浴具之类副之。”[34]换言之,这些浴具主要是指盆、杓、凳、巾、澡豆之类,均系世俗中人沐浴时的必需品。

文中的“盆”,或称“浴盆”“水盆”“木盆”,用以盛放香汤浴水。《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》谈到沐浴正荐魂仪时“次令道流一人就浴盆”云云,[35]普度孤魂时“次令道流一名,先于浴室盆内”云云[36],这两处出现的“浴盆”“盆”乃系置于浴室中用来储存洗澡水的容器。除了浴盆外,道书中还谈到以木桶贮水。《无上黄箓大斋立成仪》卷二六《科仪门·沐浴亡灵仪》:“先于浴室内,严洁排办香水浴室二所,浴具所需之物一一备足。仍以干凈木桶贮凈水,置在大道前。”[37]卷二九《科仪门·灵宝普度大斋沐浴幽魂仪》亦云:“依法严洁排办浴室二所,桶贮香水,各沉洞明丹阳沐浴炼度符于水中。”[38]两处引文中的“木桶”“桶”亦用来盛放洗澡水。

文中的“杓”,或称“水杓”“木杓”,世俗中人洗浴时用来舀水、浇淋,然在沐浴科仪演法中法师执之搅水以变化神水。如《无上黄箓大斋立成仪》卷二六《科仪门·沐浴亡灵仪》在“请水”环节时云:“次以杓搅水(自月建起),大众同声诵隐语,随声搅三十二转,毕,师回向。”[39]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》谈到沐浴正荐亡魂时“次令道流一人就浴盆,以木杓从西南起,左搅三十二转”,[40]普度孤魂时“次令道流一名,先于浴室盆内,以杓自西南起,左搅水三十二转,念法水呪。”[41]显而易见,这里的“木杓”乃系法师施法变水的工具。

文中的“凳”,乃供亡魂沐浴时倚坐之用。前引《夷坚丙志》“黄法师醮”条中所言,赵氏亡魂沐浴时“坐椅上,垂足入浴盆”[42]。凳子也好,椅子也罢,摆放在浴室内,皆是提供给亡魂的坐具,方便其更换衣物、洗漱澡浴。

文中的“巾”,或称“净巾”“香巾”,可供亡魂擦拭头发、肌肤之用。科仪演法时,法师会存思玉童玉女执巾服侍亡者入浴,如《道法会元》卷二四五《上清灵宝无量度人上道·沐浴诀》云:“兆以水洒三帀,化玉女灵童手执香巾长帛布,宝光之炁引魂而入。”[43]此外,法师在“沐浴亡魂”节次持诵的“録字回年呪”(或称“绿字回年内真呪”),其中就有“玉童玉女,为汝执巾”等语句。[44]

浴室内除了摆放洗漱用具外,还要为亡魂预备沐浴后更换的新衣(冥衣)。《赤松子章历》卷五“又大冢讼章”条云:“起自茅山七真。许长史云:欲上升,为上三世被冤家殃讼。有西灵夫人告令求道官拜奏冢讼章,以解洗冤债。其章具有仪注。若明日拜章,今夜具备浴室五所,如人之沐浴,具备如力,及先制小衣服三对,兼具银钱,献上先亡,以充洗浣。明日奏启讫,即烧章。随章烧衣服及钱财,亦须严洁。具备之。”[45]文中谈道:欲解除冤债、冢讼之厄,可求道官行上章仪,拜奏冢讼章。拜章前一日的夜晚,需预先准备五所浴室、三套小衣服及银钱若干。这些物品务必洁净,将其献给已故先祖,以充洗浣之用。待次日拜章结束后,将衣物、钱财连同冢讼章一并焚化。这里言及为家族中的先亡宗祖准备“小衣服三对”,与宋元黄箓斋中为亡魂预先置办冥衣(新衣)的做法具有异曲同工之妙。此外,前引《夷坚丙志》“黄法师醮”条谈到赵氏亡魂沐浴时,幼子叔介见“母自白幡下,坐椅上,垂足入浴盆,左右挂所著衣。”[46]文中谈到浴室内“左右挂所著衣”,当系兼指洗浴前脱下的旧衣和沐浴后换穿的新衣(仙衣)。

在沐浴科仪演法中,“给化仙衣”环节是一项必不可少的内容。在该节次中,法师通过持咒焚符(变衣符、化衣符)或冥思存想,将现实中的小衣服(冥衣),变化为仙衣(天衣、羽衣、朝真衣)。沐浴后的亡魂穿着仙衣,实现了身份的转变,方可诣坛朝真。在实际的科演中,法师通常会借助焚衣的动作来展现为亡魂提供新衣(仙衣)的内涵。如《无上黄箓大斋立成仪》卷二六《科仪门·沐浴亡灵仪》在“给化仙衣”节次中有“焚朝真衣等”的说法,[47]卷二九《科仪门·灵宝普度大斋沐浴幽魂仪》亦云:“次化衣。天河灌沐天尊。俟化衣毕,方止。”[48]《道法会元》卷二四五《上清灵宝无量度人上道·沐浴诀》中的描述更为形象:“次焚冥衣,兆以变衣符同化,布炼霞彩之光交错透衣,亡魂佩服天衣。”[49]

三、神祇信仰

沐浴科仪中涉及的神祇主要包括三类:(1)沐浴幕中供奉的圣位;(2)“请水”时启请的神祇;(3)演法中称念的天尊圣号。这些神祇名录充分体现出了沐浴科仪的理论建构和宗教信仰。

(一)沐浴幕中供奉的圣位

《灵宝领教济度金书》卷三《圣真班位品(开度祈禳通用)》详细胪列了各种坛幕中供奉的圣位,其中就包括澣濯幕和巾笥幕。如“澣濯幕圣位”条中列举的神祇凡计有:

灵宝澣濯司灵官,玉清通变摄魔屏秽灵官,丹天九凤破秽灵官,五方五帝解秽仙官,天河东井君,浣濯夫人,九天运秽神君,九天解秽神君,收秽神君,却秽神君,除秽神君,断秽神君,灭秽神君,洗秽神君,荡秽神君。[50]

又,“巾笥幕圣位”条中列举的神祇凡计有:

灵宝巾笥司灵官,青玄金木仙衣玉女,金木仙带玉女。[51]

此外,《灵宝领教济度金书》卷五七《科仪立成品(黄箓开度用)·立诸司幕仪》谈到立沐浴幕和巾笥幕的具体演法过程,立幕时迎请的神祇名录与前述内容是相同的。[52]

在某些场合下,诸司神位亦有合并立牌之情形。如《灵宝领教济度金书》卷三《圣真班位品(开度祈禳通用)》“摄召全角灵官醮神位”条谈到敷演摄召全角灵官醮时将混元、天医、解结、沐浴、巾笥诸司神位合并立牌,行事完毕后再将这些神位归位、各还本幕中,如云:“以混元、天医、解结、沐浴、巾笥诸司神位合并立牌,行事毕,仍分设在幕中。”[53]

(二)“请水”时启请的神祇

所谓“请水”就是从神祇那里请来亡魂沐浴所用的香汤水,亦即祈求神明赐予灵力,化腐朽为神奇,将普通的世间之水变化为神水,以便沐浴亡魂。

对于“请水”时奏请的神祇,《无上黄箓大斋立成仪》卷二六《科仪门·沐浴亡灵仪》有过介绍:“法师启白请水:具法位臣某,焚香上启三宝师尊、十方大圣、五老上帝、三十二天帝君、日月五星君、东井星君、黄箓合会应感威灵。”[54]卷二九《科仪门·灵宝普度大斋沐浴幽魂仪》亦云:“法师于案前祝曰:具法位臣某,上启五老上帝、三十二天帝君、日月五星真君、东井星君。”[55]如果说,三清、十方大圣这类至尊神位列名录之首,更多的是出于惯例,具有象征性的作用。那么,五老上帝、三十二天帝君、日月五星真君、东井星君则具有专门性和针对性,乃与沐浴科仪中的“请水”“变水”密切相关。

(三)演法中称念的天尊圣号

明《道藏》收录了宋元时期道教黄箓斋中的沐浴亡魂科仪文献共计有十种,其中八种出现举圣号的环节。不过,每种文献中称念的天尊圣号有所不同,并且在不同节次中所举之圣号亦有差异。下面,我们将这八种文献中念诵天尊圣号的情况略作归纳:“天河灌沐天尊”凡计出现8次,“黄华荡形天尊”计有7次,“慈悲接引天尊”出现5次,“金容玉相天尊”出现3次,“金容出世天尊”出现3次,“清水度魂天尊”出现2次,“法雨流润天尊”出现1次,“宝幢接引天尊”出现1次。兹列表如下:

天尊圣号

出现频率

沐浴科仪文献

节 次

 

 

 

 

 

 

 

天河灌沐天尊

 

 

 

 

 

 

 

8

《无上黄箓大斋立成仪》卷二六《科仪门·沐浴亡灵仪》

分水入浴室

《无上黄箓大斋立成仪》卷二九《科仪门·灵宝普度大斋沐浴幽魂仪》

给化仙衣

《灵宝领教济度金书》卷三十《科仪立成品(开度通用)·沐浴仪》

存变浴室

《灵宝领教济度金书》卷六一《科仪立成品(净供合用)·玄都大献玉山净供仪》

沐浴亡魂

《灵宝领教济度金书》卷六一《科仪立成品(净供合用)·玄都大献玉山净供仪》

给化仙衣

《灵宝领教济度金书》卷七四《科仪立成品(生神开度斋用)·请神水召魂沐浴仪》

存变浴室

《灵宝领教济度金书》卷八六《科仪立成品(青玄斋用)·引魂朝礼沐浴仪》

存变浴室

《灵宝领教济度金书》卷八六《科仪立成品(青玄斋用)·引魂朝礼沐浴仪》

三召亡魂

 

 

 

 

慈悲接引天尊

 

 

 

 

5

金允中编《上清灵宝大法》卷三七《水火炼度品·正荐沐浴仪》

沐浴亡魂

《灵宝领教济度金书》卷三十《科仪立成品(开度通用)·沐浴仪》

诣坛参朝

《灵宝领教济度金书》卷七四《科仪立成品(生神开度斋用)·请神水召魂沐浴仪》

沐浴亡魂

《灵宝领教济度金书》卷七四《科仪立成品(生神开度斋用)·请神水召魂沐浴仪》

诣坛参朝

《灵宝领教济度金书》卷七四《科仪立成品(生神开度斋用)·请神水召魂沐浴仪》

引灵归位

 

黄华荡形天尊

 

7

金允中编《上清灵宝大法》卷三八《施食普度品·沐浴科》

存变浴室

《灵宝领教济度金书》卷三十《科仪立成品(开度通用)·沐浴仪》

沐浴亡魂

 

清水度魂天尊

 

2

灵宝领教济度金书》卷三十《科仪立成品(开度通用)·沐浴仪》

沐浴亡魂

《灵宝领教济度金书》卷六一《科仪立成品(净供合用)·玄都大献玉山净供仪》

存变浴室

金容玉相天尊

3

《灵宝领教济度金书》卷三十《科仪立成品(开度通用)·沐浴仪》

给化仙衣

 

 

金容出世天尊

 

 

3

《灵宝领教济度金书》卷六一《科仪立成品(净供合用)·玄都大献玉山净供仪》

给化仙衣

《灵宝领教济度金书》卷六一《科仪立成品(净供合用)·玄都大献玉山净供仪》

参朝

《灵宝领教济度金书》卷七四《科仪立成品(生神开度斋用)·请神水召魂沐浴仪》

诣坛参朝

法雨流润天尊

1

《灵宝领教济度金书》卷七四《科仪立成品(生神开度斋用)·请神水召魂沐浴仪》1

给化仙衣

 

宝幢接引天尊

 

2

《灵宝领教济度金书》卷八六《科仪立成品(青玄斋用)·引魂朝礼沐浴仪》

沐浴亡魂

《灵宝领教济度金书》卷八六《科仪立成品(青玄斋用)·引魂朝礼沐浴仪》

诣坛参朝

表格1:沐浴科仪中念诵的天尊圣号一览表

 

四、仪式文检

宋元黄箓斋中的沐浴科仪演法时施用的文书较少,仅见有两种:其一是沐浴榜,其二是沐浴章。下面,我们对这两种文检的内容予以介绍。

(一)榜文

《灵宝领教济度金书》卷三〇三《表榜规制品(开度祈禳通用)》收录了不同场合下施用的各类榜文,其中包括张贴在“沐浴幕”和“巾笥幕”上的榜文。

1.沐浴幕榜文

文本框: 上清靈寶玄壇
恭奉
道旨,為齋法弟子某,崇建某齋幾晝夜。依按
真科,修諸功德。(開度云:)仰祈天澤,克證生方。/(祈禳云:)仰祈天澤,保佑平安。所是靈寶沐浴諸司仙靈官吏,請在壇聽候策役,除別行外,須至牓示者。
天河灌沐,浣濯夫人。黃華蕩形,玉眸詵詵。石景水母,挹仙致靈。儀璘璇璣,碧漢流精。雲漿下注,形魂潔清。氛垢澄湛,遷賞昭明。違令怠職,降罰無輕。一如
靈寶玄壇律令。
右牓曉諭,各宜知悉。
  太歲  年  月    日
具 法 位 主 行 齋 事 姓 押

表格2:沐浴幕榜文

(资料来源:《灵宝领教济度金书》卷三〇三,《道藏》第8册,第644页)

备注:榜文中“(开度云:)仰祈天泽,克证生方/(祈禳云:)仰祈天泽,保佑平安”,原写作“开度同前,祈禳同前”,今据同卷中的相关内容补充。

值得注意的是,《萃善录》卷上《表榜》亦收录一则“沐浴榜”,文曰:

诗人吟:玉女有盆,只要洗头。渔父答:大夫,此水但堪濯足,皆非尽善,不可效尤。盖阴阳颠倒之坎离,其功甚大。况一六生成之天地,得气最先。饮之者冷暖自知,掬之者清凉无尽。是名沐浴,具体设陈。秋入肺肝,五内洒金茎之露。冷侵毛骨,一壶浸寒玉之冰。对之而尘垢自消,因得以形神俱妙。非如春暮,果从沂水以咏归。岂比华清,咲出温泉而拜赐。脱然无我,洗者是谁?[56]

与前一则榜文的中规中矩有所不同,这则榜文措辞飘逸、援物喻理,论说玄义、阐发宏旨,颇具文人骚客之风范。

2.巾笥幕榜文

文本框: 上清靈寶玄壇
恭奉
道旨,為齋法弟子某,崇建某齋幾晝夜。依按
真科,修諸功德。(開度云:)仰祈天澤,克證生方。/(祈禳云:)仰祈天澤,保佑平安。所是靈寶巾笥司仙靈官吏,請在壇聽候策役,除別行外,須至牓示者。
青玄玉女,靈寶仙曹。粧嚴巾帶,輕袂飄颻。霓裳羽衣,霧縠煙綃。凌虛御風,六銖孔昭。潔新服御,直上雲霄。玄都校錄,遷賞無逃。慢令受罰,清微玉條。一如
靈寶玄壇律令。
右牓曉諭,各宜知悉。
  太歲  年  月    日
具 法 位 主 行 齋 事 姓 押

表格3:巾笥幕榜文

(资料来源:《灵宝领教济度金书》卷三〇三,《道藏》第8册,第644-645页)

备注:榜文中“(开度云:)仰祈天泽,克证生方/(祈禳云:)仰祈天泽,保佑平安”,原写作“开度同前,祈禳同前”,今据同卷中的相关内容补充。

(二)沐浴章

关于荐拔亡魂的沐浴章之内容,最早见诸于《赤松子章历》(卷六),虽与宋元黄箓斋中的沐浴科仪有着本质区别,然亦系不可多得的珍贵史料,兹抄录如下:

具法位,上言:谨按文书右牒,即日稽首。仰虑亡人在生之日多诸罪累,没命之后囚闭三官,困苦之中,未蒙解脱。今谨凭大道之力拯济幽魂,宿业愆尤以今荡涤。谨赍亡人在生衣物及镇信、钱米、香油、方彩、笔墨等,谨于凈庭立作浴堂,沐浴之具皆令清凈,免离幽涂。臣今谨为伏地拜章,上请沐浴君吏、沐浴夫人、洗浣玉女千二百人,鉴临亡人,沐浴身形,洗垢除秽,去离桎桔,得覩光明,逍遥快乐,衣食自然,无诸乏少,安稳冢墓,佑利生人,以为效信。恩惟太上众真,分别求哀。臣某谨为拜上天官沐浴朱章一通,上诣太上某宫曹治云云。[57]

前文已述《灵宝领教济度金书》卷二《修奉节目品》“开度黄箓斋五日节目”中谈到敷演沐浴科仪之前,需先于数日前进拜“沐浴全角朱章”。[58]遗憾的是,该书未介绍此章的具体内容。我们推测其不排除是《太上济度章赦》[59]卷中《章》收录的“沐浴医治章”之异称,后者所言如下:

臣尘泥漏品,蝼蚁微生。冒膺宣德之班,敢怠度人之典。威颜有赫,釆听是期。臣谨据(入意),臣职惟领教,理难抑违。谨涓某月某日为始,就某处肃建玄坛。依按真科,次第修奉。臣切虑上件亡魂,幽关闭郁,阴垢缠罹。欲期容体之澄清,必赖神泉之荡涤。谨为拜章一通,上闻三天。伏望慈悲,俯垂矜悯。特降玉清道炁,灵宝妙光,浃灌兰池,辉华沐浴。即俾亡故某洎九玄七祖,亿劫种亲,六道四生,诸类幽爽,消氛翳,洁湛形神,六府洞明,一尘不染。臣谨为上请东井玉女、华池夫人、浣濯玉女、沐浴君吏、日月童子各一人、五方解秽君将吏各一百二十人,一合下降,神化东井黄华之池,西田流汨之沼,汲取石景王肥黄华神水,五方正炁,日月芝英,甘露金津,云腴玉醴,沐浴所度,亡魂灌炼,罪尘涤除,障垢净结,节胞胎之秽,清冤债烦恼之氛。又为上请东方青灵始老,哺饴以九炁之青津;南方丹灵真老,哺饴以三炁之丹华;西方皓灵黄老,哺饴以七炁之素浆;北方五灵玄老,哺饴以五炁之玄滋;中央黄灵玄老,哺饴以一炁之黄英。定魄安魂,自生五脏。又为上请金刚百炼,玉液千和,太白流光,元皇散精,解除郁烦,去荡滓秽,身心清净,智慧洞明。又为上请天医神吏、尚药灵官、三五功曹、天医博士、砭石小吏、敷药灵童,密运九转芝英,五色神药,布散经络藏府之中,救疗生前荣卫之病,即使上件亡魂宿患清平,沈痾痊愈,精神复旧,肢体洁清,受化更生,以为效信。[60]

五、结论

以济幽拔亡为宗旨的黄箓斋,通常具有较为复杂的法事流程。其中,沐浴亡魂是一项重要内容。有关沐浴科仪的节目安排、坛幕陈设、神祇信仰、施用符咒、仪式文检等情况,在明《道藏》收录的宋元道书中多有涉及。透过这些记载,我们得以了解沐浴科仪的特征、功用及其在黄箓斋中扮演的角色。概括说来,沐浴法事乃系围绕为亡魂洗涤污秽、消除宿罪这一核心理念而敷演展开的,其在整个黄箓斋的节目编排中具有承前启后的作用。在仪式节次、情景设计、场地布置、器物摆放等方面,沐浴法事无疑是借鉴了世俗中人日常起居中浣洗的某些做法,并在此基础上进行宗教化、神秘化和仪式化的改造,可以说是对现实生活的一种模拟和投射。

[①](南宋)洪迈撰,何卓点校:《夷坚志》丙卷十,北京:中华书局1981年版,第448-449页。

[②](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷一,《道藏》第9册,第380页。

[③](南宋)金允中编:《上清灵宝大法》卷三十,《道藏》第31册,第540-541页。

[④]对于此次召灵沐浴的科仪流程,《无上黄箓大斋立成仪》卷三七《赞道节次门》“召灵节次”条有简略介绍:“先诣召灵所排立,次法事,次高功行持、当职道士召摄亡灵如仪,次隐语引亡灵赴浴所,次当职道士宣沐浴科,次迎亡灵朝谒,次送灵归位、依仪咒食(迟,次夜亦可)。”(《道藏》第9册,第592页)此外,《灵宝领教济度金书》卷二八三《存思玄妙品(开度用)》“召魂现形”条亦云:“引旛,存正魂在前,而亲婣次之,寃仇又次之,归到座前,道众迎旛赴全角幕。全角既毕,即迎旛赴浴池。沐浴毕,引亡朝礼。”(《道藏》第8册,第495页)

[⑤](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷一,《道藏》第9册,第381页。

[⑥](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷十三,《道藏》第9册,第452-453页。

[⑦](南宋)洪迈撰,何卓点校:《夷坚志》丙卷十,第448-449页。

[⑧](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷二,《道藏》第7册,第34-35页。

[⑨](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷二,《道藏》第7册,第35-38页。

[⑩](明)宋宗真、赵允中、傅同虚、邓仲修、周玄真等编:《大明玄教立成斋醮仪范》,《道藏》第9册,第2-6页。

[11](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷二,《道藏》第7册,第34页。

[12](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷一,《道藏》第7册,第29页。

[13](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷一,《道藏》第7册,第30页。

[14](南宋)宁全真传授、王契真编纂:《上清灵宝大法》卷三二,《道藏》第30册,第942页。

[15](南宋)宁全真传授、王契真编纂:《上清灵宝大法》卷三二,《道藏》第30册,第942-943页。

[16](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷五七,《道藏》第7册,第280页。

[17](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷五七,《道藏》第7册,第280-281页。

[18]《赤松子章历》卷六,《道藏》第11册,第222页。

[19](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷二六,《道藏》第9册,第532页。

[20](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷二六,《道藏》第9册,第532页。

[21](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷二九,《道藏》第9册,第553页。

[22](南宋)蒋叔舆修:《无上黄箓大斋立成仪》卷五十,《道藏》第9册,第660页。

[23](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷六一,《道藏》第7册,第313页。

[24](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷三十,《道藏》第7册,第171页。

[25](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷三十,《道藏》第7册,第171页。

[26](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷二八三,《道藏》第8册,第498页。

[27]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》,《道藏》第9册,第749-750页,第754页。

[28]《赤松子章历》卷五,《道藏》第11册,第219页。

[29](南宋)洪迈撰,何卓点校:《夷坚志》丙卷十,第448-449页。

[30](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷三十,《道藏》第7册,第171页。

[31](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷七四,《道藏》第7册,第378-379页。

[32]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》,《道藏》第9册,第750页。

[33](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷二六,《道藏》第9册,第532页。

[34](南宋)蒋叔舆修:《无上黄箓大斋立成仪》卷五十,《道藏》第9册,第660页。

[35]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》,《道藏》第9册,第749页。

[36]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》,《道藏》第9册,第754页。

[37](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷二六,《道藏》第9册,第532页。

[38](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷二九,《道藏》第9册,第553页。

[39](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷二六,《道藏》第9册,第532页。

[40]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》,《道藏》第9册,第749页。

[41]《黄箓九幽醮无碍夜斋次第仪》,《道藏》第9册,第754页。

[42](南宋)洪迈撰,何卓点校:《夷坚志》丙卷十,第449页。

[43]《道法会元》卷二四五,《道藏》第30册,第516页。

[44](南宋)金允中编:《上清灵宝大法》卷三七,《道藏》第31册,第584页;(南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷二九,《道藏》第9册,第553页。

[45]《赤松子章历》卷五,《道藏》第11册,第219页。

[46](南宋)洪迈撰,何卓点校:《夷坚志》丙卷十,第449页。

[47](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷二六,《道藏》第9册,第533页。

[48](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷二九,《道藏》第9册,第553页。

[49]《道法会元》卷二四五,《道藏》第30册,第516页。

[50](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷三,《道藏》第7册,第48页。

[51](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷三,《道藏》第7册,第48页。

[52](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷五七,《道藏》第7册,第280页。

[53](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷三,《道藏》第7册,第50页。

[54](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷二六,《道藏》第9册,第532页。

[55](南宋)留用光传授、蒋叔舆撰集:《无上黄箓大斋立成仪》卷二九,《道藏》第9册,第553页。

[56]《萃善录》卷上,《道藏》第19册,第890页。

[57]《赤松子章历》卷六,《道藏》第11册,第222页。

[58](南宋)宁全真传授、(宋末元初)林灵真编辑:《灵宝领教济度金书》卷二,《道藏》第7册,第34-35页。

[59]《太上济度章赦》未署撰作者。有学者认为:“章牒款式具名云‘某属州某县’(卷中,页二),章式与杜光庭有所不同,盖出唐代。”[任继愈主编:《道藏提要》(修订本),北京:中国社会科学出版社1995版,第236页]有学者则认为:“似出于宋元以后”。(张继禹主编:《中华道藏》第8册,北京:华夏出版社2004年版,第709页)笔者依据书中收录的章赦之类别与内容分析,其成书不会早于宋元以前。

[60]《太上济度章赦》卷中,《道藏》第5册,第830-831页。这通“沐浴医治章”亦收录于《太上三洞表文》卷中,内容约略相同。(《道藏》第19册,第873-874页)

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