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道家精神专一

尊道与心灵环保


来源:道教之音整理     作者:胡立新     时间:2011-10-28 09:05:42      繁體中文版     

一、佛陀发明了一个“缘”;缘指姻缘也,世间万物皆由姻缘聚合而成。由姻缘刹那间的生灭延伸为因果轮回之报应,进而提出破我执的般若智慧和慈悲普世的情怀。而入涅槃圆满的哲学思想。中国的哲人发明了两个字,一个是“禅”,一个是“道”。禅和道本质都是清净的、虚空的、柔弱的、是自由的、“禅”“道”是中华传统文化的灵魂。是中华民族的世界文明的伟大贡献。接下来,我主要讲讲“道”即“宏大道体与心灵环保”。

二、老子所说的“道” 是虚空的、虚静的、是朴素的,是不可言说的天地之旨趣,天地归一之所在,“道”在冥冥之中似而有似而无,这是老子的智慧,把“道”藏起来,把“道”归于虚诞,这才能更好的把握之,把“道”放在了心里。天地光明,信而能达,气贯一宇,精能致极。它在天,亦在人,在身亦在心。“道”是一种无所不包的和谐境界,无声、无形、无欲、无为。如《金刚经》所言:“应如是生清净心,不应住色生心,不应住色、香、味、触、法生心,应无所住,而生其心。”把我们所住的色心都清理掉,心中就会如我诗中所说的“方寸容纳三千门,玄沙妙得源源生。形迹应惧别渺茫,一心无念放明光。”继而达到“无我相、人相、众生相、寿者相”的大融通。

庄子说:“若一念,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚,虚者,心斋也。{《人世间》}

这就是中国哲学史上最重要的一个概念,“心斋”的渊源。以“心斋”而得“道”,道家所主张的“心斋”、“坐忘”、“忘我”、“忘物”、“知止”、“弃智”,都不是消极的,而是避免先入为主,避免杂念的缠绕,摆脱功利的束缚。道体融一,从而使心灵获得一种审美的知觉力。达到精神上“天地与我并生,万物与我为一”的精神自由,我曾作过一首诗叫《自由身》“万里浮云碧青天,乘风化雨心空明。无限沧海水滴滴,随方就圆自由身。”这个自由身指的就是精神自由的 “虚静”。“虚静”的道体,制止人的杂思妄想,怪力神魔的紊乱,恢复人的朴素本性,进而“以天合天”。心灵和精神越是自由,愈能感受到深刻的美,享受到丰盈的美。“合天”悟道,妙然化机。

所以,人的身心只有虚静、朴素;复归于婴儿的状态,才能守真,以心体道,道体为一。禅悟无虑,物我两忘。古人而言,道体又是宏大的,“有无相生”,照见一切的过去,洞见着幽玄的未来。道体既宏大又通达,既深远又纵放,道体现于人为(上德)【可道】体现于人为(下德),(上德)无心为德,下德有意为(德)。上德无为而无以为,下德有为而有以为,人的内心要抱朴守真,心灵和谐,必须要虚其心,在事物的变化中保持着一种恒定,保持着对时代的敏锐的观察,从而获得那种对事物的体验与心境的和谐与饱满。抱朴守真、心灵自然环保、自然和谐,才能一相地认识客观世界,才能破除二相,(即迷惑之相),才能不妄为,无为而无不为。抱朴守真,从佛学讲,就是“无我”,破除我执,破除虚幻之我,因为“我”处于刹那间的生灭当中,破除了“小我”才有“大我”,才能让“我”归道”,才能放下烦恼、放下悲欢离苦、才能放下贪欲、才能实现与天地精神往来而不傲倪于万物的无限自由,精神四达并流,无所不极。用一种圆融和随遇而安的态度应和世事,泰然处之,这就是一种治心,能治心者必须制怒,能治怒而治身,慎独于己,归而也与儒家的“志己复礼”相合。获得超越自我的大智慧。我曾经写过一首诗,诗是这样写的,“极目远望尽虚空,万里江山一点红。独立洲头不须度,此岸即与彼岸同。”

当下即道,当下即个佛,当下即禅,人生无处不道场,山花水草皆是佛。扫除灰尘的心,就是道心,就是佛心,就是禅心,就是和谐之心,就是心灵不受污染的环保之心,每个人都是社会的一个细胞,每个人都身心和谐了,都环保了,社会就和谐了,那么中华文明的伟大复兴就在眼前。

最后我想用一首诗来结束我最后的发言!诗的题目是《骑牛》“骑牛出西关,葫芦一空装。告别道尘客,机关尽相忘。”这就是人生的和谐之旅、环保之旅。

此篇文章为胡立新居士在国际道教论坛上的专题发言

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