道家敬畏自然和道，珍爱个体生命，亦坦然面对死亡。一般来说，道家是重视养生的。对此牟宗三曾说：“故养生之主，亦即在‘心’上作致虚守静之功夫，而将此一切无限追逐消化灭除，而重归于其自己之具足。”

牟宗三：《才性与玄理》，长春：吉林出版集团有限责任公司2010年版，第180页。

可见道家的养生不是追求奢华物欲、肉体感官的满足，亦不是谨慎入微地苛求生活品质，而是通过灭除自己的一切追求来达到自我满足，即道家养生追求的是消灭一切追逐。庄子养生的观点主要体现在《养生主》一篇中，虽然此文篇幅很短，仅有571个字，但历来备受关注。庄子不仅思想深邃洞彻，而且笔法生动形象，其对社会生活的观察可谓入木三分。庄子多通过“寓言”、“重言”、“卮言”来阐述自己的观点。这种手法不仅展示了庄子语词的简洁优美，同时亦显示出一种意境、一种神韵。

一

《养生主》通过庖丁解牛来阐述庄子养生的要领和精神：

此《养生主》一篇立义，只一庖丁解牛之事，则尽养生主之妙，以此乃一大譬喻耳。若一一合之，乃见其妙。庖丁喻圣人，牛喻世间之事。大而天下国家，小而日用常行，皆目前之事也。解牛之技，乃治天下国家，用世之术智也。刀喻本性，即生之主，率性而行，如以刀解牛也。言圣人学道。妙悟性真，推其绪余，以治天下国家；如庖丁学道，而后用于解牛之技也。

释德清：《庄子内篇注》，黄曙辉点校，上海：华东师范大学出版社2009年版，第65-66页。

庄子描述了庖丁解牛时动作的娴熟与优雅。庖丁手所触及的、肩所依靠的、足所踩到的和膝所抵住的皆合乎舞乐的节拍。庖丁动作的娴熟让人忘记了他在屠牛。庖丁缘何会达到这种境界呢？乃是因为其好“道”。庖丁依“道”解牛在让我们感其游刃有余之时，也体会到养生的一些方法与心得。

养生应摆脱身体欲望的束缚，即摆脱刑名带来的各种束缚。刑名对个体生命来说是一个巨大的考验，然而与生命相比，无论刑还是名皆属于外物。对于外物，应采取“物物而不物于物”的态度，让外物为“我”服务然而“我”却不能被外物束缚，因此庄子说：“为善无近名，为恶无近刑”。王叔岷以善于养生和不善于养生来解释“为善”与“为恶”，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。‘为恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近于浮虚’。益生、长寿之类，所谓浮虚也。‘为恶无尽刑’，谓‘不善养生无近于伤残’。劳形、亏精之类，所谓伤残也。”

王叔岷：《庄子管窥》，北京：中华书局2007年版，第109页。

可见善于养生者须摆脱刑名的束缚，否则就不能保全身体。庄子在《养生主》篇以右师和泽雉例子来言说摆脱刑名保全身体的重要性，右师因沉迷于功名利禄而只剩下一条腿，而与此相反，泽雉尽管“十步一啄、百步一饮”，但它却逍遥于樊笼之外，按照自己的生活习惯俯仰于天地之间。这一鲜明的对比反映出不善于养生者的困境，不善于养生者见利忘形，以致最后连身体都不能保全。对于生活在乱世的人们来说，保全身体才是养生的第一步，因此善于养生者应像泽雉一样“不蕲蓄乎樊中”。尽管这样做会很艰辛，然而能保全身体，进而可以全生，可以养亲，可以尽年。

养生也应摆脱知无涯的束缚，追求“道”。此“道”指精神境界与精神修养，正如老子所说：“为学日益，为道日损”。《养生主》开篇即言：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”这里的“知”并不是我们平常所言的“知识”，而是指心思或认知事物的能力即认知心。庖丁解牛从“目视”到“神遇”的过程言其精神提升之过程，而“依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然”言其顺应大道，完全没有欲望与心思的干扰。然而在生活中我们往往被各种心思与欲望弄得心神不宁，生活中的各种广告宣传令人眼花缭乱，让我们买了很多当前用不到的东西，我们感觉可能赚了其实却赔了，且因此陷入了“知无涯”的困境。当下生活节奏的加快使得我们无暇于生活，每天早晨闹钟一响，就赶紧起床，一堆行程要去完成，有时候太累太忙了连梦中也在考虑明天的事情，有时候当下的事情还没有解决呢？就想着十年后、二十年后的怎么办？然而这个世界的变化太快了，不管我们怎么去努力总有达不到的东西，所以说“以有涯随无涯，殆已”。庖丁以“道”解牛可谓游刃有余，这也启示我们为了摆脱“知无涯”的困境，应加强自己的精神修养，提升自己的精神境界，同时应去除认知心追求“真心”与道。也许只有这样，我们在生活中方可摆脱各种心思欲望的束缚，从而按照自己的方式生活下去。

养生还应摆脱生死的束缚。生死乃自然而然，凡有生者皆有死，不必为死亡而惊恐，因为不管我们是欢迎它还是回避它，该来的时候它总会来的，谁也无法将它拒之门外。人作为自然的一部分，从自然中来，而死亡不过使我们重归自然，与自然融为一体。对于生死，庄子总能坦然面对：

故善吾生者，乃所以善吾死也……善夭善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化所待哉！（《庄子•大宗师》）

当其妻子去世时他不仅不悲伤反而鼓盆而歌。好友惠施对他的行为非常不满，而他却说：

是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止之。（《至乐》）

在庄子眼里生死就像四季一样循环往复，属于形气的自然流转，完全不必为生而感到高兴也不必为死而感到哀伤。当庄子将死之时，其弟子欲厚葬他，然而他却拒绝了。他要“以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑”，可见庄子将生死看成是自然变化的一部分。在《养生主》篇庄子以秦失吊唁老子为例来阐述其生死观，庄子认为众人如此哀伤皆因“遁天倍情，忘其所受”而致，他认为只有“安时而处顺，哀乐不能入”，才能达到“悬解”。即说随任自然变化，与万物俱化，方可达到养生的精髓。《养生主》篇以薪火相传结束全文，庖丁解牛重的是道，而薪火相传言宇宙大道的生生不息，只有将个体生命融入到宇宙大化中，达到“天地与我并生，万物与我为一”的境界，才能不为生死所系。

二

从《养生主》篇来看，庄子的养生既不是彭祖寿考者所喜好的吹呴呼吸、吐故纳新、或熊经鸟伸之类的技巧，也不是道教通过修炼、服食来达到长生、成仙的养生方法。庄子的养生是如何在人间世寻找到安身立命之地。无论是摆脱刑名与生死的束缚，还是走出知无涯的困境，都为安身立命提供了方法。然而人间世的“人道之患”和“阴阳之患”往往使人产生“偌大世界竟无我容身之处”的感觉。庄子养生的深层涵义就是摆脱这种感觉，追求心灵的转化。庄子哲学本身就涉及心灵转化。庄子通过言说人间世的“阴阳之患”和“人道之患”表明人间世的沉重，因此需要养生，然游刃有余的同时也可能惑于外物，因此需要德充，然一旦用德来充实自己，心中的成见就会油然而生，因此需要齐物，齐物须无心于万物的分别，无心于万物的分别那么只好顺于天，宗于道，也许这样可以感受到鱼相忘于江湖的自由自在，体会到自由自在就不免会进入逍遥舒适的高飞，然更多地时候，高飞是为了避免祸患，在人间世努力了很多，然而还有祸患，因此只好去应帝王，然混沌的寓言暗示了人们仍摆脱不了命运。人间世总是沉重的，究其原因就是这无法逃避又无法抗拒的命运。从一开始自己就是被动而无奈的。生、死、从生到死的历程，一切都不由自己。既然不能改变社会与命运，那就只能改变自己即言内心态度的转化。因此庄子倡“知其不可而安之若命”，这显然包涵了一心灵转化的过程，顺于命，遇事不急不躁，进而心灵趋于平静，身心也就逐渐和谐了。

由庄子哲学本身的转化可看出，心灵转化乃言一种精神的提升过程。爱莲心将心灵转化比作个人觉悟水平的改变。他认为心灵转化是一个人改变个性和看法的一种经验历程，在转化的前后，人用不同的方式看世界，从而促使人内心的态度的改变。心灵转化摆脱所有的内心障碍，使人突然意识到自己整个思路如何发生了偏差，从教条中走出来。

爱莲心：《向往心灵转化的庄子》，周炽成译，南京：江苏人民出版社2004年版，第3-4页。

心灵转化需不断地改变“我”的内心世界，进而改变“我”与外在世界的关系。如果这个世界的每一个“我”想生活在一个利于自己的环境中，那么他就应该通过自己的行动来改善这个环境。心灵的转化要保持自己内心的朝气与活力。保持心灵的活泼，就是不能使之随波逐流，更不能使其支离破碎，同时须保持心灵的完整性和不滞于物，欲保持心灵的完整性，就须让心最大限度的不受各种欲望的束缚。两千年来，无论是官场科举中的佼佼者，还是不如意者；无论是生活在太平盛世的人们，还是生活在乱世的人民；无论是皇亲国戚、正史留名者，还是默默无闻之人。凡是识文断字且倍感人间世之无奈的人莫不受庄子的影响，在庄子这种逍遥无待、自由奔放的哲学中获得情感的慰藉和心灵的救赎，进而唤起内心深处那颗迷失的心。心灵与心灵的碰撞方可唤醒人们内心深处对自由的向往，庄子一再强调宗道与顺应自然大化，因此乃言“相濡以沫，相呴以湿”不如“相忘于江湖”。心灵转化了或许就具有“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”的能力；或许就可以游于无何有之乡，也可以处于广莫之野。如此这般，各种欲望与心思都消失了，无思无欲就意味着外物对心来说不发生任何的影响。心灵转化或许是庄子养生思想给予我们修身养性最大的启示。

结 语

《养生主》让我们体会到庄子对生命的重视，显示出庄子的生命情怀。解牛其实就是解开自己的心结，心结是自己造成的，所以要自己去打开。因此养生贵在一个“转”字，转名利心去除身累，转认知心去除心累，转生死心了却死亡，身心与生死的转化意味着消除了各种欲望、心思且净化了心灵，并最终实现自己心灵的转化。《养生主》告诉我们真正的养生就是将自己的生命融入到宇宙大化中，在那里生死融为一体。当然庄子的养生不仅仅表现在上述观念上，他的养生观念是多方面的。庄子的养生观念对于今天人通过修身养性来提高生命的质量仍具有参考意义。

（责任编辑：张恒溢）