“道”为道教的根本信仰，是最高教理。《道德经》开篇为“道可道，非常道。”第二十五章“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之日道。”可见，道是先天地而生的宇宙本原。《南华经•大宗师》谈及“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”《太平经》说：“夫道何等也？万物之元首，不可得名者。六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生也。”《老子想尔注》中说“一者，道也”，既在天地外，又入在天地间，而且往来人身中。《混元皇帝圣记》、《太上老君说常清静经》等道经也认为“大道玄寂”，无所不在，无时不存，为“虚无之系，造化之根”，天地阴阳、四时五行等皆由大道化生。《消魔经》说：“真道之业，不衰不病，不死长生。”人通过特定的修炼，虚壹而静，返朴归真，与道合一，就可以长生久视。

道教特别重视“生”，生即是生命存在。《道德经》强调“深根固蒂，长生久视”之道。《老子想尔注》便把《道德经》本文中的“公乃王，王乃大”改为“公乃生，生乃大”，并把“生”与道、天、地并列，作为“域中四大”之一，自注说：“生，道之别体也。”认为“生”是“道”的表现形式，主张“学生”，即学习长生之法，以“守中和之道”。《易•系辞》云：“天地之大德曰生。”《抱朴子•勤求篇》则称：“‘天地之大德曰生。’生好物者也，是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”认为“生”是天地从道那里禀受的最大的德性，“至秘而重”，在道教传授中，“先师不敢以轻行授人”。《太平经》中也说：“天道恶杀好生。”道教主张“生道相守，长存不亡”，“养生者慎勿失道”，使“生道合一”，达到长生。

道化生万物，万物顺时顺势而生。《道德经》第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生万物。”是《道德经》对于宇宙本原的描述，也是对万物诞生过程的描述。“道”作为本体，虽然与“无”不尽相同，但是“无”却是“道”的基本形态。由“无”生“有”，“一”仍然是“道”的基本形态。就如镜子有正有反，没有背面，正面也不存在。从另外一个意义上讲，这便是“二”。“二”即是讲内外又是讲阴阳。“三”则是阴阳交合的中和状态，这里虽然讲中和，却不是一个固定状态。中和之中的阴阳所占比例不同，所以就有了万物之分，万物只是由于各自所秉承的阴阳之多寡有所不同。许多物品的名称虽然相同，但是就其个体所存在的形态而言，是与其他任何事物所存在的形态不同的。就是说，名称虽然一样，但是实质还是有差别的。如果要归类的话，大概可以以阴阳二分法来分别。

由“道”的“无”的形态，转化为“有”的形态，进而产生万物，是顺化的状态。万物自己的衍生，也是顺化的状态。“道”的本体是“无为”的。“道”产生万物，是“无为”产生“有为”。“无为”作为一种状态，产生“有为”的状态，这是“道”的“有为”。就是说，以“无为”的本体，来实行“有为”的外化，万物是“有为”所产生的，所以它们的状态是“有为”的。《道德经》第三十七章曰：“道常无为而无不为”。“有为”的人，如果想回归到“无为”的本体，那么他最初的立志和早期的状态，都必须是“有为”的过程。以人们修身为例，无论是男子的“炼精还气”，还是女子的“炼血还气”，以及后来的“炼气还神、炼神还虚和炼虚合道、炼虚合真”，都是一个通过“有为”的过程使“有为”的本体回归到“无为”的本体的一个过程。就是说，“有为”的人通过努力到达“无为”的一个结果。“虚”在某种程度下是与“无”相同的，可以视为“无为”的状态。当人的修炼达到“虚”的状态下便等同于“无”，那么就可以向上去追求与“道”和“真”的相合，这样也就达到了一个“无为”的本体。即成为“道”本身，而不仅仅是“道”的影子。

在某种程度上而言，人的本体是由阴阳交合而形成的，虽然所秉承的阴阳成分不同，但仍然是“二”的状态。当他成为“一”的状态的时候，无论是纯阳状态还是纯阴状态，他都更接近了“道”。但是这种纯粹状态的达到，是要通过内在的修炼所完成的。有人或许会质疑，肉体难道能够达到与精神同化的程度嘛？这里不得不假借“同构说”。就是说通过修炼，使自己的身体和自己的精神达到内在的同构，即同属阴或者同属阳。这样只是达到了一个“神”的状态，真正要返归到“虚”，这才是从“有为”到“无为”的状态。因为“一”仍然是“道”的“有为”状态，《道德经》第三十七章“道常无为，而无不为”，无论“有为”、“无为”都是在某种限定的程度下所成立的。真正的“无为”只有“道”本身，更多情况下是一种“有为”状态。《道德经》第五章“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”之所以如此，是因为万物、百姓不能契合“道”的状态，不能够达到“无为”的境地。“道”的本体是“无为”的，其作为却是“有为”的，圣人的作为是“无为”的，本体却是接近“无为”的，万物或百姓的行为是“无为”的，本体却是“有为”的。对于万物或百姓而言，它们的“无为”形成了圣人的“有为”，《道德经》第三章“为无为则无不治”，百姓的顺化形成了政治的安定。

人的外在的“无为”，并不能契合“道”的“本体”，只有内在本体的“无为”，才真正是本原的返归。参考《道德经》第三十七章和第五十一章，这就需要人在外在交往中，“无为而无不为，有所为有所不为，生而不有、为而不恃、长而不宰”，这是权势也。而对于自我本体而言，却要追求一种合“道”的“无为”状态。《道德经》第二十五章“故道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”人的产生是由于“无为”的“道”本体“有为”的行为，天地亦然。虽然说，《道德经》第二十五章记载：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是“有为”的人向“无为”的“道”学习的一个参照系统。地与天，虽然是“道”的“有为”产生，却仍然有“无为”的秉承，是“一”的状态。“天行健”和地的“厚德载物”，都是“道”本体的集中“有为”显现。人虽然是由“道”生，却是居其末端，不识本原。尽管人想窥“道”之堂奥，但是如果不明“无为”是本体，“有为”是体用，那么也难得真旨。

参考文献：

《道藏辑要》（缩印本），【清】彭定求，吉林人民出版社，1995年8月第1版；

《道德经》，陕西省楼观台道观印本；

《老子》，饶尚宽 译注，中华书局，2006年9月北京第1版；

《庄子》，孙通海 译注，中华书局，2007年3月北京第1版；

《道教小词典》，钟肇鹏 主编，上海辞书出版社，2001年12月第1版。

（责任编辑：张恒溢）