幸福是我们人类恒古不变的追求，随着历史不断向前发展，人们的生产和生活方式也在逐渐发生变化，尤其是近代工业革命以来，由于科学技术的飞速发展，人们的生活方式更是发生了根本性的转变。尽管如此，人们追求幸福的目标却始终如一。尤其是在当下，我们正处于重要的社会转型期，一方面改革取得了显著的成功，我们的经济迅速膨胀，社会财富迅速增加，但同时也出现了大量的社会问题。比如贫富差距，城乡、区域发展的不平衡，就业问题、医疗教育问题、住房问题，精神家园之安顿等问题。这些问题无不和我们的幸福相关。那么什么是幸福，怎样才能实现幸福？我们试图从中国古代的哲学经典《道德经》中寻找答案。《道德经》是中国先秦时期的经典著作，相传是有周守藏史老子所做，它对我国乃至世界的影响深远。其中有很多地方谈到幸福的内容。研究老子的幸福观对我们解答上面的问题有很大的意义。早前学术界对道家道教的幸福观有不少影响颇大的成果，比如南京大学哲学系孙亦平教授的《论道教幸福观的特点及现代意义》，香港中文大学刘笑敢教授的《庄子之苦乐观及其现代启示》。本文拟以老子的《道德经》为研究对象，探讨老子的幸福观，以求教于方家。

什么是幸福？幸福在英文中是“happiness”，但Luo Lu等人的研究报告认为，中文中没有相当于happiness 的字，比较接近的是“福”或“福气”。在中国人看来，长寿、成功、健康、平安、德性、善终都是最高的价值。因此，根据中国的民俗学，幸福(happiness) 的概念大致包括财产富足、身体健康、道德高尚而宁静平安的生活，以及死而无忧的结局。 “福”字在甲骨文中是 ，它是和祭祀活动相关的，像双手捧酒樽往祭桌上进奉酒食之状，以求降福，引申为指神灵所降赐的“福气”。事实上，“福”最开始表达的是先民对自然的敬畏和感恩。当我们的祖先经过努力取得了丰硕的成果以后，就通过这种祭祀的形式表达对上天以及自然界诸神的感谢。古代称富贵寿考等为“福”，如《尚书•洪范》：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。”

美国心理学家马斯洛（Abraham H.Maslow，1908～1970）把人的基本需求分为五种：生理需要、安全需要、爱的需要、尊重的需要、自我实现的需要。这五种需求既相互区别，有相互联系，前者是后者的基础，人们较为低层次的需求满足之后，高层次的需求随之而来。“生活在高级需要的水平上，意味着更大的生物效能，更长的寿命，更少的疾病，更好的睡眠，胃口等等。”“高级需要的满足能引起更合意的主观效果，即更深刻的幸福感，宁静感，心及内心生活的丰富感。” 在这里，幸福就是指需求的被满足，人类总是在各种各样不同的需求，在这个意义上讲，当人们的某种需求得到满足之后，就会感到幸福。我们下面探讨的是《道德经》中的幸福观。

一、幸福的实现途径：福祸相倚、知足常乐

老子认为祸福相连，祸可能转为福，福可能转为祸，福和祸是一对矛盾。他说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。” （以下引《道德经》只注篇名）在现实生活中人们自然而然地喜欢幸福，但是当我们遇到不幸或者灾祸时怎么办？老子告诉我们要辩证的地看福祸，只在这样才不会被暂时的烦恼所困扰。

“知足”、“知止”是老子非常重要的思想，老子认为，“知足”、“知止”是去祸、免咎的重要方法。《老子》四十六章中提到“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣”。“知足不辱，知止不殆，可以长久。”（第44章）他认为幸福在于保持身体健康和精神愉悦，知足常乐而健康地活着。如何才能做到知足呢？

首先提倡“少私寡欲”。老子提出，“见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧”。他认为人们应该保持一个质朴的心，不要过多的去思虑，还要减少对各种欲望的过分追求，只有这样才能达到快乐的境界。（第19章）他还说“是以圣人去甚、去奢，去泰。”（第29章）就是说圣人不过分安乐，不过分享受，不过分行事。幸福要有一个健康的身体，为保证身体的健康，老子反对过多的耳目口腹之欲，他说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”这就是说，过多的追求色彩的华丽和鲜艳会让人眼花缭乱、视觉迟钝；过分的追求美妙的音乐，会让人耳朵不灵敏；过分的追求口味的享受，会让人的味觉不灵敏，食而不甘；过分地纵情围猎，使人心神不宁、放荡不安；过分地追求稀罕的器物，会使人操行变坏、身败名裂。因此，有“道”的人只求安饱而不追逐声色之娱，所以摈弃物欲的诱惑而吸收有利于身心自由的东西。由此，老子认为，圣人只追求最基本的生存条件，而舍弃享乐。老子认为人类为了过分的欲望而去追求的各种享受是有弊端的，对身体是有害的；而智者却不会受其损害。老子还说：“知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。”（第33章）知足的人，算是富有； 奋力实践，必然已确立了志向。不离大道之所，才能长久；身虽死，精神长存，这叫长寿。

其次是不争。老子讲为人处世之道，强调“不争之德”。他说：“我有三宝主，持而宝之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（第67章）老子强调人要知道满足，知足就会无争；不和别人相争，不为天下先，就不会有祸端。于是就可以保证自己生命的长久。在老子非常看重水，其中重要的一个原因就是欣赏水有“不争”的品质，他说：“上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊 ，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（第8章）他还说：“以其不争，故天下莫能与之争。”（第66章）“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（第22章）

二、幸福的理想目标：自然无为、复归婴儿

老子主张道是世间万物的本原，世间万物都应该按照道的规定性运动。自然无为是道的本性，道家追求的是终极恒定的自然之道，春秋时期是我国历史上动荡最为激烈的时期之一，各个诸侯国为了争夺土地、人民，相互之间鏖战不断，人民流离失所，家破人亡。面对这种情况，能得到宁静自足的生命，才是最大的福分，所以老子以虚静无为之德而致宁静自足之福。在老子看来顺应自然、清静自心就是最大的幸福。

如何做到顺应自然，老子认为我们应该向婴儿学习。老子说：

“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。”（第10章）

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。（第20章）

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（第28章）

含“德”之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。（第55章）

老子所谓的自然是“自然而然”的意思，同时也是要顺应自然规律，以“道”运行的方式来处事，只有这样才能够幸福。当然，老子所讲的幸福是多维度的，不光是个人的幸福，还有社会和国家的幸福。在他看来，幸福的理想国度应该是这样的：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（第80章）老子在确定了幸福国度的理想以后，他还给出了怎样治理国家才能达到幸福国度的答案，就是“不以智治国”。 老子说：“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”（第65章）

道家认为人生是不完满的，只有通过修道，才能从根本上超越现实人生的各种缺陷和不足，进而实现人生的完满，并走向永恒的幸福和快乐。老子说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”（第54章）

三、幸福的最高境界：阴阳平衡、三才和谐

老子认为“道”是产生宇宙万物的总根源，也是天地之间万事万物盛衰变化的总规律。《道德经》开篇就说“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母”。（第1章）老子还说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（第42章）阴阳平衡的状态就是“和”。

阴阳的概念在《易经》当中就有，《易经》是中国最古老，同时也是最有影响力的一部哲学著作。它认为，从宇宙到人类生活的一切都是都可以看作是一个没有终点的、不断循环变化的过程，这个过程包括好与坏、幸福与悲伤、康乐与贫困。正所谓“一阴一阳之谓道”。按照中国古老的阴阳理论，平衡是整个宇宙的理想状态，这种状态是和自然界的规律相协调的。 阴阳理论假设整个宇宙是由自然界两种最基本的原则构成的，这两个原则就是阴阳。通过这两种相反力量的关系的变化，产生了世间万物，并且他们也在不断的变化，这种阴阳的不断变化保证了自然界、社会、人始终保持一种平衡的状态。幸福只是阴阳影响下的一种特殊状态。中国人视域中的幸福和阴阳哲学保持完美的一致，它强调人的心灵和身体、个人和社会、精神和自然环境保持一种平衡的状态。……天、地、人之间的和谐是道家所崇尚的终极幸福。 所以说，人们想要幸福，想要达到和的状态，就必须学习天地、阴阳的运动之道，从而达到天、地、人的和谐。

（责任编辑：张恒溢）