三、静心以归道

太上说：清静以为天下正。如果说“正心以达道”是下学而上达的功夫，那么“静心以归道”就是为天下正及至返朴归真的要诀。道教以“返朴归真”为宗旨。“返朴归真”，就要求我们扫除心头的杂念妄想，静心以归道。太上老子说：“归根曰静，是谓复命。” 道祖将“静”视为性命之根，“静心”才能“归根”、才能“归道”。重阳祖师说：人心常许依清静，便是修行真捷径。

《清静经》说：“人心好静，而欲牵之”。也就是说，人心不静，说到底是心头欲念难消。古人说：“心有所向便是欲”。一念之欲，其萌发之初，隐微难觉，若不能及时翦除，任其潜滋暗长，以至于穷奢极欲，将造成难以挽回的恶果。晋真人曾告诫道：“心清意静天堂路，意乱心荒地狱门”；只有心清意静，才能气和神定。黄元吉先生说的好：“凡人欲心一起，必求副其愿而后快。即令事事如愿，奈欲壑难填，贪婪无厌，得陇望蜀，辗转不休，有天下者遂失天下，而有身命者又岂不丧其身命乎？” 小至身家性命，大至天下国家，无穷的祸患，莫不自一念之欲肇其端。纵览古今，隋亡唐兴的历史也许能给我们些许启迪。

唐太宗对“一念之欲”的危害就有深切的体会。他对侍臣谈到隋朝灭亡的教训时说：“往昔初平京师，宫中美女珍玩，无院不满。（隋）炀帝意犹不足，征求无已。兼东征西讨，穷兵黩武，百姓不堪，遂至亡灭。此皆朕所目见。故夙夜孜孜，惟欲清静，使天下无事。遂得徭役不兴，年谷丰稔，百姓安乐。夫治国如栽树，本根不摇，则枝叶茂荣。君能清静，百姓何得不安乐乎？” 其实，隋炀帝又何尝不想天下治安、社稷长久。但他于一念之欲，罔然不察，纵任贪欲，“驱天下以从欲，罄万物以自奉，采域中之子女，求远方之奇异。宫苑是饰，台榭是崇”，最终招致了“失天下、丧身命”的大祸。唐太宗克念制欲，清静无事，四海升平，天下大治。古人说：圣狂之分，在乎一念。圣罔念则作狂，狂克念则作圣。隋炀帝与唐太宗对此提供了生动的例证。唐太宗还说到“治国如栽树”。他认为，要想“枝叶茂荣”，就得“本根不摇。”实际上，“本根”就是“一念”。“本根不摇”即“一念清静”。这与太上老子“归根曰静”的教导甚是契合。黄元吉先生说：“得失所关，只在一念。一念难回，遂成浩劫。此罔念所以致弥天之祸也。存亡所系，介于几希。几希克保，定启鸿图。此克念所由造无穷之福也。如此则知，一念之欲，其始虽微，其终则大，可不慎欤！” 虽然“弥天大祸”与“无穷之福”看似截然对立，但两者的开端却是一致的，皆出自一念之欲。一念之欲发动，懵懵懂懂，昏昧不觉，放任自流，“弥天大祸”就此酿成；一念之欲发动，明明白白，惺惺不昧，雷厉风行，扫除尽净，“无穷之福”由此养成。可见，祸福存亡皆不外于一念之微。

静心以归道，就要求我们在一念隐微处细细体察，将一切欣羡声色、名利、财货的欲念在刚刚萌生时排除尽净，做到六欲不生、心地清静。《清静经》说：“常能遣其欲而心自静。” 李道纯真人注说：“有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以静。”李道纯真人将“静心”概括为“以道制欲”。他认为“常能制欲，则归心不动；归心不动，则自然澄澄湛湛，绝点翳纯清，复其本然，清静之大矣，何欲之有？” 他认为，只有常能克制欲望，才能收住“心猿意马”，复归“不动心”的境界。复归“不动心”的境界，就能恢复原本清静的本来面目。

“以道制欲”的修持方法很多，其中最广为人知的就是静坐。静坐在常人眼中几乎就是修道的代名词。这种看法虽不十分准确，但也反映了静坐与修道的密切联系。第四十三代天师张宇初真人在《道门十规》中就说：“自上古以来，太上历劫化现，诸师之修炼成道，皆自静定之功，庶得道功克就，神通自在。”通过耆山公的开示，静坐对修道的重要性更是发露无遗。张宇初天师还明确指出：“坐圜守静，为入道之本。盖太上立教度人，正为超脱幻化，了悟生死。若非究竟本来，了达性命，则何所谓学道之士也。”。

不过，在道门中人看来，静坐之要在制欲。关于常人对静坐形式的固执，王重阳真人曾在《重阳立教十五论》中区分了真打坐与假打坐。他说：“凡打坐者，非言形体端然、瞑目合眼，此是假坐也。真坐者，须要十二时辰住行坐卧一切动静中间，心如泰山，不动不摇，把断四门眼、耳、口、鼻，不令外景入内，但有丝毫动静思念，即不名静坐。”重阳真人把执守“形体端然、瞑目合眼”的打坐视为“假坐”。在他看来，单纯固守静坐的形式，可能会遗漏“以道制欲”的静坐宗趣。“真坐”并不拘形式，而是贯穿在“住行坐卧”等日常生活的各个环节之中的，关键在“把断四门眼耳口鼻，不令外景入内”，也就是要“以道制欲”。因为外在五色五音五味会使人目盲耳聋，只有践行“以道制欲”的静坐要旨，才能实现“心如泰山，不动不摇”（归心不动）的境界，并进而契入真道。

王常月真人更是提出“先死妄心后入圜，先了爱缘后打坐”的修道法门，就是有鉴于后世的人执迷于入圜打坐，而忽略了“以道制欲”的静坐旨归。他曾经要求守戒弟子：“自今日起，须将平日所迷的铅汞龙虎，阴阳烧炼，种种譬喻，悉皆收起。唯从清净法门，死妄心，息邪念，平平稳稳，从中道大路上行。” 在王常月真人看来，人若不能以道制欲，舍妄归真，就不能入定生慧。因此，不了爱缘即入圜静坐，其实是空坐蒲团，盲修瞎练。他谆谆告诫后学：“若不先死妄心，安神定气，如何能够大静？不能常清常静，如何能够入定？不能入定，如何能够生慧？”

透过诸位祖师的教诲，我们可以真切地领会到：静心的关键在克制私欲、了断爱缘。若能“静心”，自然就能“归道”。归根复命其实正是私欲尽净、爱缘断除后的自然结果。制欲、断缘就需要辅助恰当的修道方法，其中最重要的就是静坐。但是，我们一方面要修习恰当的修道方法，另一方面又不能被“法”所执，本末倒置，以至于“执法成病”，反倒忘却了“以道制欲”的初心。

四、真心以会道

在修道过程中，如果说“静心以归道”是归根复命的工夫，那么“真心以会道”则是自心本体的妙用。真心来自真清真静，真心可造真性真灵，道门宗祖亦将“真心”称为真意。黄元吉先生说：“真意者，炼丹之要。然真意不得真正元神，则真意从何而始？惟于玄关窍开之初，认取这点真意，于是返而持之，学颜子拳拳服膺，斯得之矣。况元神所流露，即是真意，即是一善，亦即得一而万事毕之道。学人认得分明，大丹之本立矣。” 从黄元吉先生的话中，可以认识到真意源自元神，即自心本体，这是修道的关键与根本。

不过，“真意”不同于寻常所说的意识。《唱道真言》对“真意”在整个修道过程中的重要作用有细致的描述。书中说：“泛意非意也，游思妄想也。意者的的确确从心发，意发而心空。故又曰有意若无意。意之为用大矣哉！初时阳生，意也；既生之后，采取元阳，意也；既采之后，交会神房，意也；既会之后，送入黄庭，意也。意之为用大矣哉！不特此也，阳神之出，意也；既出之后，凭虚御风，意也；游乎帝乡，返乎神室，意也。”书中明确将常人意识看作“泛意、游思妄想”，以区别于“真意”。书中深刻地揭示：真意必须是真真实实从内心深处发出来的，没有丝毫夹杂缠缚；而且事来则应，事过不留，一动就空了，不会停滞在胸中。

关于真意的妙用，伍冲虚真人则用“返观内照”一语予以说明。伍冲虚真人说：“返观内照，即真意之妙用也。盖元神不动为体，真意感通为用，元神真意本一物也，言元神可也，言真意亦可也。故真意即虚中之正觉，所谓相知之微意是也。返观内照者，返回其驰外之真意，以观照于内也。炼精之时，真意观照于炼精之百日；炼气之时，真意观照于炼气之十月；炼神之时，真意观照于炼神之三年。此返观内照之大旨也。” 伍真人将不动之元神定义为自心之本体，将感通之真意定义为自心之妙用，视元神真意为一物之两面。他更指出：真意之妙用呈现为返观内照的工夫。返观内照的工夫就是收回自心驰骛声色的意念，让意念返回自身观照生命本身的精微变化。

综合诸位祖师所言，可以看到：真意是就“生命本身”体悟“道”的节奏。真意与泛意的区别就在于：真意不再如“泛意”一般总是向外驰骛，随声逐色，而是要回到自己、回到生命本身。虚靖天师在《大道歌》中说：“莫向灵台留一物，物在心中神不清，耗散真精损筋骨。”三茅真君也说：“灵台皎洁似冰壶，只许元神里面居。若向个中留一物，平生便是不清虚。” 虚靖天师和三茅真君都说到心中（灵台）不能留滞一事，其实就是强调意念不能向外有丝毫的攀缘。修道人只有收住耳目口三宝，意念才能贴住自家生命的实际。

“真意”不仅是贯穿整个修道过程的纲领，也是各种道法发挥作用的枢纽。虚靖天师诗曰：“真心动处合雷机，神合神兮妙更奇。只此更无差别处，如磁吸铁不相违。” 诗中“如磁吸铁”的比喻，揭橥了道法虽然千变万化，但其宗本不离乎“天人合发”。“天人合发”的枢机就是“真意”。故李少微真人说：“符者，阴阳契合之具也，惟天下之至诚者能用之。诚苟不至，自然不灵。” 修道之人只有在“真意”的状态中，才能“以我之精，合天地万物之精；以我之神，合天地万物之神。精精相抟，神神相依，所以假尺寸之纸以号召鬼神，而鬼神不得不对。”道门符法所借用的纸张、朱砂等物事只是一种表象，符法的实质是真意引领精气的作用。李少微真人说：“治病以符。符，朱墨耳，岂能自灵。其所以灵者，我之真炁也。故曰：符无正形，以炁为灵。知此说者，则物物可以寓炁，泥丸衰草亦可以济人。”

李少微真人还简要叙述了行持道法的整个过程。他说：“通三才者一炁耳。天以炁而运行，地以炁而发生，阴阳以炁而惨舒，风雷以炁而生。炁由人主，外想不入，内想不出，一意冲和，归根复命。行住坐卧，绵绵若存，以养其浩然者。施之于法，则以我之真炁合天地之造化。故嘘为云，嘻为雷霆，用将则元神自灵，制邪则鬼妖自伏。通天彻地，千变万化，何者敢干我哉！” 其中，“外想不入，内想不出，一意冲和，归根复命”十六个字描述了修行人保持在“真意”时的状态；“行住坐卧，绵绵若存，以养其浩然者”，是修行人在日用常行中涵养“真意”的工夫；之后，“以我之真炁合天地之造化”，则是以“真意”为枢纽的“天人合发”工夫。至于“用将则元神自灵，制邪则鬼妖自伏，通天彻地，千变万化”，则是道法的真实效验。字字句句皆是过来人的真实语，值得后来人深心体味。
宋人张于湖有一首词传达了有道之士“真心以会道”的高洁与超脱，兹录于下，供大家品读。他的《念奴娇•过洞庭》词云：

洞庭青草，近中秋，更无一点风色。玉鉴琼田三万顷，著我片舟一叶。素月分晖，明河共影，表里俱澄澈。悠悠心会，妙处难与君说。

应念岭表经年，孤光自照，肝胆皆冰雪。短发萧疏襟袖冷，稳泛沧溟空阔。尽挹西江，细斟北斗，万象为宾客。叩舷独啸，不知今夕何夕！

五、虚心以合道

大道以虚无为体，修道则以虚心为宗。古人说：道不远人，人自远道。人被七情六欲蒙蔽，所以与道远离，流浪生死。故太上在《内观经》上说：“所以言虚心也，遣其实也。”这里的“实”就是指人的七情六欲以及伴随而来的各种知识。故太上教导后学：“人常能清净其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。”也就是说，人的心地就像是一间屋子，只要将屋子打扫得干干净净，道就会自动前来居住。如果屋子很肮脏，那么不论屋子的外观装饰得多么华丽，道都不会前来驻落。因此，太上又说：“道也者，不可以言传口受而得之。当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，则神愈悲。背道求道，怨道不慈。” 愚者们不在心地上做“扫尘除垢”的根本工夫，整天在滚滚红尘中忙忙碌碌企望得道，结果是苦心焦虑而徒劳无功。其原因就是“背道求道”，丢失了根本。

黄元吉先生说：“道家始终修炼，。惟以虚无为宗。元始天王道号虚无自然，即是此义。由虚而实，是谓真实；由无而有，是谓真有。倘不虚不无，非但七情六欲窒塞真灵本体，无以应万事、化阳神；即观空了照，有一点强忍意气持之，亦是以心治心，直将本来面目遮蔽无存。总之，虚无者道之体，冲和者道之用。人能如是，道庶几矣。” 黄元吉先生指出，不仅“七情六欲”会窒塞自心之本体，而且在“观空了照”的过程中，只要有一点强忍之意，也会遮蔽自心之本体。因为生命的流行有天然的节奏，生生而条理。修道人澄怀观道，就是要体认天理自然的生命本原。若有意为之，则是在生生而条理的生命流行上添加了自己的意思，犹如太虚之上平添几缕云翳，反倒失去了生命本体虚灵空寂的本来面目。因此，虚心就是要回到最本真的自然。整个修道过程就是要道法自然，有意造作反倒形同画蛇添足。

生命本真之道，就蕴含在虚无妙有的真空之中。三十代天师虚靖真君曾作《虚空歌》说：本来真性同虚空，光明朗耀无昏蒙，偶因一念落形体，为他生死迷西东。并说：识得真空方不昧，古往今来镇长在。……真空消息非顽空，纵横变化无终穷。重阳真人亦说：虚空返照虚无影，照出真空空不空。 张伯端真人在《悟真篇》中则说：道自虚无生一气，更从一气产阴阳，阴阳再合成三体，三体重生万物昌。先天之气自虚无中来，阴阳变化在虚无中运行，由此万物才得以生息昌荣。修道之人以清虚为体，自然先天之气自虚无中来，浑沦不散，水火不期济而自济，金木不期并而自并，大道自得可成。

结语

慈心正心要在修心，静心虚心贵在澄心，修心澄心不离真心，澄心所在体道明道。就人生来说，修心澄心的工夫，最终是要落实在人生的体悟与实践之中。太上在《内观经》中说：“道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。”心与道原本无别。修心以明道，就是要在性天心地上做工夫，合道以达真。心地工夫则须在人伦日用间中显出真实的效用。刘玉真先生说：“心中有天者，理即是也。谓如人能敬爱父母，便是不昧此道理，不忘来处，知有本源。” 也就是说，道在心中，心中自有天理，而天理最终是要体现在具体的人生细节上。胡慧超真人说：“忠孝立本，方寸净明，四美俱备，神渐通灵，不用修炼，自然道成。” 人生之现实，诚哉斯言也！

（本文作者：张继禹道长        作者单位：中国道教协会）