简事四

夫人之生也，必尝于事物。事物称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于业泊；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸物，内明诸己。知生之有分，不务分之所无；识事之有当，不任非当之事。任非当则伤於智，力务过分则毙於形神。身且不安，何能及道？是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉。此并情欲之余好，非益生之良药，众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚！庄云：达生之情者，不务生之所无以为。生之所无以为者，分外物也。蔬食弊衣，足养性命，岂待酒食罗绮，然后生全哉！是故於生无所要用者，并须去之；於生之用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人。虽少犹累，而况多乎！以隋珠而弹千仞之雀，人犹笑之。况背道德，忽性命，而从非要，以自促伐者乎？夫以名位比道德，则名位假而贱，道德真而贵。能知贵贱，应须去取。不以名害身，不以位易道。《庄[子]》云：行名失己，非士也。《西升经》云：抱元守一，过度神仙，子未能守，但坐荣官。若不简择，触事皆为，身劳智昏，修道事阙。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成，而言无累者，诚自诳耳。

真观第五

夫观者，智士之先鉴，能人之善察。究傥来之祸福，详动静之吉凶。得见机前，因之造适。深祈卫定，功务全生。自始至末，行无遗累。理不违此，故谓之真观。然则一餐一寝，俱为损益之源，一言一行，堪成祸福之本。虽作巧持其末，不如拙戒其本。观本知末，又非躁竞之情。是故收心简事，日损有为。体静心闲，方可观妙。经云：常无欲，以观其妙。然修道之身，必资衣食。事有不可废，物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若因事烦躁者，心病已动，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫也。欲渡海事资船舫。渡海若讫，理自不留。因何未渡，先欲废舍衣食虚幻，实不足营。为欲出离虚幻，故求衣食。虽有营求之事，莫生得失之心。则有事无事，心常安泰。与物同求，而不同贪；与物同得，而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。

前虽断简，病有难除者，但依法观之。若色病重者，当观染色，都由想耳。想若不生，终无色事。当知色想外空，色心内妄，妄心空想，谁为色主？经云：色者，想耳，想悉，是空，何有色也？又思妖妍美色，甚於狐魅。狐魅媚人，令人厌患。虽身致死，不入恶道，为厌患故，永离邪淫。妖艳惑人，令人爱著，乃至身死，留恋弥深。为邪念故，死堕诸趣生地狱中。故经云：今代发心为夫妻，死后不得俱生人道。所以者？何为邪念。故又观色若定是美，何故鱼见深入，鸟见高飞？仙人观之为秽浊，贤士喻之为刀斧？一生之命，七日不食，便至於死。百年无色，翻免夭伤。故知色者，非身心之要，适为性命之雠贼，何乃击著，自取销毁？若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自杀，己身引项，乘取他刀，以自害命。他自为恶，不遣我当，何故引取他恶，以为己病？又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。何以然耶？同障道故。若贫者亦审观之，谁与我贫？天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也。父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非由父母也。人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我？进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋。业之与命，犹影响之逐形声。既不可逃，又不可怨。唯有智者而善之，乐天知命，故不忧，何贫之可苦也。《庄[子]》云：业入而不可舍。为自业故。贫病来入，不可舍止。经云：天地不能改其操，阴阳不能回其业。由此言之，故知真命也，非假物耳；有何怨焉？又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。今有贫病恼害我身，则寇贼也；我有正心，则勇士也；用智观察，则挥剑也；恼累消除，则战胜也；湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事，来迫我心，不以此观，而生忧累，则如人逢贼不立功勋，弃甲背军，逃亡获罪。去乐就苦，何可悯焉？若病苦者，当观此病，由有我身，若无我身，患无所托。经云：及吾无身，吾有何患？次观于心，亦无真宰，内外求觅，无能受者。所有计念，从妄心生，若枯形灰心，则万病俱泯。若恶死者，应思我身是神之舍。身今老病，气力衰微，如屋朽坏，不堪居止，自须舍离，别处求安。身死神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，自其正业。以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱。盖下愚贪鄙，实此之由。若当生不悦，顺死不恶者，一为生死理齐，二为后身成业。贪爱万境，一爱一病。一肢有疾，犹令举体不安，而况一心万病，身欲长生，岂可得乎？凡有爱恶，皆是妄生。积妄不除，以妨见道？是故须舍诸欲，住无所有，徐清有本，然后返观旧所爱处，自生厌薄。若以合境之心观境，终身不觉有恶；如将离境之心观境，方能了见是非。譬如醒人，能观醉者为恶；如其自醉，不觉其非。故经云：吾本弃俗，厌离世间。又云：耳目声色，为子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厌世弃俗，犹见香味为怨。嗜欲之流焉知鲍肆为臭哉！