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道体论


来源:道教之音整理     作者:[唐]通玄先生     时间:2015-05-12 09:53:12      繁體中文版     手机访问道教之音

经名:道体论。原题通玄先生述。约出於唐代。一卷。底本出处:《正统道藏》太玄部。

道体论

通玄先生述

论老子道经上

道者圆通化始,德者遂成物终,生成既彰,二名斯显,息用归宗,即二常一。即二常一,故道无德外之通,德无异道之契。即一仍二,故道位化通,德标成遂,常一常二,二一圆通,圆通辨别,故名道德。

问曰:所言道者圆通化始,是何等始?答曰:是物性之始。何以得知?章云德者遂成物终,则知性起於道,形生於德。

问曰:若然者,何故经云道生德畜?答曰:从本推元,故以道为生,形立亭毒,故号之为畜。问曰:性始之本,为是有名,为是无名?答曰:皆得。

问曰:若是有名、是无名者,何故经云无名万物〔母〕,不言有名?答曰:道者通生之称,通生则有边,有边则可名,是以可道可名,非常者也。然道体广周,义不局一,今所以寄荃於绝冥者,盖欲鄙庞迩,显妙宗,以可悟耳。

问曰:广周之道,与物为同为异?答曰:常存常异。物以道为体,道还以物为体。一体之上,即有善恶是非,死生逆顺。譬如鱼因水而生,还因水而死,如人因地而行,因地而倒,还因地而起。

问曰:经称道生德畜,复云生之畜之,是谓玄德。前言道生,后言德生,何也?答曰:前言道生者,推功於本。后言德生者,论其形分之实生。何以知其然也?阴阳体合,生化化立,而阳居尊。君臣位乎,共治功成,而归元首。万物之体实生於德,宗本穷根,故日道生。道生混成之体,无名之始,理周万物,妙极环中。恍兮惚兮,不可言有,其中有物,不可言无。居上不缴,处下不昧,迎之无首,随之无后,莫知所由,不可致诂。而无状之状,无物之象,不言之言,言满天下,形名既着,凡圣乃分。然凡不自悟,必积感以求通。圣不弃物,亦因机而设教。机教参差,乃有万殊,约其一应之迩,所谓道德。道以圆通为宗,德以自得为义。圆通则无理而不通,自得则无性而不得。圆通无名,无名而强名。自得无得,就功迩以显称,称有功德之迩,德以勤行为首。强名无名,道以日损为先,勤而行之,无行而不备,损之又损,无累而不除。道德兼忘,玄同物我,故能大盈若冲,其用不穷,其大无外,其小无内,周流变化,无所不为。是以万物芸芸,形名动植,罔不资道德以成形。经云道者万物之奥。故至人老子,应迩周世,发扬玄风,用救於时,故标道德二名,以为教目。然教不自显,显必有由。穷其所由,本於老子。象帝之先,名之日老。应变化生,名之为子。教体圆通,故名日道。至理不变,称之曰经。四品之先,名之日上,故曰老子道经上。

问曰:混成以何为体?答曰:以空无万有为体。

问曰:若以空无万有为混者,混体与道,为一为二?答曰:亦一亦二。

问曰:请辨所由。答曰:亦二者,混据体收,彰名日道;就体通,为称〔通〕,通收义分,故日亦二。亦一者,道无别通,就收辨通,混无别收,收通为目,故日亦一。

问曰:既言混能通收,万物通者即为混,混即是物,物即是道,道物无别,何所可修?答曰:明修是体上差分,混上本无修义。将教请体,殊非其类。

问曰:混成之与大象,为伺为异?答曰:亦同亦异。何以得知?大象是名,混成是体,名体义别,故知是异。然则名无别体之称,即名此体;体无异名之混,即名为体,故言是同。

问曰:若然者,混成大象,二义可得相收不答曰:皆得相收。差之则异,混之则同。若论其实,名无实外之名,故能以实收名。若就名辩义,实非名外之实,故名得收实。名实一体,相收何嫌。

问曰:章云大象无体,混成为体。若混象无别,所以一有一无?答曰:大象是名,混成是实,名始召实,岂得同哉。

问曰:名之与实,何先何后?答曰:更为先后。若就体而言,实先名后,就义而辩,名先实后。

问曰:既言实先名后,何故不先言於实,乃先论大象,后言混成?答曰:将欲辩义,非名不显,名义虽彰,体称未立,故先标大象无体。然则象不虚设,必有妙实,妙实周圆,故日混成。

又问:所言混成者,为混成自说混成,为物说混成?答曰:皆得。混成自说混成者,混无别混,即物为混,所说之物,不离於混,非混而何?故日混成自说混成。物说混成者,既物有差,差即非混,所说是物,岂得混乎?故日物说混成。前言混说者,人身自说身。后言物说,就身差分,以口说身,非为身说,故言物说。

问曰:所言道体虚寂者,以何为虚。以何为寂?答曰:体无质状,名之日虚。理无音响,目之日寂。故曰虚寂。

问曰:虚寂者,为是体家体,为是教家体?答曰:俱得。

问曰:请辩所由。答曰:虚寂名同,所表有别。何以得知?今言教道者,玄超形表,表居物外,显道在清升之乡,言物在秽累之境。将欲鄙秽入真,故寄标远称。所言体道者,道体本寂,始终常无,常无之理,无所不至,故曰体道。

又问曰:所言体道虚寂者,与混成之体为同为异?答曰:亦同亦异。

问曰:请说所由。答曰:虚玄之体,混寂无别,故名日同。混据收物,寂则无体,故名为异。

问曰:寂则无体者,为离混明无物,为即混是无物?答曰:理处本一。今明混寂之体者,就真妄之义别,若就妄辩体,即寂常混。经云有物混成,先天地生。故知始终而无不混。若就真辩体者,即混常寂。经云容与大化,寥寥本无,大空任寄,即色随消,得知今日之有,即体常寂。

问曰:万物之体有实非虚,安得以有质之体,用为无也?答曰:万物之体,从业而感,冷秽无恒,事从心转。譬如目有翳,见毛轮之在空,目翳既除,毛输自灭。人业既今,则三界亦无。

问曰:据真则混体常寂,就妄则寂体常混,为混寂常隔,复有通时?答曰:妄除即混为寂,真染即寂为混。真妄无定,混寂从机,通隔之义,略判如此。

问曰:若混寂无定,真妄从机者,今妄真去,混寂定不?答曰:既言寂显於真,混兴於妄,真妄既无,混寂安寄。亦无混可混,亦无寂可寂。

问曰:若真妄名绝,混寂亦无者,非混非寂,竟何所名?答曰:混据生化标名,寂就除妄为称。今将欲入玄,故说寂以遣混,寂混既除,亦无寂可寂。寂既无寂,竟有何名?故经云无名万物之始。论云非言非默,义有所极。又云:可以言论者,物之粗者也;可以意致者,物之精者也。言之不能辩,意之不能察致者,不期精粗焉。

问道论

道者非有非无,无终无始,圆体周於万物,微妙绝於形名,但闻见之流未能玄解,故於绝称之中强名日道。强名之道,即是万物之始,从始资生,气形已着,取其持载,号之日母。然母以修德为归,始以`无取为指,始母兼泯,玄通物我,就通辩义,故名为道。

问曰:无名万物始,有名万物母。始之与母俱有生义,以何为异?答曰:无形无名,故为不生主,是为物始。天地有形名,唯能生生,是为物母。

问曰:强名者,为是体寂可强,为物所强;为是体寂无强,而强自强?答曰:强自强,强不关体‘。问曰:若强不关体,说强何所利益?答曰:体不可强,故能强。强体不利益,故能利益。

问曰:若道在无名,则不周形器,何足称至哉?答日,.正以无形无名,故能生其形名,则知形名之类,莫不本於是道也。

问曰:若物各是道,而各各自足,何须修进?答曰:体无各各,物有各各,故须修学。

问曰:无名是道者,言无名之时得体以不?答曰:不无无名亦不得体,不无有名亦不得体,不有有无亦不得体,不无无有亦不得体。不在四者,不离四者,乃可得耳。

问曰:若四者俱不可得,绝於赞仰之道,则终无所成也。答曰:竟无所得矣。凡言得者,必是对失之称,对失之得,何足言得。四不得者,始可言得。不得之得,无所得也,得无所得,而不离四得矣。

道体义

道体广周,义无不在,无不在故,则妙绝形名,体周万物。万物之理,极於同异,同异之理,极於无同异。据其同异,则以妙绝广周。就其无同异,则体周之中,即是妙绝,妙绝之中,即是体周。极妙圆通,故名为道。

问曰:既言体周,何名妙绝?妙绝离物,安得体周?答曰:据差统极,浑极归宗,同非冥然同,异非条然别。何以得知?即异辩一,故非冥然同,就一辩异,故非条然别。

问曰:同异二端,为相即名生若,为本末怛异?答曰:据同而辩异,无同而不异。就异而辩同,则无异而不同。

问曰:为体有同异,是故说同异;为体无同异,而同异自说同异?答曰:将明至道之体,妙绝同异,故寄同以收异,因异以明同。因同明异,非取同也。寄异彰同,非在异也。忘同去异,不离同异,玄会之宗,於是得显。

问曰:既言妙绝广周,未尝不对万物。与物与对,斯为赢法,诅足论妙哉。反质曰:所言至者,必以不对物为妙,请问斯旨。答曰:与物为对,终为累物。

问曰:然则所说妙者,与何为对而言妙也?答曰:对者自对,说者自说,则知说无所说。

问曰:既言不对物而说寂者,为知寂说寂,为不知寂而说寂?答曰:知寂说寂。

问曰:若知在寂内,不得称寂。若知在寂外,知不关寂。云何知寂说寂?答曰:寂者寂无所寂,知者知无所知,义可知矣。

又问曰:道之与物,为同为异?答曰:常同常异。问曰:凡言同不可为异,在异不可说同,如何常同常异?答曰:就物差而辩,道物常异。就体实而言,物即是道,道即是物。

问曰:物即是道者,道有生死以不?答曰:有生死、无生死皆得。所以然者,就其体收,即物是道,物有生死,道亦生死。论云:与物同理,消息盈虚,终则复始。又云:今彼神明,与彼百化,与物死生,方圆莫知其根。夫善恶生死者,譬如鱼因水生,还因水死,生死在鱼,而水无变异。一解云:就差则有生死,道则总收,无有生死。名生死在物,道有何亏。故道无生死。论云:道无终始,物有生死。

问曰:道无终始,物有死生,万物流转迁回者,为是物转,为是道转?答曰:皆得。万物芸芸为流转,待对待质变迁,是谓物转。物动之变,起於情隔,就隔辩通,物无外转,‘故曰体。而转不外体,即体为转,故日体转。

问曰:若体从物转,焉得称体?答曰:就事而辩,体逐物动,若通极忘隔,即转寂俱融,转寂既融,体称亦灭,动何所寄。

问曰:万物元从道来,一本由乎道,而道始虽一,终有万数。今芸芸之流,即是道非道?答曰:道物之际,孰可是非,孰可非是,即是即非,即非即是。

问曰:即是时无非,即非时无是,何得云即是即非,即非即是?答曰:若无即非,何为问是,问是即非,论非即是。

问曰:万物本从道来,孰使为此是非?答曰:孰使其是非,孰使其不是非,言是非自化。

问曰:若是非自化,皆由我矣,道有何功於我哉?答曰:汝得其由,即名为道。汝之得功,即是道功。

问曰:我得其由即为道者,由我为善归善於道,由我为恶复归恶於道不乎?答曰:归善於道,自得其善。归恶於道,自得其恶。若能自取於恶,道岂逆哉。经云同於道者,道亦得之;同於失者,失亦得之。

问曰:既言物即道也,归恶何关於我,乃云自取恶也?答曰:汝即是道,取恶即是道家之恶,宁非自取恶乎。

问曰:若我即是道者,何言能自取恶?道岂逆哉?答曰:汝自取恶,故归恶於道,道即汝也,,岂能自逆。

问曰:是非既由於我,我何为学道以去是非?答曰:学道者,即汝自学也。

问曰:若我自学,何为平居自取恶乎?答曰:善哉,始可与言也。能知善自由己,则恶不可为。知恶由身,则善不可执。进无执善之勤,退无为恶之患,善恶复然无有执滞,不亦道乎。何为舍恶修善,封善恶,生转回,蕾然疲役,终身驰骋,不见其成哉?或者曰善。

问曰:有而不有有者,有何等有?而不有者,不有何不有?答曰:解有三种。一就寂静体而辩,有者有其妙有,生成之主。故经云窈兮冥兮,其中有精。论云:夫道有情有信,无为无形。非有者,非其秽累形质之有。一就混体而辩,有者其混体之有,而不有者,无物外之有。一解云:不有者,不有一物之有。

问曰:无而不无者何?答曰:解有二种。一就寂体,无者无质状可取,而不无者无状之状,不同空无。一就混体,无者无其物外之物,而不无者,混物为体,故日不无。

问曰:道体可以无色论不?答曰:不可以有色论,不可以无色论。若就寂而言,质状俱尽,故不可以有色论。若就混体而言,体混万物,物既有色,即物是色,何以可无色论。一解云,玄元妙气,显质度关,岂非色乎。

问曰:显为色者,同彼即物为色以不?答曰:同不同。所以然者,论其即色,可得言同,无色之色,故同不同。

问曰:所言显色,为体有色故显质,为无色故显质?答曰:皆得。体无色者,即体虚寂,岂日有色,故日无色。有色者,体既妙实,即有妙实之色。

问曰:妙气无色,随机显色者,即为妙气为质,为妙气之外别有显质?答曰:皆得。尽是者,质无别质,即气为质。譬如水积为冻,气结为质,岂可水外别起於冻也,故日不异。非者,气以虚寂为称,质因形碍,自立质时非气,冻时非水,故言是异。

问曰:冻因寒结,质从何起?答日.,.冻因寒结,质从机显。

问曰:冻因寒结,得热方散,未审显质因何而遣?答曰:水从寒结,寒去则散,质从机起,机亡则遣。是故应机而作,机忘则息。

问曰:玄一之理为是可言,为是不可古。?答曰:皆得。一本不一,一从言起。今欲统差,非一不收,寄一收差,故曰可言。收差之一,本自无一,无一之一,为差故有,其差既亡,一亦无寄。故无一可一。论云既谓之一,岂得言乎?既谓之一,岂得不言乎?

问曰:所言一者,为对物而辩,为不对物而辩?答曰:皆得。对物而辩者,就义用立名。不对物而辩者,据体实彰称。言对待名,显体实,未名恒一

问曰:一本不一,一从言起,今欲统差,非一一不收,故寄一以收差,其差既遣,则无一可一。复道言对.待名一,显体实,未名怛一。既言差遣无一可一,复云未名恒一,首尾相示其可?答曰:但一据未言有统,言一则就辩彰取,辩取既遣,默统亦亡,言默变泯,一何一哉。论云:非言非默,义有所极,虽复言默不辩,一何无哉?问曰:何故云即理常玄?答曰:对物事隔理处日玄。

问曰:玄之又玄者何?答曰:前玄对隔以彰称,未若不彰而自玄。前言玄之者,对事以立名,后言又玄之者,不对未辩而常玄。故日玄之又玄。

问曰:不彰自玄者,据何而辩?答曰:寄言而辩。

问曰:既云寄言而辩,言即是对,何故不可彰而自玄?答曰:前对言者言,寄言对以彰玄;今言寄者言,寄无对以辩玄。虽可言对是一,有对是二,故日又玄是异。

问曰:此玄之又玄者,可为修之所得不?答曰:此玄德解有二种。一者体玄德,二者行玄德。体玄德解有二种。一者体玄德,二者行玄德。体玄德者,至体之理,妙实而亏,故日体玄德。行玄德者,功行既备,妙契玄道,从修入为玄,故日行皆玄德。

问曰:玄德会体者至玄德,为有行无行?答曰:未至玄德,故有其遣有遣无之行,-体行非有亦无,取无有两泯,名曰兼忘。

问曰:未审兼忘,何等行乃至玄德。答曰:教体通取,义有隐显,故兼忘为息事之谈,玄德为契实之目。教不虚设,必忘所获。自兼忘以前,义从隔辩,解或不同,故言取舍兼忘。已后就通彰目,通而融观,则解或同体,同而无别,故无取无舍。所谓行者,行无取无舍之行。《妙真经》曰:无取正黑自居,无舍邪黑自除,目之日玄。正黑自居称之德,故日玄德。

问曰:凡言行者必有取舍,取舍既无,以何为行?答曰:论其忘,实无取舍之行,兼忘行者,以为无行为行,不行自行。妙契玄德,斯之谓矣。

问曰:道者体苞空有。答曰:体无不在,知何物而不苞。

问曰:为是空有,故言苞空有?无非空非有之外,别有一道,故能苞於空有?答曰:皆得。是据体无不通,非就教迩而辩。所谓教不徒起,起必对物,既对物,既与物对,言道在清升之乡,论物在秽累之境。故空有之外以显苞义,即是空有者,既曰体道,知何物而非道,物皆是道。皆是道,故空有而明苞义。

问曰:空有之外以明苞义,未审是空有而显苞义者,既曰空有,即是更无别物,即是之,安得苞?答曰:道非空有,非非空有,非者遣名,非非体实。体能忽取,称之日苞。譬如四大成形,身苞於四大,岂可虚亏。然则身非四大之有,故得称苞。

问曰:非非空、非非有者,尽体不?答曰:六非之由不尽体,非非空有何足。复云所以得之,六非之外似如真,不言之地由未至,是以强名褊陈,其实弥外。故日道可道,非常道。

问曰:常道以何为体?答曰:以有无、非有无为体。

问曰:道以不能为无,在无不能为有,有无既隔,谁为其主?既非有为,何可名体?答曰:既云常道,焉可言哉,可不言哉。焉可言故,体非有无;可不言故,亦可有无。

问曰:若体非有无,有无之外理自无体。若亦可有无,有无自别有无矣,安用体乎?又为以非有非无体,亦可有无为,非有非无自彼,可有无自此。若各当彼此,则二义体求。若以彼为此,则一用一废。安得非有非无,亦可有无?忽闻此答,弥增凝滞。答曰:道体何所不为乎。论其有非无,则有无本寂,本寂则体更有何可外?若据有无,则寂无不有,寂有不无,有即本,寂即有无,法本无问,其二不可得,寂用俱遂用,废不可寻,安可以子心疑惑,乃疑惑至体乎。

问曰:既言有无,云何非有无也?答曰:经云无名万物始,有名万物母。南华论云:道不可有,又不可无。

问曰:若有则不可称为无,无则亦不可名为有,安得以有无为体,复云非有无为体也?答曰:道有生成百化,天则寂兮漠兮,不可谓之无,寂兮漠兮不可谓之有,故复谓之非有非无。譬人以四支为体,道统四义为体,何足惑哉。

问曰:然则道体有无不定,亦名应无定,何故恒名为道?答曰:诚哉斯言。道名亦无定者,经云:吾不知其名,字之曰道,强名之名大。道可道,非常道。安可定哉。有定者,纵使有无无定,道以理所通,故皆可言定。

问曰:道体既无定,名亦无常,不定之法,若为可学?答曰:因有可修无达无。复解非有,非有非由因道名以学无名解,无名能无所不名解,此四义,无定之体即是吾身,无定之名即有是我号。何为不可学乎?问者甚哉甚哉。

问曰:道尽通无碍者,就〔何〕而辩?答曰:解二种。一者就隔辩通,二者就体辩通。就隔说者,说通以除隔。就体说者,其体常通,是故说通。

问曰:说通以除隔,略可不疑。其体者既隔义,通何所通?答曰:此说体通者,同为言辩,正以体常通,故常通说通。

问曰:所通者对隔而言,其隔既无通,何所通,方云就体通说通?答曰:体理常通,未辩而〔通〕。譬如水镜虽不照,体性自明。若火体常热,未辩时岂可不热也。

问曰:体理常通,未辩而通者,为是对隔,为不对隔也?答曰:皆是对隔,而对表不同。对隔者因事隔而彰,通体者未隔而常,非今始有,体虽常通,古隔未有,莫识此通。若不因隔,谁辩此通。

问曰:凡在有不可为无,无则不可为有。天至神,故列名四大,竟不能变形为地。道亦同是。四大之限,安得独尔乎?答曰:虽复同名四大,天地以有形位,故不能变易。道以体通,故所在皆可。

问曰:既言体通,还收理事尽不?答曰:尽不尽。

问曰:云何尽不尽?答曰:万物云云,皆是道躯,是尽;物恒滞隔,道常通虚,是不尽也。

问曰:取尽为体,可则矣,取义不尽,宁得为体哉?答曰:正以尽不尽为体,故能取,取不取,所以为圆取。

问曰:若圆取者,亦应以塞为道体,何故常云道通也?常云体通,故不知圆取。答曰:称通为体者,盖举圆体之一目,以论极则通塞莫记。偏明则唯通非塞,情隔则唯塞非通。若两取则亦通亦塞,无存则无塞无通。道物玄同,亦通亦塞义,通解成唯塞无通义。起愚蒙唯通无塞,偏明德体通,莫寄寂绝之义,如此名理圆通终始,顺涌洸淆,听之无响,洸淆顺涌,戴之不重。其根难寻,近在子心。其枝易望,咫尺之上。虚鉴则尽,知机神王。贪嗜在坏,读之弥彰。

问曰:道家辩常以道为通。所言通者,就何处而辩?答曰:就体教明通。

问曰:所言体者,取物尽不?答曰:既言是体,取物皆尽。

问曰:体既取物皆尽,应言塞而是体,何故但言以通为体?答曰:体据您取教,唯荃通。

问曰:所言教体明通者,为教即是体而明通,为教教为非体,仍能荃体而明通义?答曰:俱得。

问曰:若教非体者,体则取不尽。若教即是体,体则想取通塞,亦应以通塞为荃,何教独荃於通?答曰:教非体者,教则不离体,言教则体。故言教非体,教即是体,而偏明通者,岂可不论於塞。但一体之上,则优劣两明,言塞为非,显通为是,此是教行之义耳。

问曰:一体之上,优劣两明,教学之方皆以通为是,以塞为非者,遣人弃塞就通不?答曰:弃非是取是,居然就通。

问曰:既言总取,通塞皆是,何故遣我弃塞而就此通?答曰:就体本无修义,何所可遣。今明遣者,就教而论。问曰:所言就体以道为通,就何而辩?答曰:就教而辩。问曰:就教明通者,教之与通为即是体乎?答曰:论通则唯通无体,说体则唯体无通。

问曰:所言通者,是对塞之称。今言塞者,为是体是教?答曰:塞非体教,亦同为教辩。

问曰:既言通塞同为教辩,所以教中唯贵於通,若偏贵通者,塞非教乎?答曰:通塞为教,所辩俱非是教何独塞非乎?

问曰:通亦非教塞,通塞俱非,何独教中偏荃於通也。答曰:正以教非通,故能辩通塞。一辩之中不无贵贱,何以知之达性悟理,则教显为通。封惑守愚,则教显为塞。教辩贵贱,竟有何疑。

问曰:如前所辩,论体则唯体无通,说通则唯通无体。通塞者,为在体外,为在体内?若在体外,则体取物不尽。若在体内,云何言通时非体?答曰:通塞不离体,辩而通塞非体,说体不离通塞,而体非通塞。

问曰:前言辩体不离通塞,而体非通塞?又曰:前言辩体无通,说通无体,今言通塞不离体,辩而通塞非体者,亦应通塞从於体辩。何故方言说通无体,论体无通?答曰:惟通体辩在义,名通不离体,就实彰称,名实两分义,体双辩异同分,故为物不尽。

问曰:道为生物,为不生物?答曰:生不生。

问曰:生不生之中,其义几等?答曰:生不生之中,略有三种。一者即用是义,义而用之,即生不生。二者道无生察受,而察受得之以通,辩从迩起,故日道生,无心察受,故不生。三者物物自生,无道可生,故道不生。

问曰:造化之理有生,万物之理,有优劣不?答曰:造化之理亦优劣,亦无优劣。何以得之?据其性一,可得言无有优劣,今就可分,复得云有优劣。

问曰:可分之宗,置而不论。今问据其理性则无者,云何物从理起?安得物生独辩优劣。答曰:譬如人唾,大者如露,小者如雾,无心大小,而小大自见。

问曰:若唾有可分之性,则理处定有优劣。若唾无大小之性,则无雾露之性,而理无优劣之实也。答曰:前云互宗二义,并明性有性无,则应晓解。今就可分而辩,性则有优劣。未分之时,优劣何辩?论其无者,据在未辩。言其有者,显就可分。言实则淳一义分,说分则体有流化。二理周圆,何所疑乎?

问曰:性有性无,理然可解。今就物差,由未通悟。形虽大小,各得其理,得理恒同,有贵贱乎?答曰:尊卑据性而言,体统则人物怛一。故《 南华论》 云:以道而观,无贵无贱;以物而观,自贵而相贱。又云:天地与我并生,万物与我为一。

问曰:言实则淳一义全,说分则体有优劣。无者据其未分,有者从其流化。今言体统人物恒一者,有人有物同差分,安得恒一等於未变淳一哉?答曰:未变理性而言差分,就形质而辩,言分则无体而不异,说体则人物而无变。岂可人物之外独有不变乎?即事非有,非有信而可宗。

问曰:以道而观,人物一恒,就其情隔,物有贵贱者。隔情之中,审有贵贱不?答曰:就而辩隔有贵贱。

问曰:既以道而观,无贵无贱,以物而观,自贵而相贱,物各自贵,人何贵乎?答曰:所言人贵者,经教旨称,信而有实。

问曰:经之与教,谁能说之?答曰:说者圣人。

问曰:说者圣人,还复以圣人自贵。圣人通於自〔贵〕,竟有何异也?答曰:自贵而相贱者,彼同类而言,虽可自贵,无妨仰贵圣人。经曰:处上而民不害,故为天下贵。

问曰:物性理殊,贵贱可知,未审凡人最贵,就何而辩?答曰:天下万物制御由人,以此为而推人贵矣。何〔以〕得知?人有性灵,识善知恶。言无贵贱,圣人言之。论而最贵,同为教辩。言其自贵,各安守迷之。论人贵者,欲显修渐之义。教明引接,何所不为。存而复除,始明取舍随机愿,不固执也。

问曰:欲累众生,因何而生,因何而灭?答曰:因道而生,还因道灭。所以尔者,体混取物,生灭不离。今指事喻之,故可得之。譬如盥从水生,还因水灭。

问曰:生时何意,何故复灭?答曰:黑化而变,名之曰生。自变归宗,称之曰灭。

问曰:无故生而复灭,何益利?答曰:不知所以然而生,不知所以然而灭,无使仍尔,故日自然生灭。

问曰:道化物之体,与自然因绿为一为二?答曰:造化者即是自然因绿,自然因绿即是不住为本,取其生物之功谓之造化。化不外造,日日自然。自化迩变,称日因绿。·差之则异,混之则同。何以言之?理不顿阶,事因假待,假待之主,以因绿为宗,绿行既备,归之自然,则心不取外,岂自取哉。外自取哉,外自兼忘,内融为一。

问曰:所言体自者,为混外辩自,为混中辩自,为自辩自?答曰:皆得。若凡迷或观,遂使争秽两分,故寄自体於物外。若达观统取,则混物为体,欲去此两分,故称混中辩自。若本等一观,则混无所混,故自自辩自。

问曰:既存自自,焉能去其混乎。若去混言自,即有自自。心存自自,与存混何异?答曰:以有问自,故答以自自。若不问自,亦无自可自。

问曰:以有问自,答以自自,若不问自,亦无自可自者。若以亦可得道,以有问混,答之以混,若不问混,亦无混可混。得作如此答不?答曰:皆得。

问曰:若然者,混自之与自自,竟有何异?乃言自自优於混兮。答曰:混者对差机以立称,达自者无差统,以彰自差统,不及无差故,故用自自为胜。

问曰:混无所混者,为是达观,为非达观?答曰:是达观。

问曰:混无所混,始称达观,即混为自,安得复称达观乎?答曰:相形而言,达观多种。即混而为达观者,彼对物外之厅而为达观。今言无混而为达观者,此穷宗之达观也。

问曰:平等混无所混,始得称为达观,有混之未非为达观?答曰:亦是亦非。所言混者,望后情隔差分,得称达观,望前平等,非为达观。

问曰:混观望於平等,复非达观,得是情隔不?答曰:若据平等一观,混者翻为情隔,就物差而辩,混者可为达观。

问曰:若然者,情隔亦而二,达观亦何可辩之?答曰:情隔虽二累,有厅细之殊,达观二名,无妨混自之异。

问曰:既言相形得为达观,平等达观因何而显?答曰:对混而显。

问曰:对混相形,可名达观。未审平等达观,差混既忘,何有达观?答曰:二种达观,并以对厅显,故达观名生。今说混以除差,言平等以去混,差既遣,平等亦息,平等既息,亦无达观矣。

问曰:差分混成,平等如此,三义为出自经文,为先生义辩?答曰:言不虚设,必体正典。差分者,经日万物云云是也。言混者,有物混成是〔也〕。言平等者,论云秋毫等於泰山,瓦砾同於金玉,天地与我并生,万物与我为一是也。

问曰:如此三义,经论有明。未审混差既自平等亦无者,出自何经?答曰:经云视之不见,听之不闻,无为无形者,是希夷之体。寂漠无状,无状之体,安可以平等而取乎?

问曰:体备善恶不?答曰:体备善恶,而善恶非理。

问曰:善恶等同体备,而善恶非理者,何故教中断恶而修善?答曰:善恶虽同体备,而〔恶〕非理,而能翳理,善能莹体。

问曰:恶既是体中之恶,何故偏能翳理?答曰:如木有蜴,竭虽生於木而非木,得时雨。亦譬铁精之与垢腻,俱是镜外之物,而铁精答镜,垢腻损鉴。体总善恶,义极於此。且名义中之善恶相对,恶既翳理,则善恶自明。又一解辩体之义,极有二种。一者体善恶,而体非善恶。一者体即是善体,二非善恶,累因体兴,患生流末,今欲抑其末患,从其本真。体即善恶者,欲明善恶无穷,体之常尔。以道之自然通而言之,亦无善恶之体,亦无抑患从真。所谓忘息荃穷,融然一际。一者忘者不流,必因于体。体取而言,谓之情善恶。善恶恒忘,故真伪常分。一解云:经言知常日明,不知常妄作凶。今之善恶,是非纷纭,动乱妄作,妄作之体,有即不有,不有即体,故云即是由。譬由翳妄在心,故目见毛轮之在空,若翳既息,心明见理,向者毛轮不待遣而自除,妄或既夷,累不须遣而体争。

问曰:道以何为体?答曰:以非有非无、亦有亦无为体。

问曰:请辩。答曰:非有非无,欲彰体绝。故论云:道不可有,又不可亦有亦无。形应日有,体寂为无。故经曰:无名万物始,有名万物母。

问曰:为非有非无,为亦有亦无?为亦有为亦无,自在彼。於为非有非无,自在此。答曰:即非有无,为亦有亦无,即亦有亦无,是非有非无。

问曰:请辩。答曰:体不二,故仍二。故亦有亦无,二不二。就名义以明宗,宗明显体,体圆义极,故谓之为体。

问曰:虚室之无,质碍之有,为是道体,为非道体?答曰:是体非体。据论而论,有无不异体。据差亦说理事怛分,虚实质碍,是事非理,故日非体。豁然之无,山岳之有,不离道体,仍非道体。道体有无,非有而非非有,非无而非非无。山谷有无,是生分所、或游处之城,常有无。

或问曰:章云大象无体,无於自体,以万物为体。若然者,得言大象是假万物为实不?答曰:此假实别有探义,不同相待假实。

问曰:若非相待假,安得别有假实也?答曰:此之假实就解,或名为万物之体本是混成,即混之中封别成异,故况混本实以取假物,物假封除,还体混实。一解言亦得混,假物定明,况本无实不实,但群情封理,故假混名以化之。故经云假言而借名,无以释其所宗,亦得言混,假物本妄,假自封为实,故言实。

道体论竟


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