经名：周易参同契注。原题无名氏注。三卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。参校版本：文渊阁四库全书本子部道家类所载俞玫《周易参同契发挥》（简称《发挥》本）。

周易参同契注卷上

乾坤者，《易》之门户，众卦之父母。坎离匡郭，运毂正辐。

《系辞》曰：乾、坤，其《易》之门耶？盖乾得乎纯阳，坤得乎纯阴。几众卦之阳爻，皆得乎乾之阳；众卦之阴爻，皆得乎坤之阴。故乾、坤之阴阳，所以为入众卦之门户也。在人，则乾为首，而备耳、目、鼻、口、舌之显于外者也；坤为腹，而备心、肝、脾、肺、肾之在乎内者也。故几众石之属阳者，皆乾之所为；其属阴者，则坤之所为也。其始也，未有众卦。而坎则孕於坤之中，离则孕於乾之中。在人，则肾属坎，而居乎下；心属离，而居乎上。及坎、离一合，则坎运其阳，离运其阴，以成六十卦。人之坎男离女交媾，则众石实自此而基也。故日运毂正辐。

右第一章

牝牡四卦，以为崇钥。覆冒阴阳之道，犹上御者，准绳墨，执衔辔#2，正规#3矩，随轨辙，处中以制外。数在律历纪，月节有五六。三十日也。经纬奉日使，兼并为六十，刚柔有表裹。

四卦者，乾、坤、坎、离也。牝牡者，阴阳之道也。以言其大，则穷众卦之阴阳，皆四卦而为之覆冒。以言其用，则众卦之阴阳，皆四卦而为之鼓动。是其居中以制外，亦犹二者准绳墨於内，而规矩自能正於外。御者执衔辔於内，而轨辙自能随於五四外也。以其数而言，则乾之九，坤之六，坎之七，离之八，实为律历之纲纪也。以一月而言，则二辰共五日，而六辰共十五日，故一月有六五之数也。以一日而用两卦，则刚柔相为经纬，相为表裹者，实尽乎此。

右第二章

朔旦《屯》直事，至暮《蒙》当受。昼夜各一卦，用之依次序。
《易》自《乾》、《坤》二卦之后，则次之《屯》、《蒙》。今言旦《屯》暮《蒙》，则日用两卦可知矣。若更能依《屯》、《蒙》之后卦次序而推之，则昼夜各一卦，而一月可周六十卦也。

右第三章

《既》《未》至晦爽#4。终则复更始。日辰为期度，动静有早晚。

《易》卦终於《既济》、《未济》，自初一以《屯》、《蒙》而推之，以至於晦日之旦暮，则终於《既》、《未》可知矣。然终则铃有始，故次月之初复自《屯》、《蒙》而始也。非特日用之有其序，则《屯》、《蒙》叉行於子时。五日共二辰，则上弦行於卯时，下弦行於酉时，与夫十五、十六，则行於午时。其动之亦有早晚也，不可以不察。

右第四章

春夏据内体，从子到辰巳。秋冬当外用，自午讫戌亥。

阳气自子生而上升，故以春夏为内体。阴气自午而下降，故以秋冬为外用。此言十二月之火候也。

右第五章

赏罚应春秋，昏明顺寒暑。爻辞有仁义，随时发喜怒。如是应四时，五行得其理。

在《易》，天道有阴阳，地道有刚柔，人道有仁义。夫阳至於春则发生，阴至於秋则肃杀。人则象阳之发生，而施仁以为赏；象阴之肃杀，则主义以为罚，其喜、怒之见於外也。如此而修炼之士，则体春之发生，於阳气大壮之时，在一月则上弦之日也，而飞金精。盖春属木，而金精则属坎之水。水能生木，乃施仁之义也。复体秋之肃杀，於阴气正盛之时，在一月则下弦之日也，而探药。盖秋属金，而离官之药则属火。火能制金，乃讨叛之义也。如是而象四时，则五行岂不得其理乎？

右第六章

天地设位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。设位者，列阴阳配合之位也。《易》谓坎离。坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常。幽潜沦匿，变化於中。包囊万物，为道纪纲。

坎、离为乾、坤二用者，盖乾，纯阳也，皆天德也，不能以自用也。故《易》 曰：天德不可为首也。而用之则在乎阴，乃聪明睿智守之以愚，而后韦龙为之用，故曰：见韦龙无首，吉。无首者，守愚之谓也。坤，纯阴也。两贱不能以相使，亦不能自用也。故《易》 曰：利永贞。而用之则在乎阳，盖自用则迷，而得主则利，故曰：束北丧朋，乃终有庆。束北，阳方也。故《乾》卦言用九，《坤》卦言用六，其余则不言用也。故纯阳而一阴生，则离之虚中乃乾之用也。纯阴而一阳生，则坎之刚中乃坤之用也。是故六十卦中之阳爻，皆乾中有阴以为之运，六十卦中之阴爻，皆坤中有阳以为之运。此乾、坤所以为众卦之父母。故不在乎众卦之列，而坎、离为乾、坤之用。故亦幽潜沦匿，而不以爻位自着。夫六虚者，谓众卦之初皆具乎纯坤之体，而中六位皆虚也。惟中六位皆虚，故坎、离变化於中，得以运乾、坤之阴阳，以周流於六虚之内，而后六十卦之体备矣。惟其欲周六十卦，故阴阳之或上或下，或往或来，故不可以为典要，又曷常有定体哉？此坎、离虽不用，而包囊万物，为道纪纲者，实在乎是。在人则乾为父，坤为母。父之精，母之血，亦坎、离为乾、坤之二用也。然父母皆不能以自用，阳必资乎阴，阴必资乎阳，及坎、离之相交为用，则五脏、六腑、百骸、九窍，莫不於是而生焉。

右第七章

以无制有，器用者空。故推消息，坎离没亡。

有者万物，无者一阳之气也。有者魄也，无者魂也。此言无者，谓坎、离生阴阳二物，而成六十卦。故日消息。所谓没亡者，坎、离不用也。

右第八章

言不苟造，论不虚生。引验见效，校度神明。推类结字，原理为证#5。坎戊月精，离己日光。日月为易，刚柔相当。土王四季，罗络始终。青赤白黑，各居一方。皆禀中宫，戊己之功。

言土旺四季者，盖五行中，土无正位，亦犹坎、离四卦为乾、坤二用，而运成六十卦也。是以坎管戊，离管己，以居中也。故自初一至初八午，用十五卦以象乎春之青；又自八日午至月半，用十五卦以象乎夏之赤；又自十六至二十三午，用十五卦以象乎秋之白；又自二十三午至三十日，用十五卦以象乎冬之黑。故日青、赤、白、黑，皆禀乎戊己也。

右第九章

《易》者，象也。悬象着明，莫大乎日月。穷神以知化，阳往则阴来。辐辏而轮转，出入更卷舒。《易》有三百八十四爻，据爻摘符，符谓六十四卦。晦至朔旦，震来受符。当斯之际#6天地媾#7其精，日月相撢持。雄阳播玄施，雌阴化黄包#8。混沌#9相交接，权舆树根基。经营养鄞鄂，凝神以成躯。众夫蹈以出，蚊动莫不由。
雄阳，谓坎也。播玄施者，谓初变为震，次为兑，以至於为乾。乾，天也。天色玄，故《龙虎经》 曰：雄阳翠玄水。雌阴，谓离也。化黄包者，谓初变为巽，次为艮，以至於坤。坤，地也。地色黄，故《龙虎经》曰：雌阴赭黄金。

右第十章

於是，仲尼赞鸿蒙，乾坤德洞虚。稽古当#10元皇，《关睢》建始初。冠婚#11气相纽，元年乃芽滋。

昔圣人作《易》，上经始《乾》、《坤》，父母之道也。故《易·系》 曰：乾道成男，坤道成女。下经始《咸#12》、五－、《怛#13》，夫妇之道也。故《序卦》 曰：有男女，然后有夫妇。自天地而言之，则乾居上，而坤居下，是为不交之《否》。自一身而观之，则离女坎男之不交，是为火水之《未济》，岂非独阳不生，独阴不成，而旷然洞虚者乎？及其天地一交而为《泰》，水上火下则为《既济》，岂非天地交而万物生，男女交而志通者乎？故圣人序《诗》，则以《关睢》为首，而夫妇之道愈正矣。

右第十一章

圣人不虚生，上观显天符。天符有进退，讪伸#14以应时。故《易》统天心。

《易》与天地准，非圣人莫能明之。

右第十二章

《复》卦建始萌#15；长子继父体，母因立兆基。坤上消息应锺律，升降据斗枢。三日出为爽，震庚受#16西方。八日兑丁受#17，上弦平如绳。·十五乾体就，盛满甲束方。蟾赊与兔魄，日月气#18双明。蟾赊视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，十五数屈折低下降。．

右第十三章

十六转受统，巽辛见平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，束北丧其朋#19。节尽相禅与，继体复生龙。

日月相会之地谓之辰，故一年十二度会也。而会叉於朔，故 曰：日月合璧谓之朔。惟其朔旦之合璧，故月魄有时而蚀日，然日月皆逆行於天，而日一日行一度，月则一日行十三度强也。月至三日而明始生，则去日已仅四十度，故当其日之西沈，而月受日之魂，如纯坤之得一阳也，是为震卦。而见於西方庚位之上，故震管庚。及至八日，去日愈远，阳魂日盛，是为兑卦，当日西沈，而月之行已至於南方丁位之上，乃上弦也，故兑管丁。及至十五日，则日月相望，而阳意满矣。故为乾卦。当日西沈，而月已出於束方甲位之上，故乾管甲。方其月魂之满也。及至中霄壬子之时，而阴魄已生矣。是为离卦。故离管壬。至十六已后，阴魄始见，如纯乾之得一阴也。是为巽卦。方其魂之初生也，则可自日沈而定其所管之方隅。及其魄之已生也，其出愈迟，则月之行住，尤不可以日沈而定之矣。故其定之也，则以日出而辨明之。故十六已后，其日将升，而月始抵於西方辛位之上，故巽管辛。至于二十三日，取日已近，而阳魂已消其半，是为艮卦。当日之升，而月之行度方至于南方丙位之上，故艮管丙，乃下弦也。古人云：近一远三谓之弦。上弦则去日前行为未远，故为近一。下弦则去日为尤远，而反在日之后，故为远三。自二十三至于月末，则阳意消尽，复为坤卦。当日之升始至于束方乙位之上，故坤管乙。惟其阴气既极，而阳意已於晦夜子、癸之时孕之矣，是为坎卦。故坎管癸。至于次月，复受震庚之符，故 曰：继体复生龙。盖震为龙故也。

右第十四章

壬癸配甲乙，乾坤括始终。七八数十五，九六亦相应。十五数四者合三十，阳气#20索灭藏。八卦布列曜，运移不失中#21。

乾管甲，而亦管壬。坤管乙，而亦管癸。据《横天甲子》，坎亦管癸，离亦管壬，何也？盖乾卦纯阳，阳极而一阴生。是乾於阳极之时，而离已生矣。坤卦纯阴，阴极而一阳生，是坤於阴极之时，而坎已生矣。故 曰：壬癸配甲乙，乾坤括始终。阳气索灭藏者，谓至三十日，则化纯坤体，故无阳矣。亦如月至三十日，则无光矣。

右第十五章

元精眇难睹，推度效符证#22。居则观其象，准拟其形容。立表以为范，占候定吉凶。发号顺时令#23，勿失爻动时。上察河图文，下序地形流。中稽於人心，参合考三才。动则循卦节#24，静则因《象》辞。乾坤用#25施行，天地然后治。可得#26不慎乎？

火候之诀，最为精妙，非常情所能推测，宜细推详，与彼相符，以为图象，庶有形容为可拟也。此非上察河图文之谓乎？其次，则立表于地，以占一时侯，可以为人之轨范，非下序地形流之谓乎？又其次，方得顺时以举、事，无过无不及之失，非中稽人心之谓乎？如是则三才既定，卦节无差，斯与天地合德，日月合明，与鬼神合其吉凶矣。可不慎乎？

右第十六章

御政之首，管括微密，开舒布宝。要道魁柄#27斗指十二辰统化纲纽。爻象内动，吉凶外起。五纬错顺，应时感动。四七乖戾，二十八宿诊离俯仰#28。

御政之首，言行金丹之初，须先括定微密之旨，使心下瞭然，如数一二，然后方随斗所指，以收众宝，次第而行之。钢纽既定，循爻象而动，则吉凶无不应。五纬，即五行、四时也。相为错综，各顺其理，故能随时感应。四七者，二十八宿布於四方，为周天三百六十之缠度。苟前后之，或失其序，俯仰诊离，则乖戾集，可不戒哉？

右第十七章

文昌统录，请责台辅。百官有司，各典所部。

文昌，言人君发政之所。台辅，喻坎离。百官，喻六十卦。

右第十八章

日合#29五行精，月受六律纪。五六三十度，度竟复更始。原始要终，存亡之绪。或君骄溢，亢满违道。或臣邪佞，行不顺轨。弦望盈缩，乖变凶咎。执法讥刺#30诘过贻主。

人君骄逸、么几满，谓临炉不能定铢两，不依法度。臣邪行，不顺轨，谓六十卦之用前后失序，则适以害神室胎仙也。

右第十九章

辰极受正#31，优游任下。明堂布政，国无害道。内以养己，安静虚无。原本隐明，内照形躯。闭塞其兑，筑固灵株。三光陆沈，温养子珠。视之不见，近而易求。运三光入内，故曰陆沈。

辰极，谓斗也。人首，象天。正，泥九官也。受正者，谓搬运坎离之龙虎，而朝纳於此。然后得以优游任陌阳厅牍下，谓运火以炼之也。泥九之前一寸，为明堂。又自此而后入三田之内，故国无害道，而可保其长久也。虽然，又当明内丹以养己，使安静於虚无之境。夫原本既隐，然内照形躯如水生珠，而崖不枯，此言坎官之铅也。至於收离官之汞，与夫龙虎以固筑灵株，则金藉心中五华之气也。苟非闭塞其兑，则难以收之。兑，口也。此吾身之真气，非外气也，故日近夫。三光者，日月星也。

右第二十章

黄中渐通理，润泽达肌肤。初正则终修，干立末可持。一者以掩蔽，世人莫之知#32。一者，水也。

黄中，脾也，能化砂石之药，以养四肢及五藏，以生枝叶，故日终修末可持也。一者，水也。谓水能勿妄泄，亦能自内以养己，但世人未晓也。

右第二十一章

上德无为，不以察求。下得为之，其用不休。上闭则称有，下闭则称无。无者以奉上，上有神德居。此两孔穴法，金气#33亦相久须。

上德、下德者，谓离为心而居上，其中有玉液可为还丹，而有益於人，故日上德；坎为肾而居下，其中有金液亦为还丹，而有益於人，故曰下德。夫欲探玉液，固不假於修为。欲探金液，非假於炉电，而修为不可得也。及其闭而塞之也，玉液已闭，而入於玄膺，谓玄牝也，则喜其有归也。金液已闭，而入於尾间关，则喜其无漏也。此称有称无之辨。金液则自下而上以为魄，玉液则自上而下以为魂，故曰神德居。

右第二十二章

知白守黑，白金黑水也。神明自来。白者金精，黑者水基。水者道枢，其数名一。阴阳之始，玄含黄芽。五金之主，北方河车。故铅外黑，内怀金华。被褐怀玉，外为狂夫。

玄，天色也。黄，地色也。言纯乾之中，阳极生阴，而离已生焉。离出而生巽生艮，以至於坤，此言含黄芽也。人之受胎也，本於父精，遂化而生五藏，故五藏之金，以肾为主。存於肾，则为金。飞金晶，则用河车以运之也。河车，即气自北方而直至泥丸也。

右第二十三章

金为水母，母隐子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若无。髻胡大渊，乍沈乍浮。退而#34分布，各守境隅。

金能生水，故日母金。金在坎中，故日隐子胎。坎为肾，肾虽金之子，叉先藏于母之胞，而后有此身也。虽然，其初藏於母胞也，非真人之存於胞中，安能若是之至妙？自其妙而观之，方以为有；而块然一物，方以为无，而万物具焉。若沈浮於大渊之中，不可以常情窥也。及其退而分布，则五藏、六腑、百骸、九窍，莫不由此而具焉。

右第二十四章

采之类白，造之则朱。炼为表卫，白裹贞居。方圆径寸，混而相拘#35。先天地生，巍巍尊高。

人身上为天，下为地。当其未有是身也，则受父之精，而后能有此天地，故精气为先也。《易》以乾为首，坤为腹是也。方圆径寸，乃丹田也。金在坎中，其色白。方其操之也，不得乎南方之朱，安能以造成金丹哉？亦犹父之精叉得乎母之血，然后可以尽生成之义。是故白居乎裹以为贞，而离为表卫以炼於外，故能相拘於方寸之中矣。盖纯阴之中，一阳复而为坎，然后化为震，为兑，以至於为乾。纯阳之中，一阴生而为离，然后化而为巽，为艮，以至於为坤。是则坎离者，先天地而生，故能巍巍然，如是之尊高也。

右第二十五章

旁有垣阙，状似蓬壶。环匝关闭，四通踟跚。守御密固#36，关绝奸邪。曲阁相通#37，以戒不虞。可以无思，难以愁劳。神气满室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。动静休息，常与人俱。

垣阙，肾部之官也。曲阁，尾问关。戒不虞者，防梦寐而或泄也。惟能平日无邪思，则可矣。动之则失静，而休息则存矣。

右第二十六章

是非历藏法，内视有所思。履行步斗宿#38以．日辰。阴道厌九一，浊乱弄元胞。食气呜肠胃，吐正吸外邪。昼夜不外寐，晦朔未尝休#40体日疲倦，恍惚状若痴。百脉鼎沸驰，不得清澄居。累土立坛宇，朝暮敬祭祠。鬼物见形象，梦寐感慨之。心欢意喜悦#41延期。遽以夭命死，露腐#42。举措辄有违，悖逆失枢机。诸术甚众多，千条有万绪#43违黄老，曲折戾九都。

历举旁门小法，使后学知所戒也。

右第二十七章

明者省厥旨，旷然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三载，轻举远游。跨火不焦，入水不濡。能存能亡，长乐无忧。道成德就，潜伏俟时。太一乃召，移名#44。功满上升，膺录受图。

言《参#45》之书，能用心以明之，则金丹之匕曰无出乎是。

右第二十八章

《火记》不虚作，演《易》以明之。偃月法#46，白虎为熬枢。汞日为流珠，青龙与之俱。举束以合西，魂魄自相拘。上弦兑数八，下弦艮亦八。两弦合其精，乾坤体乃成。二八应一斤，《易》道正不倾。铢有三百八十四，亦应卦爻之数。

上弦铅八两，下弦汞八两，一两二十四铢，合十六两言之，有三百八十四铢，应六十四卦三百八十四爻也。故 曰：乾坤体乃成。白虎者，坎中之银也。非假偃月炉以煎熬之，终莫能得是宝也。谓之枢者，既得是宝，则欲其自曲阁之道以运之，使至泥丸而后止。其次，则离为日，流珠自玉池而出，而青龙亦与之同涂而至。苟能以汞龙自玄牝门而入，则龙与虎合，故日举束以合西也。虎为魄，龙为魂，则自相拘於炉鼎之内矣。

右第二十九章

金入於猛火，色不夺精光。自开辟以来，日月不亏明，金不失其重，日月形如常。金本从月#47朔旦受日符。金返归其母，月晦日相包#48藏其匡郭，沈沦於洞虚。金复其故性，威光鼎乃嬉。

金，即坎中液也。得离火以炼之，愈坚而愈莹。日，即离也。月，即坎也。坎、离不以金火，既施於用，而遂失其明。而金亦常不失其重者，生生而不穷也。日月之形常如是者，其源本至坚固也。虽然，惟金火施为金丹之用，则可以如是。苟为不然，则《黄庭经》所谓叶去树枯失青青，气亡液漏非已形者，又不可与此同日语也。《经》 曰：初正则终修，干立末可持。此之谓也。大抵金常生於坎，亦随日魂之消长，而为盛衰也。故朔日一受日符，则愈生而愈盛。自阴符生而至於晦，则月魄化为坤矣。故金返归其母，乃坤之土为金之母也。故虽然阴极则．阳生。故月於晦夜已包乎日之魂，如坎之孕于坤中也。但其明未着於外，而特隐藏於匡郭之中．，而沈沦於洞虚之内也。然当此之时，金丹得以复其故性，而其明愈炽矣。

右第三十章

子午数合三，戊己号称五。三五既谐和#49，八石正纲纪。呼吸相贪欲#50，伫思#51为夫妇。黄土金之父，流珠水之母。水以土为鬼，土镇#52水不起。朱雀为火精，执平调胜负。水盛火消灭，俱死归厚土。三性既合会，本性共宗祖。

坎为水，一数也。离为火，二数也。合之而为三矣。坎管戊，而离管己；戊己属土，五数也。故为三五。二者，夫妇之义，故和谐。八石者，《黄庭经》以为八素琼是也。谓自初八而至十五，八日所探之丹资也。二者相贵为夫妇，爻须呼吸以求之。盖出日则呼，入月则吸。黄土脾液也，故能生金肺液也。流珠谓太阳流珠，亦肺液也，故能生坎水。然坎水之为物，当阴符一至，则阳气索灭藏，体魄化为坤。坤属土，故水为之镇，而微弱不振矣。非得火精而为之调和，安能以返其魂哉？惟当阴盛火消之余，故此水终为土所制，而无生意矣。然谓之水盛，而不言阴盛者，盖自下弦而至三十日，以时则属乎冬，以方则象乎北，故日水盛。三性共祖宗者，盖人之始受胎也。以父精为主而化成五藏，故五藏之五行皆宗於水也。

右第三十一章

巨胜尚延年，胡麻也。还丹可入口。金性不败朽，故为万物宝。术士服食之，寿命得长久。土游於四季，守界定规矩。金砂入五内，雾散若风雨。黑蒸达四肢，颜色悦泽好。发白皆变黑，齿落生旧所。老访复丁壮，耆妪成姥女。改形兔世厄，号之日真人。

坎中之金制为还丹，终不败朽，故万物之中最为宝也。土游四季者，谓坎、离二卦管戊己，而布六十卦於三十日之内，分为四时。故一月夺一年之气候。坎金离砂自入炉鼎之外，则用之以养内丹。其金砂之入五藏，不啻如云雾之散，如风雨之润，故能需蒸四肢以反老成童者，岂不有本於此哉？

右第三十二章

胡粉投火中，色坏还为铅。冰雪得温汤，解释成太玄。金以砂为主，禀和於水银。变化由其真，终始自相因。欲作服食仙，宜以同类者。植禾当以黍，覆鸡用其子#53。以类辅自然，物成易陶冶。鱼目岂为珠，蓬蒿不成价。类同者相从，事乖不成宝。是以燕雀不生凤，狐兔不乳马，水流不炎上，火动不润下。

胡粉乃以铅为之，今投於火而复为铅。冰雪自水而结之，投於温汤亦化为水。是犹金丹亦藉砂和水银为之，及火灭而复其本性，以见物之有本，而终始不能以自坏也。修炼之士，其可外坎离而别用其心也哉？

右第三十三章

世问多学士，高妙负良才。邂逅不遭遇，耗火亡货财。据按依文说，妄以意为之。端绪无因绿，度量失操持。梼冶羌石胆，蕾买母及誉磁。硫黄烧豫章，泥顿．相炼飞。鼓下□五石铜，以之为辅枢。杂性不同类，安肯合体居。千举必万败，欲点反成痴。侥幸讫不遇，圣人独知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窥不广见，难以揆方来。

智不足以明是理，切莫妄意以有为。妄意而为之，反为识者之见哂。

右第三十四章

若夫至圣，不过伏羲，始画八卦，效法天地。文王帝之宗，结体#56演爻辞。夫子庶圣雄，《十翼》以辅之。三君天所挺，迭兴更过时#57。优劣有步骤，功德不相殊。制作有所踵，推度审分铢。有形易忖量，无兆难虑谋。作事令可法，为世定诗书。素无前识资，因师觉悟之。皓若寨帷帐#58，瞋目登高台。

《易》书之作，乃成於三圣之手，岂易明哉？况金丹之旨，有体乎《易》，其微妙隐奥，尤过乎是。

右第三十五章

《火记》六百篇，所趣等不殊。文字郑重说，世人不熟思。寻度其源流，幽明本共居。窃为贤者谈，曷敢轻为书。若遂结舌疮#59，绝道获罪诛。写情着竹帛，又恐泄天符。犹豫增叹息，倪仰缀斯愚#60。陶冶有法度，未忍悉陈敷。略述其纲纪，枝条见扶练。

六百篇者，盖一年除二月、八月息火，而一月每用六十卦，十个月总有六百卦也。幽明：幽谓天地之道，明谓人也。

右第三十六章

以金为堤防，水入乃优游。金计十有五#61、水数亦如之。临炉定铢两，五分水有余。二者以为真，金重如本初。其三#62遂不入，火二#63与之俱。三物相合受#64，变化状若神。下有太阳气，伏蒸#65须臾间。先液而后凝，号曰黄举焉。岁月将欲讫，毁性伤寿年。形体为灰土，状若明窗尘。

十五者，谓十分取其五也。乃自初一至十五日，则自上弦之日探金也，故下日水五分。水，乃玉池神水也，亦然。其三不入者，乃一日作四分分也。金水皆取一分，而余二十三日不入也。火二者，阴阳二艮加喊－必么火也。金，即坎中之阳。水，即离中之阴，乃玉池清水也。岁月将欲，讫者在十二月，则坤卦之讫在亥月也。在一月，则讫于坤乙三十日也。在一日，则讫于亥时也。火之阳魂，皆於此而灭，故日毁性。一日夺一小年，一月夺一中年，十二月夺一大年，皆至於年终则伤其明也。惟其毁伤如是，则月之形体有类乎灰土，而状亦何异於明窗尘哉？

右第三十七章

梼治并。之，持入#66赤色门。固塞其际会#67，务今致完坚。炎火张於下，昼夜#68声正勤。始文使可修，终竟武乃陈。候视加谨慎，审察调寒温。周旋十二节，节尽更须亲#69。气索命将绝，休死亡魄魂。色转更为紫，赫然成还丹。粉提以一丸，刀圭最为神。

祷治并合之，言众药皆聚也。赤色门，谓鼎也。固塞完坚，勿令有漏，然后发火以炼之，始文终武，用审寒温。如至火度一周，则气索火绝，魂消魄复，而丹已成矣。非神而何？

右第三十八章

推演五行数，较约而不繁。举水以激火，奄然灭光明。日月相激薄；常在晦朔问。水盛坎侵阳，火衰离昼昏。阴阳相饮食，交感道自然。

月本无明，藉日以为明。惟月至晦，则变纯坤体矣。而坎阳已孕于中，故常当晦朔之交，而月或侵阳，故有举水激火之说。坎侵阳，离昼昏，乃月食日也。此亦交感自然之谓也。

右第三十九章

名者以定情，字者绿性言。金来归性初，乃得称还丹。吾不敢虚说，仿效圣人文。古记题龙虎，黄帝美金华。淮南炼秋石，王阳加．黄芽。贤者能持行，不肖母与俱。古今道犹．一，对谈吐所谋。学者加勉力，留念探思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

名者，有实之可名也。字则表而出之，又涉於无名也。有者，魄也，其情也。无者，魂也，其性也。惟金丹至火灭，乃得复其性而成丹矣。虽然金丹之旨亦须留心精审，则厥旨自明，非有隐也。

周易参同契注卷上竟

#1因未得其他版本以参校，故暂以俞瑛《周易参同契发挥》四库本（后文简称《发挥》本）校勘其经文。

#2『犹上御者，准绳墨，执衔辔』，《发挥》本作『犹御者之执衔辔，有准绳』。

#3『规』，原作『规』，据《发挥》本改。后文相同处径改不注。

#4『晦爽』，《发挥》本作『昧爽』。

#5『为证』，《发挥》本作『为征』。

#6『之际』，《发挥》本作『之时』。

#7『媾』，《发挥》本作『构』。

#8『化黄包』，《发挥》本作『统黄化』。

#9『混沌』，《发挥》本作『浑沌』。后文同。

#10『当』，《发挥》本作『称』。

#12『冠婚』，原作『昏冠』，据《发挥》本改。

#13『咸』，原作『成』，据其文义改。

#14『恒』，原作『怕』，据其文义补正。后文相同处径改不注。

#15『讪伸』，《发挥》本作『讪信』。

#16『萌』，《发挥》本作『初』。

#17『庚受』，《发挥》本作『受庚』。

#18『丁受』，《发挥》本作『受丁』。

#19『气』，《发挥》本作『无』。

#20『东北丧其朋』，《发挥》本作『束方丧其明』。

#21『阳气』，《发挥》本作『易象』。『八卦布列曜，运移不失中』，在此两句之前，《发挥》本把《后序》中的『象彼仲冬节』一节调於此，其由详见俞玫《周易参同契释疑》。

#22『证』，《发挥》本作『征』。后文有相同处不再注明。

#23『时令』，《发挥》本作『节令』。

#24『卦节』，《发挥》本作『卦变』。

#25『用』，《发挥》本作『周』。

#26『可得』，《发挥》本缺『得』字。

#27『魁柄』，《发挥》本作『魁杓』。

#28『俯仰』，《发挥》本作『仰俯』。

#29『合』，《发挥》本作『含』。

#30『讥刺』，《发挥》本作『刺讥』。

#31『受正』，《发挥》本作『处正』。

#32『之知』，《发挥》本作『知之』。

#33『金气』，《发挥》本作『有无』。

#34『退而』，《发挥》本作『进退』。

#35『相拘』，《发挥》本作『相扶』。

#36『密固』，《发挥》本作『固密』。

#37『相通』，《发挥》本作『相连』。

#38『履行步斗宿』，《发挥》本作『履斗步呈宿』。

#39『以』，《发挥》本作『次』。

#40『未尝休』，《发挥》本作『未常休』。

#41『意喜悦』，《发挥》本作『而意悦』。

#42『露腐』，《发挥》本作『腐露』。

#43『万绪』，《发挥》本作『万余』。

#44『移名』，《发挥》本作『移居』。

#45『参』，原脱，据其文义补。

#46『法』，《发挥》本作『作』。

#47『月』，《发挥》本作『日』。

#48『相包』，《发挥》本作『相抱』。

#49『谐和』，《发挥》本作『和谐』。

#50『贪欲』，《发挥》本作『贪育』。

#51『伫思』，《发挥》本作『伫息』。

#52『镇』，《发挥》本作『填』。

#53『其子』，《发挥》本作『其卵』。

#54『泥顽』，《发挥》本作『泥汞』。

#55画『鼓下』，《发挥》本作『鼓铸』。

#56『结体』，《发挥》本作『循而』。

#57『过时』，《发挥》本作『御时』。

#58『寨帷帐』，《发挥》本作『搴帏帐』。

#59『若遂结舌瘠』，《发挥》本作『结舌欲不语』。

#60『倪仰缀斯愚』，《发挥》本作『俯仰辄思虑』。

#61『十有五』，《发挥》本作『有十五』。

#62『其三』，《发挥》本『三』字作『土』。

#63『火二』，《发挥》本作『二者』。

#64『合受』，《发挥》本『合』字作『含』。

#65『伏蒸』，《发挥》本『蒸」字作『黑』。

#66『持入』，《发挥》本『持』字作『驰』。

#67『际会』，《发挥》本『际』字作『济』。

#68『昼夜』，《发挥》本作『龙虎』。

#69『须亲』，《发挥》本作『亲观』。

#70『激薄』，《发挥》本作『薄蚀』。

#71『加』，《发挥》本作『嘉』。

#72『犹』，《发挥》本作『由』。

周易参同契注