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水杯

一贯天机直讲卷四


来源:道教之音整理     作者:魏尧     时间:2017-02-21 13:41:21      繁體中文版     

一贯天机直讲卷四

第十四讲

渐法顿法人元天元

九层循序一意生身

吾人学道,做还虚之功,到阳生之时,自应明白“时子之心传、月圆之口诀”,方可用九还七返之功,今已于上两回,详讲其理。今再举李仙涵虚九层炼心之功,详讲一过,则修道全部工夫,可于是得其大概矣。先述李仙正文,再详讲之。其原题为《人元大道九层炼心文终经》,又曰《九层炼心道言》:

初层炼心者,是炼未纯之心也。未纯之心多妄想,多游思;妄想生于贪欲,游思起于不觉。学人打坐之际,非不欲屏去尘情,无如妄想才除,游思忽起。法在“止观”,乃可渐渐销熔。止则止于脐堂之后,命门之前;其中稍下,有一个虚无圈子。吾心止于是,而内观之,心照空中,与气相守,维系乎规矩之间,来往于方圆之内,息息归根,合自然之造化;巍巍不动,立清净之元基。从此一线心光,与一缕真气相接,浑浑灏灏,安安闲闲,此炼心养气之初功也。

修道炼心之功夫,分为九步,分别讲之。谓为“人元大道”者,丹法分人元、天元。所谓“天元大丹”,亦从人元做起,人元亦合天元。天元纯为先天大道,始终还虚;人元则下手之初,掺以后天有为有作之法。古者多由人元以进天元,人元即筑基栽补之法也。上德圣智,可以直修天元;若为钝根,自以人元入手为易。天元为圆顿兼修,人元则为渐法,所谓“道以全形,术以延命”是也。李仙则吕祖亲传道法,所述九层,亦为上乘简易之功。初层炼未纯之心,即炼己也,由后天之身心做功夫。后天之心多妄想,更有游思,妄想即念也。游思者,未起念而忽动于中,并无目的,往来无定,忽起忽落者是也。游思本无中生有,时有时无,念则有所专注,随想而生,故念可强制而克去之,游思则无从制止。譬如贫而思富,以贫而有所欲,此是妄想;游思则无论心中有念无念,忽然撞上心来,因其无因而至,故事前难以防止。修士炼斯二者,法在止观。止者止念,观者观心,止观在习静,在止于至善。以至善之心,止于玄牝之门,为“止观双修”,为佛家名词;道家谓之“性命双修”、“妙窍双修”也。

止观双修,佛家又有许多层次。初时为“小止观”,后有“大乘止观”,又有“天人止观”。小止观者,渐法也;大乘止观,圆顿兼修之法也;天人止观,最后还虚之事也,此为了手之事,而非初步之功。此观为止念观空,从空中下手,《小止观》书中有云:“止者,系心于缘中。”缘中即空也。或者系心于眉间,或者系心于脐下,系心即观系止于何处,即止也。将空空洞洞,无思无虑之心,放之于此三处。有此三处,可分三层。两眉间者,正与同善社之法相同。不过系心眉间,须却入一寸,却者退也,仍在虚空之处也。脐下系心,亦须离开肉一寸三分。两眉间为性光发见之地,所以如来两眉间放白毫光,此即本性中之光明。所谓“虚室生白”之时,即眉间发光也,两眉间即是虚室。脐下一寸三分,胎息之地也,真息即在此处。廖蟾辉曰:“前对脐轮后对肾,中间有个真金鼎。”金鼎者,真息凝结也,修功到时,自能知之。脐下一寸三分,有真气一团,圆转如轮,即命蒂也。人自下生以后,命蒂即在此处,由婴而孩,胎息散,而此处成为空穴矣。单修性功者,从眉间一窍下手;单修命功者,从脐下之处下手。吕祖曰:“单修性而不修命,万劫阴灵难入圣。”只能成为阴神鬼仙耳;“单修命而不修性,寿同天地一愚夫。”(参《敲爻歌》,文字稍异)故必须性命双修。性命双修,必须从“缘中”下手。缘者边际也,边际之中,即为内外虚空相接之虚窍,即人身天地中虚窍是也。因此处为呼吸之根,又为心神出入之门户,故神气皆聚于此。人欲修道,必先使神气心息相合相依,正好在此下手。盖神属于性,气属于命,人藉气而有命,藉神而能灵;神气二物,为人之至宝。气自外来,盗之于天地万物,然有神能盗气入身;故人死神散,则气不入矣。而人死亦有二种,若神先散而死者,临终时先昏迷不醒,只有出气,而无入气,气出尽则绝矣;若气先断,而后神散者,则神志清明,忽然气绝,目自死去多时,仍明是也。神气二者,有一去身则必死,是必保此神气二者,方能生存。修道即修此神气二物也,修性从神字下手,修命从气字下手;若欲双修,必须在神气相合之处下手。彼眉间、脐下,皆不当也;唯“缘中”一穴,神气出入,皆在此处。双修下手,由此一窍,则妙窍皆在其中,故三教皆以一中字象之。然此为虚中,而非真中,必神气相合,心息相依,而后有真中,白玉蟾曰“念头动处为玄牝”是也,故此曰“缘中”。缘中者,真中缘此而生也,道家谓之“圆中”,亦曰“悬中”。“系心于缘中”,即道家之“妙窍双修”,儒家之“性命双修”,佛家之“止观双修”也。大乘止观,即自然无为,安而行之者也;小止观即知止功夫也。南岳思大师,专讲大乘止观,先须能空净其心,涵养其气,不止观而自然合于止观,即顿法也。我辈顿渐兼修,先在系心于缘中下手,则无误矣,此天元之工也。

李仙所述,人元初层下手工夫,“止在脐堂之后,命门之前,其中稍下有个虚无圈子,吾心止于是,而内观之”,即系心于脐下之法也,为以术延命之道,故谓“人元”。其所以谓之“人元大道”,与“天元”不同者,即在以意生玄窍而已。所谓吾心止观于是,其法先以后天呼吸之气,入之深深,聚在脐下,成此虚无圈子,而以心观之道也,所以云“心照空中(即是脐下离肉一寸三分)”,是即下手工夫也。息到于此,心亦安在此处,心息相依,即能混沌而发生造化矣。先修命而后合性,性得于天,命立于人,所以云人元也。其法须先调息,入息以意送到内之金鼎处,出息以意送到外之脐下。及脐下元气已动,则以神合息,上住缘中,下止脐下。方者地也,圆者天也,圆窍以通天气,方窍以通地气;“方圆之内”即天地之间之中也,“规矩之间”即脐下一寸三分之规中真金鼎处也。因脐下元气已生,规中已成,故自外以达内中,真意来往,以维系之耳。凡六十四岁以上,或身体不健之人,宜用此功以保命。九层炼心,由人元起,而到天元,由上品丹法,进而入于最上一乘,即此是也。由此心息相依,心合于息,然后真息成立,在先之“虚无圈子”,凝结而成玄窍,即后天中之先天也;复以二心合之,而混沌方入先天。炼到此,而初层炼心工夫已成矣。但所谓意者,仍是有意无意之意,若过于助长,反起邪火而致疾矣。慎之。

二层炼心者,是炼入定之心也。前此一线心光,与一缕真气相接,若能直造杳冥,自当透出玄窍。奈何定心不固,每为识神所迁;心与气离,仍不能见本来面目。法在心息相依之时,即把知觉泯去,心在气中而不知,气包心外而不晓,氤氤氲氲,打成一片。此炼心合气之功也。

二层炼入定之心,即心定于气中是也。心止在虚无圈子之内,是即定于一也。久久纯熟,自然由定而忘,归于混沌,不识不知,内忘其心,外忘其身,自然透出玄关。张三丰曰:“玄关往来无定位。”又曰:“黄庭一路皆玄关。”所谓“黄庭一路”者,即呼吸之范围也。呼吸之气,从口鼻出入,凡息所能到之处,即“黄庭一路”也。兹就丹田所在之地位,以明“一路”之范围,列图以明之如下:

黄庭一路之范围

上田中田下田

外顶中脐至阴跷

内天谷应谷灵谷

泥丸绛宫谷道

从顶至中,为上田;从中至脐,为中田;从脐至阴跷,为下田。身内之丹田,必内丹成立,方为丹田,无丹则不能有丹田也。譬如土田,田中所种何物,即为何物之田,如种草者为草田,种麦才为麦田;田中有丹,方为丹田;既未有丹,即无丹田,今所有者,只有丹田地位之空窍。丹田之地位,实只“黄庭一路”而已。黄庭一路,皆为玄关,故玄关有上下之别,又有内外之分;或现于上,或现于下,并无定在。见于上者,为上玄关;见于下者,为下玄关,其形如环,其白如雪,其软如绵。如○或如,此皆指外玄关而言也;至内玄关,即丹原是也,佛说为法轮常转。丹原初成,大如黄豆,常在下田之范围内跳动,至静定之时,即能觉之。吾人下手做功,而现象之玄关为外玄关;至内玄关,须待三元混合,凝结丹原,真息成立之时,方能见之。玄关一窍,最为秘密,从来皆不明说,今为便利后学计,故详说之。心既止在脐下虚无圈子之内,一线光心,与一缕真息相接,自能杳冥,因杳冥而生恍惚,而透出玄窍,是即外玄关现象也。唯因定心不固,所以不易即见玄关,必须事先还虚,泯去知觉,心息相依,神气相合,由定到忘,入于混沌,方能见之。所谓入于混沌,即还虚功夫也。吾人对于还虚之功,一步直入,而彼有三步工夫。脐下一团之气,是为命宝,心定而入于其中,一也;使心息相依,神气相合,二也;渐渐杳冥,而入于混沌,返还虚境,三也。与吾人稍有不同,而到还虚以后,得药则相同也。

三层炼心,是炼“来复”之心也。前此氤氤氲氲,打成一片,重阴来复,是名天地之心,即是玄关一窍。此刻精气神都在先天,鸿蒙初判,并不分真精、真气、真神。若能一心不动,便可当下采取运行;无奈见所未见,闻所未闻,美景现前,茫无措手,心一动而落后天,遂分为精、气、神矣。法在玄关初现之时,即刻踏住火云,走到尾闾,坚其心,柔其息,敲铁鼓而过三关,休息于昆仑焉。此炼心进气之功也。

三层炼来复之心,即七日来复,一阳生之时也,此为阳生火候。重阴之下,一阳来复,渐渐真阳充足,即见玄关一窍,此时已达恍惚之境矣。玄关既现,精气神合而不分,若无杂念,即可采取。因见所未见,闻所未闻,而生惊喜之心,或疑惧之念,立刻即落后天,精气神分立为三矣。人元至此,有作有为,法在玄关初现之时,不着一相,仍用功夫定神在外,一心不动。少焉阳气充足,即微用意引至尾闾。火云,即阳气也。初,一阳来到尾闾,即是到身。何以不曰身,而曰尾闾?因阴跷一穴,藏有先天真阳,与外来真阳同类,故能招摄外阳。外面一阳前来,先到尾闾,内外相合,直到命门,而外肾即举,此为活子时;随即冲到心府,而自觉外肾之举,此为活午时。觉知之后,即须用定,由是而二阳、三阳,阳气充满,自然由尾闾上升泥丸。人元于此,恐因着相生心,当面错过,故先以微意,引之而上,冲开尾闾,以过三关,先通后天之道路也。天元于此,任其自然,玄窍一开,全身各窍,自无不开。人元有为,用意先之,此亦不同者也。至活子时,指阳生言;活午时,指知觉而言。吾人为后天破体之身,阴气甚盛,阳之初来也,不甚觉知,仅知皮上跳动而已;其实阳气业已上升到顶。所谓坚心柔息,即定、忘二字之功夫也。

四层炼心者,是炼退藏之心也。前此踏火云,过三关,心与气随,固已入于泥丸矣。然在泥丸宫内,或有识神引动,则气寒而凝,必不能化为真水洒濯三宫,前功尽弃矣。法在昆仑顶上,息心主静,与气交融,气乃化为美液,从上腭落下,卷舌承露,吞而送之。注心于绛宫,注心于黄庭,注心于元海,一路响声,直送到底,又得玄关之现象焉。此炼心得气之功夫也。

四层炼退藏之心,即身内七返工夫也。由阴跷之阳,吸入外阳;外阳到来,冲动命门而肾举,我应定忘在外;阳气即上冲心府,而觉外肾之举,我仍定忘在外,阳可直到顶上,此阳气内行之路也。天元丹法,任其自然升降,故在我所知觉者,只知身上酥麻,其初如蚤在身上跳动,旋即全身酥麻成片,应即用忘字功夫,阳气方能化而为液,由昆仑下降,透心清凉,此时心中快乐,不可言喻也。人元有为,处处用意,当气上升,则静守于泥丸,注意久之,引而下降,以腭承之,咽下重楼;又注意引下绛宫、黄庭,以归元海,此即七返之小周天也。此时应即止火;若再接续做去,身体即不舒适,而其气散矣。心与肾之相交,水火既济,阳气上升,凉液下降,有声如雷,直达于底。上升时为阳上交于阴,下降时为阴下交于阳,此即小周天运动河车之功夫也。

五层炼心者,是炼筑基之心也。前此入泥丸,而归气穴,已有河车路径,从此一心做去,日夜不休,基成何待百日乎!然或有懈心,有欲心,作辍相仍,丹基难固。夫筑基所以聚精会神也,工夫不勤,精神仍然散乱,何以延年!奉道法者,在行凭子午,逐日抽添,取坎填离,积金实腹。此炼心累气之功也。

五层是炼筑基之心也。上功行之不怠,有三百周天,既筑基成功矣。然或时作时辍,行功不勤;或动于外诱,定心不固;行功不能合法,则虽行之甚勤,而仍无金可积,难以进步。夫筑基,即筑其丹基而固之之意也。若优游玩忽,何能日起有功,而使之永固!故道在聚精会神,日新又新。功夫不勤者,必改之使勤;行持不合法者,必矫之使合法。要在行一周天,有一周天之效用,逐日抽添,积金实腹,则三百周天自易毕而成功矣。人生修持,每多始勤终怠。能加一番矫正鞭策之功,自能不蹈往辙,而渐臻有成。此炼心累气之功夫,最要而不可忽者也。

六层炼心者,是炼了性之心也。前此河车转动,聚精会神,则灵根充实矣。从此心液下降,肾气上升,是为坎离交。杳冥中有信,浩浩如潮,一半水气;蒙蒙如雾,一半云气。是名金水初动,方修玉液还丹;但用心不专,则尽性之事难了。法在于金水初生之日,由丹田分下涌泉,霎时合到尾闾;调停真息,鼓之舞之,乃能滔滔逆上,至于天谷;涓涓咽下,落于黄庭。如此则朝朝灌溉,心地清凉,血化为膏,意凝为土,土中生汞,汞性圆明,遇物不迁,灵剑在手。孟子谓:“尽其心者,知其性也。”(见《孟子·尽心上》)仙家名为“阴丹”、“内丹”。此炼心明性之功也。

六层炼了性之心,即炼己以生真意之功也。天元炼己,为最初下手之功,炼到真意已成,即由真意调停火候,故一面任之自然。人元先以己意导气,此意不真;必于筑基后,作此炼己之功,使真意成而真息立,此关于性字之功夫也。盖前此心肾相交,肾气上升,心液下降;升者为坎中真火,阳交于阴也;下者为离中真水,阴交于阳也。在内心肾相交,在外金水自然合并,即有一团真意,氤氤氲氲,周于玄关,聚而不散,二土成圭,此在外者也。至在内,则心肾相交,水火既济,行满三百周天,自生一团真息,即是丹元,日夜跳动,自脐而下,由跷而上,往来不息,以意封固,则在脐下,圆转如轮。又能自然开阖,而真息升降,上达于顶,下达至踵,周流上下,此时应用温养丹元功夫。只有定忘两字,每日忘若干时,定若干时,亦可安若干时;六时做工,六时必须定、忘平均。经过一年温养之后,丹元化为还丹,外方有象,眼前见有黑球,仍守定忘,渐渐黑球变为红球。是即得到内丹,而了性之时也,将进大周天七日之功矣。

七层炼心,是炼已明之心也。前此金水河车,仙师名为“内炼”,到此还有外炼工夫,以外合内,真心乃聚而不散,盖内体虽明,好飞者汞性;内修虽具,易坏者阴丹。设或保养不纯,则心性复灭矣。法在以虚明之心,妙有之性,和砂拌土,种在彼家;彼家虚而自我实之,彼家无而自我有之,以有投无,以实入虚,死心不动。霎时间,先天一炁,从虚无中来,一候为一阳,有如《震》;二候为二阳,有如《兑》。时值二候,正宜合丹,那边吐出一弦真气,其喻为虎向水中生;这边落下一点玄光,其喻为龙从火里出。两边龙虎会合,性情交感,一场大战,宛如天地晦冥,身心两静矣。俄而三阳发动,有如《乾卦》,如潮如火,如雾如烟,如电如雷,如雪如花;身中阳乾晃耀,我即持剑掌印,踏罡步斗,鼓动元和,猛烹极炼,透三关而上泥丸,一身毛窍皆开,比前玉液河车,更不同也。吞而服之,以先天制后天,性命合而为一,即大还也。性属火,其数七;命属金,其数九,返本还原,故名七返九还金液大丹。从此铅来制汞,其心常明,汞不动摇矣。此炼心存神之功也。

七层炼心,是炼已明之性也,即炼气化神之功也。炼己明之性,即以我之虚灵,通天地之虚灵,我心完全在于空中,于是须增忘减定。忘者,身心两忘也。我之身心,化入于虚,与虚空无异,而虚中生出造化,显现应过大周天之景,黑球变为红球,又称“朱桔”,所谓火里炼丹,即其时矣。红球回绕吾身,忽上忽下,由后而上,由前而下,绕后绕前,可分为子午卯酉。到子午卯酉之位,球行必稍舒缓;过此位后,忽而升入极高,忽而落下极低,如狐炼丹,人但见其红球起落也。此子午卯酉,完全在外也;彼家即是虚空,而我以真意实于虚中。至在身内者,“白云朝顶上,甘露洒须弥”,红球升而热气与之同升。少焉红球落下,甘露亦即下降,有声如雷;过七日后,红球变为紫气,笼罩身上,此时阴魔如潮如火,汹涌而来,此为过大周天之景,即《西游记》过火焰山之时也。

过大周天之时,宿业发现,万魔齐来,吾人所有贪、嗔、痴、爱及历劫宿业,皆发现于目前;所有曾入眼帘人物,亦皆于眼前出现。所谓“持剑掌印”者,剑即慧剑,是为灵觉真心,须以真心镇之,譬之于剑,以斩断一切。印为天印,即天心也。阴魔既潮,心动便倾丹鼎,故须持剑印,镇伏一切,应以心放在空洞之中,不使起意。“罡”者四正,即子午卯酉是也;“斗”者斗柄,亦即定盘星也。“此时应鼓动元和,猛烹极炼。”即是《西游记》之过火焰山是也。此山八百里,无路可通,中有万魔聚集,火烈如焚。过此难关以后,方得平安,身上毛窍,皆已展开,有如炒豆,又痒又热,人则如醉如痴,血气全身倒流,少时凉液下降,而全身清凉矣。过火焰山所以须芭蕉扇者,因芭蕉是木叶,虽为木质而极柔,以比木液,扇以生风,风即真阴之气。此气到口,方化液体,而甚清凉,未到口时,本为气体也。三调芭蕉扇,煽风灭火,三即乾也,金也;芭蕉木也,此为金木交并。孙悟空见铁扇公主时,情话绵绵,以比真阴真阳相见,而阴阳交感和合也。火焰山之火,识神之火,牛魔王为牛,即雪山之大白牛也。是为坤土,亦是意土。意多邪妄,去妄即真;意本相续,故杀之而落头生头。唯牛魔王为妄意,妄意之火,须以阴柔克之,熄其妄而归真,乃是明心见性,故牛王皈正,全赖金刚合围,喻遍体乾金也。人生七情六欲,皆妄意也,此时真妄相战,阴阳相激。既过大周天,妄返为真,浊阴已尽,真阳返入吾身,而成为纯阳之体,故曰“七返九还金液大还丹”,与小周天之玉液还丹不同也。小周天为七返,大周天为九还,若单举一种而言,则大小周天,皆有七返九还也。过大周天后,止心不动,与太虚一体,此后即是出神功夫矣。

八层炼心,是炼已伏心,而使之通神也。前此七返九还,以铅制汞,心已定矣。但要温之养之,要使身中之气,尽化为神;身中之神,能游于外。于是取一年十二月气候,除卯酉二月为沐浴,余十月为进退,故名“十月温养”。非言要十个月功夫也,否则心虽定而不灵。炼之煅之,灵心日见;灵则动,动则变,变则化,故有出神之事,而不为物情所迷。此炼心成神之功也。

八层炼已伏之心,而使之通神,是即出神之功夫也。既得外丹之后,须用温养工夫,为时约须一年。除卯酉二月,应沐浴外,共有十月,是即“十月怀胎”也。法以我身之虚空,通天地之虚空,久之而罩身之紫光,化为金光,渐渐金光大如车轮,覆于顶上,此即出神之景也。在此时多不自觉,以一意于忘之故,不识不知,宜有伴侣,以守护之、警提之,而使其觉。则其神一觉,而即出矣。初时其神幼稚,不能远出,仅及五步、十步而止,渐炼渐远,到后来可远至千里万里也。此时回视色身如粪土,故多有到此时,即尸解而化去者。且此后炼神还虚,皆为神上之事,即无色身,亦可修炼,故无妨舍去;然即舍去,而其色身亦可历久不坏矣。

九层炼心者,是炼已灵之心,而使之归空也。前此温养功深,神已出而不惑,随心所欲,无往不宜,高踏云霞,遍游海岛,致足乐矣。但灵心不虚,则不能包涵万有,此所以有炼虚一着也。炼虚者,心胸浩荡,众有皆无,清空一气,盘旋天地间,是我非我,是空不空;世界有毁,唯空不毁;乾坤有碍,唯空无碍,此所以神满虚空,法周沙界也。此炼心之始末也,无以加矣。

九层炼已灵之心,是还虚也。已灵之神,应打扫干净,使之虚空粉碎,成为千百亿万化身,则神通变化无穷矣。此时神已脱胎,故可以神还虚,亦可带躯壳而还虚,遍虚空皆我神之所到,遍虚空皆为我之法身。于是九层炼心,大功告成。本章从初步说起,到还虚而止,因先从接命入手,功夫稍有不同。至入大周天以后,则与现在所讲之先天大道,无以异也。

人元丹法,以己意为主,亦取意生身之义。法在专一其意,以达于诚,不过炼己未熟,火候恐不甚易,而其简易不若天元。古人谓,天元唯上根可修,中人之资,必须由人元而进天元也。

第十五讲

督脉在后任脉在前

直冲横带上下交连

还虚工夫,到身上阳生时,即可进小周天之功夫。阳初生时,活子时也;吾人觉知阳生,活午时也。小周天内七返,而外九还;内为水火交,外为金木并。丹书说,不着色身,是吾人做工夫应有之注意,其实为身上之工夫。苟火候得当,则内而坎离交,是水火既济;外而震兑交,是金木交融。水火既济,即是心肾相交,丹书为恐着身,所以不谓之“心肾之交”。其实,虽名为心肾相交,亦不是色身,是后天之真阳真阴相交,外是空中真阳真阴相交,即是玉液还丹也。小周天虽有河车之象,而不能明觉,因吾身阴重之故;大周天之河车,自能觉知之矣。河车之路,即任督二脉是也:后为督脉,前为任脉,督阳任阴。古来于此二脉,皆不肯详解,兹特详述于下:

太极生天地,天地一太极也;而吾人人身各亦有一太极。太极有三交点,人身亦有三交点;有三交点,因而有三关。吾人之三交点,即任督二脉之三交点也。身后为督脉,身前为任脉,而任督二脉,中间有一直脉曰“冲”,有一横脉曰“带”。冲脉,带脉,皆以交接任、督二脉,而为任督之余脉焉,兹以图明之:

人从成胎,到破体,大略已讲过一次。兹再就任督二脉论之:男女媾精之后,到七日一阳来复,而胎元立;再过七七四十九日,而先生督脉,起于尾闾。尾闾在肛门之后,即尾巴也。稍由尾闾往上,生两白点,此即命门之两肾也;直通至首,到尽头,有两孔,即鼻孔也;稍往上,生两黑点,即两眼也。此即为人生身体之主之督脉,再经若干日,而生任脉,在人身之前面,由上下口唇内接督脉,直往下部到阴跷穴,又与督脉会焉。督脉之在上部者,由上口唇入内,绕耳而至背骨,与背骨相交;稍下又转而入重楼,至下口唇而与任脉之上端连接。督脉之在下部者,在肛门分一枝,冲入于腹,而到脐,此即带脉也;由肛门直下至阴跷一窍,以会任及冲焉;冲脉由阴跷起直上重楼,故阴跷一窍为三叉路口,因任、督、冲皆会于此故耳。督脉之在中部者,由背上大骨通二脉到两手之背,又由背大骨通二脉入两足之背;任脉亦如之,由前面通二脉到手面,又由前面通二脉到足面。此等任督两脉,并无血管,为先天真息开合之道路,至后天则闭塞而不通矣。

人有八脉,任、督、冲、带,及阳维、阴维、阳跷、阴跷是也。周天之气,由尾闾、阴跷到上,而转入手足,通任、督二脉,所以阳生由手足先觉。《易》曰:“黄中通理,美在其中,畅于四肢。”(见《易·坤文言》)即此是也。太极有上、中、下三交点,而任、督二脉亦有交点三焉。在于上部之后者为背大骨之十字相交,前者为大唇中阴阳中止之十字相交;在于下者,为阴跷之十字相交,即此是也,而皆带脉为之连贯焉。人之初生,先长八脉,后长脏腑,最后则长骨肉,而八脉九经,皆环拱于中宫。任、督在后天既闭塞而不通,藉九还七返以通之。通此两脉,所以有“开关展窍”之称也。督脉为阳升之路,任脉为阴降之路,藉任、督以通周天,要维大周天用之。至小周天,则由冲脉而升,可不由任督以行也。督,身也;任,心也,身心二字,由此而来。后天督闭而不通,代督以行其职者,即为背脊;以背脊贯通全身,故督脉之用仍在也。小周天是子午抽添,抽铅而添汞。铅者坎中之阳,而汞者离中之阴也,抽去而添入,谓之“子午抽添”。其经由之路,则冲脉是也,以冲贯通子午,外阳生到阴跷,冲动命门,而外肾举;由冲脉上行,冲动知觉,而活午时矣。俟阳举而能定忘,即有凉液下降到命门,而阳缩也,阳气贯通,皆由冲脉行之,因此时真息尚未成立,任督犹闭,其不知升降道路宜也。子午卯酉为四正宫,即九还七返,八归六居:九还在子上,七返在午上,八归在卯上,六居在酉上。何以曰“六居”在酉字上?因水中金之故。九还者,还九数之阳;七返者,返七数之阴;还天九之阳,返天七之阴。八归者,以情归性,性是东方天三地八;六者,水也;地六是水,水长生在申,沐浴于酉,是谓“六居”也。后天因乾坤变坎离,坤中真情,上升成离;今真情仍返居本位之坤方,所以云“八归”、“六居”。九七八六,正是金木并,水火交。六水九金为十五,八木七火为十五,故谓之水中金,火中木也。

上图中可添入子午卯酉,卯酉在带脉之圈,子在阴跷,午在顶上,语曰“在腔子里”,即此是也。小周天工夫做到由定而忘之际,此时杳杳冥冥,成一混沌虚无纯坤之体,即从虚无中生阳。阳生在虚空,尚未到身上之时,仍混沌无知也。待感到身上,即由杳冥到恍惚,即外有象而内有景。忽生白光,至见一白光到身,此外象也;阳生先到四肢,感觉甚灵,即觉四肢酥麻,此外象也。到此时,须定在外边,即“凝神入气穴”之谓。语曰:“为佛为仙不劳力,只在凝神入气穴。”此时感觉玄空中,有一团氤氲之气,微微凝聚,此时心已觉知阳生矣。觉知即由阳气冲动而来,倘神滞身中,则阳气即散,故必须定在虚中,将神凝入氤氲之气中。此时已心息相依,而尚须凝神者,因神已动觉,恐神因此而散,故须凝神入气,定在玄窍,不能放任。尚须稍用微微之意,故曰“武火”,即指用微意也。因阳系初生,不用武火,既恐动觉而神散,又怕生念而火冷,故须微微用意,以武火猛烹极炼,此从功夫上说也。若从得药上说,则为火逼金行,惟以火逼之,而金方上行,即以真意定在窍中是也。阳气愈生愈足,觉遍身酥麻,八万四千毛孔,皆感受阳生;孙悟空之八万四千毫毛,皆能变化,因阳到毛孔故耳。遍体酥麻,丹书谓:熏蒸之火候,其初到身而不入里;既觉酥麻,则已入里,须有法留在身中,其道在忘;倘不能忘身而照顾之,则阳即离身矣。必能忘,方能留住,此最要最要者也。能留住阳气,而日加积累,自然阴气渐退,待至退去其半,神入气穴,自然定于至善之地。倘阳生足,自然能定而忘身,此即由勉而安也。功夫既到安然定忘之境,则其觉为神觉,与从前用识神之时不同矣。当时由识神用事,所以须忘;现既识神退,而元神灵,自然能定,自然能忘。不用止火,即以忘为止火可也。盖微微用意之时,定为武火,忘为文火,止不做功为止火。待到安然之时,则火候容有变动,定为文火,忘为止火,盖有意之定为武火,自然之定为文火,身心两忘为止火,此其别也。此时可接续做工,在勉强之时,为停工、为止火;自然之时,以忘为止火,日日混沌,日日阳生,既满且足,方能到此。此时定即采取,忘为封固,与当初定为烹炼,忘为采取,止为封固时,有所不同。吕祖曰:“漫守药炉看火候,但安神息任天然。”即此安然自在之时也。功夫至此,阳生自能充足,不必烹炼,仅以定采取、忘封固可矣。到此一级,方能真正返还;元神既灵而能觉,方有小周天之关系。前在勉强之时,阳举而觉,觉而即定;只此一觉,已夹杂质,而入后天,不能干净,而非纯粹之先天,到自定自忘之时,方为纯是先天,而取一坎填离;盖后天夹杂之时,虽采取而不净,无甚效力;必到神觉,完全采取,至三百周天,方有筑基之效。当初勉强时,阳生之觉,觉即有心,不能为至清之水源,而稍着身心之相矣。此可以补后天,而不能入先天;能以养身,而不能结丹。阳举一觉,觉后渐渐阳回,皆不免识神用事故也。必到以神而觉,以神而封,皆由自然,方为先天。既得神觉时,一酥麻即阳举,初举不知也;既举已到活午时,定忘在外,而阳自回矣。工夫到极熟时,凉液下降,透心清凉,如入浴而出,身体极为舒适,到此为一周天。因每天混沌,积阳已足,所以阳到即冲动阴跷,与元气和合;命门为内肾,与外肾相通,阳到命门,外肾即举。一面阳气由冲脉上行入顶,冲动知觉;知觉者,神也;既知阳举神觉,自然定忘在外入气穴中。少时阳物缩回,木液自降,此液由气而化,自顶下到丹田:此凉液最为宝贵,遍体清凉,心中快乐,难以言喻。初时混沌,到此则清明矣。此中火候,神觉自然调和,毛孔先酥麻,而后舒适,凉液下来,其痒亦止,到此而周天一度矣。

顶上之灵液,真阴也,又谓之玉液,当外阳与内阳合而上冲,内阳即坎中之阳,即命门真火,坎水也,而中藏真火;往上冲到离宫,离火也,而中藏真水。火来交水,而离中真水下降,外肾因火升而举,水降而回;真水溜入命门,是水来交火,均为水火相交。坎中真火上升,是为取坎填离;离中真水下降,是为返离还坎:坎离相交,以还乾坤之体。命门内肾中藏真火,肾亦主身,故为身中之阳;知觉居于脑中为心,心中藏真水而为阴,故以色身而比,水火相交,即心肾之气相交。此为自然之活子时,活午时,为自然之交媾;久久行之,自可返老还童:发之白者变黑,齿之落者重生。此之内交,又谓之坎离龙虎交;尚有外交,为乾坤子午交,到活子时,外来之阳,到中宫玄窍,而玄窍通呼吸之阴;既到玄窍,即通于内,为时甚速。而命门之气上冲于心,即活午时,灵觉自然出定于玄窍之中;从混沌中,透出光明。灵觉之神出,到凝入气穴,与外来之阳相交,此为金木相交,交在玄窍之中。阴本木汞,藏在离中,而外来之炁为铅,铅即金也,此为乾坤子午交,身中之景,只有酥麻,及阳物之动静。阴降阳升,人不知也;所知者,阳物之动静而已。所下之凉液,本为真炁所化,因神气相交,而生精液,是为后天中之先天;全身酥麻,痒透毫窍,即一周天。盖到此时,而一周天毕矣。

乾坤子午交,为九还,还虚空之阳也;坎离龙虎交,为七返,退身中之阴也。九还为进阳,七返为退阴,此其别也。必须做到自然神觉出现,乃是元神用事,方合于法。当勉强之时,虽有阳举,而不能交,水源不清之故也,身上亦不能透体酥绵;必须至清之水源,方于事有济也。睡中至静,静而阳举;水源本清,惟神气不合,则举而不能觉也。若睡中阳举而醒,醒即是觉;但既经此觉,恐物欲杂念侵入,则水源不清,而不能成丹。昔明吉王已受道于师,再见伍真人,伍询:“前师何法教汝?”吉王曰:“师教我俟睡时,阳举醒觉后,用工采取。但久而无效,何也?”伍告之曰:“睡醒觉知阳举,起而坐禅;在醒起之时,已着身相;此不清之水源,如何能成丹!”观此可知,水源要清,非先下还虚之工,达到身心两静,阳不能生。阳生之时,又须种种火候,水源乃清而不浊也。丹书之“敲竹唤龟”,是活子时也;“鼓琴招凤”,是活午时也。睡中生阳,如到自然神觉,元神能灵时,不必醒而工夫已毕,周天一度矣。又有刻漏之武火者,刻漏即数息也。但数须以耳听之,亦非听而记其数,乃呼吸之息恰到耳中,可以听得而已。旁门外道,误解火候,因生无数葛藤,于是有数息,长息之说,不知自有天然真火候,不须用草及烧茅。到安然自然之时,元神自有作为,不必尔费心,以作之为之也。初做工时,阳举以至缩回,譬如须一刻钟,渐渐缩短,由一刻而十分而五分,最速到一分钟,由子到亥,仅一分钟一度,即熟习矣。此时接续不断做去,故曰“自在河车几百遭”;即一动一静,动静接连不断,到三百次,即小周天完毕,而丹原结矣。丹原在脐下一寸三分之处,初动时跃跃上下,下到命门,上至心府,应用目专注于脐下一寸三分之处,以封固之。《阴符经》曰:“机在目。”即此是也;《性命圭旨》曰“心肾相距八寸四分,中空如藕而相通”是也。专注于此,至三五日即定,在脐下一寸三分之处,其跳动成一圆圈,真息成立,而自然一开一阖矣。七返九还,到一分钟一次时,在此时接续做三百周天,而小周天毕,即可返还童真之体,筑基成功矣。

刻漏武火,即是调息克念之工夫,因恐阳生而着身心之相,故以耳听息,而默数之,以拘束身心,免其放驰耳。此与下手时之调息相同,前已讲之矣。佛家“六字真言”,与道家“六字诀”,皆此意。道家六字言调息诀略曰:“吹、呵、嘘、呬、呼、嘻”是也:

吹治肾经病;呵治心经病;嘘治肝经病;呬治肺经病;呼治脾经病;嘻治三焦病。

各字可以达各经,气能达至脏腑,气自均而病愈。佛家六字,与此相同;佛道六字诀,皆能治病者也。

《达摩禅经》有下列四字:喘、吹、气、息。

调息时,必经此四相;喘者出息多,而不匀也;吹者吹气也,为粗气,即睡时之打呼也;经此渐久,方能调气;气者后天呼吸已调也,及真息成,而住于脐下,乃谓之得真息矣。

经又分知根钝根;知根即根基深有夙慧者;钝根反是。做工夫时有景有象,钝根不见相,惟到实相方见;知根则多见相,相者虚相也。做工最初应见之相,即太极两仪混沌是也;随时均有,神气合即见之。知根多见,钝根少见,或不见。身上为景,眼前者为相,丹经中说,步步有景,步步有相。丹经多凭相而言,所以不易知解也。心传韵语所讲,为先天大道,所记者皆考证工夫之言,不言法相;而问难中,亦多涉及法相,至“彼”、“我”两字,最为误事。彼者对人而言,人多误以为女子;岂知彼实非人,实指虚空而言。因无法言所见之相,乃以“彼”字代之,譬如知觉出现,见相者见面前有一“我”,即以“彼”字代之,觉者为“彼”而非“我”也。“空谷传声,立竿见影”二语,丹经常用;凡物有窍则鸣,空从天籁而来;凡空谷皆能传声矣。剑者,慧光也;以此慧剑,斩各种魔鬼,《悟真篇》“万里诛妖一电光”,即此是也。九者阳也,慧光即虚无中之光也;无弦琴者,不弹自语之意也。

第十六讲

真水真火七返内交

金木子午九还外交

小周天九还七返,前已讲明:内而坎离南北交,外而乾坤子午交。坎离南北交,是在内之心肾相交;乾坤子午交,是在外之神气相交。真阳发动到身,而外肾勃举,为活子时;命门真火,上冲到顶而觉,为活午时:此时于内于外,皆已相交矣。真阳自虚空中来,虚空在身外,故曰“外”也。乾坤子午交为九还,坎离南北交为七返,其实乾坤子午交是卯酉交也是,是为金木交并。玄窍为卯之门户,卯为我之真空,即小虚空也;酉是大虚空,无法形容虚空,故假名曰“彼”,彼实“我”之“我”也。人自胎中受性,性自虚空,彼为虚空之主人,而虚空为我之主人,故曰“彼实我之我”。兹以图明之:

小虚空通大虚空,气由虚空中来,故虚空之彼,为我主人;又后天以色身为我,此我即识神也,合彼而成真我;色身之主之识神,实假我也。子午交即卯酉交者,卯属木,即木汞之神也,其色红,亦曰红汞;酉属金,即真铅之阳也,其色白,亦曰白铅。活子时到,即真阳到身,外肾勃举,我真觉之神之汞,即出而合于玄窍中,吸收真阳之铅,与之化合,所以曰“铅到汞迎”。以神觉之汞,自然迎真阳之铅,此为卯与酉交,即外交也。至在内,则阳生而冲动到顶,为午与子交;迎铅为神觉,而非识神。若用识神,即为后天,而不能发生造化矣。所谓“以意迎之,以意送之”,即指神觉,非识神之意也。外而卯与酉交,内而午与子交,两两交毕,凝液下降,到于命门,外肾缩回,此为子来午交,即内交也。至在外,则木汞之神,定在玄窍之中,真铅又来与之相交,是为酉交于卯。其初汞出迎铅,其继铅来交汞,皆在外边玄窍之中相交,是为卯酉交。其在内者,先午交于子,为火来交水;继子交于午,为水来交火,是为身内水火相交,亦即心肾相交也。一内一外,同时相交,故曰“内而坎离南北交,外而乾坤子午交”,子午交,即卯酉交也。

内之水火交为七返,外之金木并为九还,此小周天之九还七返也。若就全部丹法言之,则小周天为七返,为玉液还丹;大周天为九还,为金液大还丹。若仅就小周天或大周天言之,则小周天中,兼有七返九还;大周天中,亦兼有七返九还。全部丹法中,指小周天为七返者,因小周天以坎离南北交为主,命门阳气上冲心府,为坎还之于离;心中凉液下降命门,为离还之于坤,谓之内丹,又曰“玉液还丹”。玉以养己,既返童体,即可长寿,故曰炼己,即是养己。顶上下降之凉液,即是玉液,此时离已变乾,玉液可以补我已破之体,而合之完全,故曰“玉液还丹”也。至大周天之金液大还丹,因还童工夫业已做到,此时工夫,全在空中。九为阳数,采虚中之真阳,亦即采彼乾金,故曰“九还”,其间要有别。若就一部分丹法而言,则小周天七返中,亦有九还;大周天九还中,亦有七返。大周天中,阳气后升前降,即七返也。

何以分为坎离南北交,及乾坤子午交?因人身有两重天地,四个阴阳,此因先后天而生之分别。先天有天地、阴阳,后天亦有天地、阴阳;先天是乾南坤北,离东坎西,后天变为离南坎北,乾东坤西;先天之阴阳在于空中,即为卯酉金木并,即东西交,亦即乾坤交也;后天则入身中,坎即命门,离即顶上,乾坤之阴阳,是无形中主宰之阴阳;坎离之阴阳,则为人身上之阴阳。因小虚空通于大虚空,大气掺入身窍,先天留恋后天,无形中乾坤为坎离之主宰。人之呼吸,与天地通,昼夜吸入大气,以鼓动之,方能动作有为而不死,否则殆矣。人之识神,亦有赖于大气,得大气以留恋之,方能久住人身,作我主人,不然亦散之四方矣。人得此无形天地阴阳而生,故曰“两重天地,四个阴阳”也。李清庵将人比作傀儡,最为适当,其言曰:且如傀儡,手足举动,百样趋跄。非傀儡能动,是丝线牵动。虽是线上关棙,却是弄傀儡底人牵动。还识得此弄傀儡的人么?”以傀儡比色身,以线比色身之呼吸气,以弄傀儡的人比主人公。傀儡之动,线动之也;线非能自动,因主人公牵之而动;此主人公,即虚空也,故曰虚空为真主宰。铅在虚空中,为人目所不见,唯是虚空,唯此虚空,方为真正主人。傀儡牵线之人在外,虚空之主宰亦在身外,故丹法名为外来之主人公;应让此人入吾身中,为吾主人,此即受气之初,乾元之真性也。此能作我主人,方可长久;若识神则有所不能。《西游记》孙悟空,自称为“孙外公”,即外来之主人公也。孙悟空收青牛时,青牛有一白色圈子,各种宝物,遇此圈子,皆被套去。孙悟空之金箍棒,哪咤太子之砍妖剑,以及火神之火器,无不为圈所套去。虽水火不能害之,李天王请孙悟空去偷,而牛精将镯带在手腕,无法偷出,因到西方去求如来。如来命十八罗汉,各持金丹砂,前去助力。金丹砂能洒地成空,以陷此妖,仍不能成功。因奉佛之教,到离恨天求太上老君,方知妖为青牛,白色圈子为老君之金钢镯,能以化魔。因看牛童子睡去,青牛偷镯下凡,扰乱世界,老君尚有芭蕉扇未被窃去。若扇亦被窃,虽老君亦无可如何矣。老君用扇扇牛,牛即力软筋麻,见了本相,即将金钢镯,穿牛鼻孔,收伏青牛。盖圈子即太极也,亦即“中”字。太极为虚体,最高无上,万物皆出于此,故能吸收万物,而无物可以胜彼。佛之金丹砂,亦为虚体,故能洒地成空;芭蕉扇,真阴也,唯真阴能制真阳。如来者,无所从来,去亦无所至,为无去无来之真空,惟空能生慧,故知此怪之本来面目。唯空中能结丹,故金丹砂出自如来库中;真丹砂能助力,亦即真阳也。最后以金钢镯穿鼻孔,可知即药物生玄窍之义,即“中”字也。

《西游》各句,皆有寓意也。唐三藏等过通天河,乘老鼋之背而渡,此鼋白色,而其大如盖,盖即乾元坤元之元也。用绦穿鼋之鼻,好象一条缰绳;绦者,绵绵不绝之意。呼吸之气,本在鼻外,而元神定于此,正是心息相依也。孙悟空在青狮老魔腹中,说过广东时,带来折叠锅儿,好在三叉骨上支锅,煮杂碎吃;又把金箍棒往顶门里一搠,搠个窟窿,一则当天窗,二来当烟洞。所谓三叉骨,即阴跷一窍也,与上之玄窍相通,为上下两“中”字;金箍棒开天窗,以比冲脉,藉以通外虚空。盖阴跷一窍,为八脉九经所环拱,又与上面玄窍相通。阴跷为命蒂,玄窍为性根;性命双修,两中相通,即是真意;子午相交,是为火候。三叉骨上安炉,用金箍棒开天窗出烟,即用火功以起活子活午,而贯通一气,其用意甚明显而易了解者也。性本虚空,受天之命时,本在身内;因识神夺其地位,退而潜藏于外,并闭其光明之体,因而在外。所谓“孙外公”,亦即点明在外之性体也。

大虚空是彼,中阴是我;性是彼,情是我,而昧者不知,以为彼、我皆人代名词,遂疑到男、女身上。不知仙经佛典,其用彼、我二字,多与人无关;以我名情,即以彼代性。虚空无法形容,又以彼代之;我是虚空之体,则对我之彼,自然亦是虚空。吾人身上之虚空,亦以彼代之;有此虚空,方能结胎,中阴进来居之。情之中阴,为我身之主人;性之虚空,亦为我之主人;对主人之主人,则名之为彼。后人恐有误会,又于“彼”下加一“家”字。《悟真篇》曰“此般至宝家家有,自是愚人识不全。”又曰:“家家有个家家有。”人身,实体也,惟虚空能容之;人无不有家,家无不有此虚空。我家为我之虚空,即顶中空窍,小虚空也;彼家为彼之虚空,即大虚空,天地间之虚空也。盖我家彼家,皆指虚空;后人又误以“彼家”为女人。唯李仙涵虚之言,最为切实而明了,曰:“彼家虚也,由我实之;彼家空也,由我有之。”观此二语,当可彻底了解矣。

乾坤子午交,是金木并,亦即戊己二土相合。《离卦》中一爻为己土,自己之土也,木汞即为自己土,放己土在虚空中,以求戊土,即坎中之一爻。坎,空也,无也;无中生有,生此一爻之戊土,即为真铅。真铅戊土生于空中,到玄窍合之己土,而二土成圭矣。又铅,金也,亦即乾金,取乾金为刀圭。道家之药物,以“刀圭”名之,其义亦有取乎是也。九还七返,内是水火交,即是坎离交;外是乾坤交,亦是戊己二土和合,是为真意,真意亦是真胎。真意成立,而真息亦即成立矣。凡意与凡息合,真意与真息合。唐僧到西天取经,骑用龙马,龙马即真息也;而观音大士即命土地送马鞍来,此鞍即是真意,息与意刻不能离者也。沙悟净亦为真意,而彼有八宝禅杖,以象真息。悟净不离杖,龙马不离鞍,皆以表明心息相依之理。玄窍中有一团温温之气,是为真意,而腹中真息,一开一阖。外有一阴一阳,内有一阴一阳,是即两重天地,四个阴阳。身上有后天之阴阳,外边有先天之阴阳,岂非四个阴阳乎!至身上之天地,即顶为天,而腹为地;外边之天地,即太虚之鼎、太极之炉,是亦一天地也。其实鼎即是炉,炉即是鼎;鼎本无鼎,炉亦无炉。伍真人曰:“鼎鼎原无鼎,炉炉非玉炉。”观此可知矣。修道者有真意、真息之两中,真息有定之中也,胎息一开一阖,是在脐下一寸三分之间,即“前对脐轮后对肾,中间有个真金鼎”,是为“有定之中”;至真意在不内不外之地,内虚空与外虚空之间,忽上忽下,周流于范围之内,故真意为“无定之中”。然其间有一纵一横之交点,可定于此;虽无定而仍有定,惟上下前后,皆为其范围,而可相通。子颜子言曰:“仰之弥高,钻之弥坚;瞻之在前,忽焉在后。”(见《论语·子罕》)亦谓仰观于上,则其大无外;俯察于下,则其小无内。于上下前后之间,而有一中,此即“无定之中”也。如有所立卓尔,则卓然而有所立矣。盖无定而仍有定也。《大学》之言曰:“所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,无以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右。此之谓规矩之道。”规矩,即方圆,此为寸度方圆之道,于上下前后左右之间,藏一中字,此与《黄庭经》之言同意。《黄庭经》曰:“上有魂灵下关元,左有少阳右太阴,后有密户前生门。”亦于语下藏一“中”字,学者可以意会,要皆指“无定之中”而言也。

第十七讲

神与气精意与身心

三家相见炼成真金

所谓“三家相见”,即小周天也;九还七返,正是三家相见。《玉皇经》以神、气、精为三宝,名三宝为三品;三品和合,为会三归一,三家不是此三品。既名之曰“家”,则其中不只一人也。三者,一内、一外、一中;在内水火相交为一家,在外金木相并为一家,在中二土成圭为一家。是为三家,中有六物,即水、火、金、木、二土是也。水火阴阳相配,金木亦阴阳相配,戊己亦为一阴一阳而相交合。证之《河图》之理,则东三南二为五为一家,东三为性,南二为神,性静神动,中有分别,是为一家;西四北一为五为一家,西四为情,北一元精,情静精动,是为一家;中央戊己,各为五数,自成一家,是即三家。

南二火也,离也,而离中真汞属木,为东方之木,是即火中木,即《西游记》之猪悟能也,东三南二为一藏;北一水,坎也,而坎中真铅属金,为西方之金,是即水中金,即孙悟空也,北一西四为一藏;戊己为真土,即沙悟净也,中央二五为一藏。三五相合,方完全成一唐三藏。北一西四,即先天之真铅也,铅自外来;东三南二,真汞也,汞由内出;戊己为中宫,真意调和二者之间,故为黄婆为媒约,使真铅真汞相合于中宫。东三,阳也,南二为阴;北一为阳,西四为阴;戊为阳土,己为阴土。分别为性、情、神、精、意;性与神相合成配偶,情与精相合成配偶,戊己自为配偶,是为三对夫妻;夫妻配合为一家,是为三家,三家各有一夫一妇。金木水火土,是为五行;既已配合,返成三家;三家相见,由三返于一;返三为一,全凭真意之作用。使在外之真铅,与在内之真汞,和合于中宫,再结夫妻,方能成丹,故名真铅为“白面郎君”,真汞为“青衣女子”,真意为“黄婆”。由黄婆为媒,勾引内外之真汞真铅,而配合夫妇,此为合内外之道,此为三家相见也。《悟真》曰“此般至宝家家有”,因一夫一妇,阴阳配合而后生,非身中之独阴孤阳,故为“家”。既三家相见于中黄神室,即中宫黄庭之中,则内之精、气、神之三品,自然和合为一;此为三家相见,亦即九还七返也。外药,铅也;内药,汞也;合内外而二土成圭;真铅即坎中之一阳,戊土也;真汞即离中之一阴,己土也,二土合而三家合为一家。由三返一,是与天地之理同也。

先有无极,后生太极;无中生有,由静极而后生一而神者也;是为太极之一炁,作生化之本源,故谓之“祖炁”,亦即太乙涵真之气也。太乙即天一,涵在水中,故“涵真之气”,是即“水中金”也。待动极而静,又生阴气,是为两仪,上天下地;中间空洞,仍留太极,与无极之真同其体,故三即一也,一即空也。既成五行矣,而变五为三,变三为一,其作用全在中空,此为无极之真空,太极之一炁。人间修道,吾身之五行,亦是理也,其作用全中中宫真土。土即意也,此意即一意不散之意;吾人火候,全凭中宫意之调停,真意即神觉也。《悟真篇》曰:“自有天然真火候,不须柴炭及吹嘘。”此中火候,全系自然而然;倘反其自然,则水火不能交,金木不能并,而反为邪伪之道矣。《契》曰:“自然之所为兮,非有邪伪道。”《道德经》曰:“天法道,道法自然。”即无为而无不为,自心空空洞洞,本无所为,全为太虚鸿蒙之象,而中宫金木水火,自然交并会合,无为而为。身心无为,而神气自然有所为;亦唯身心无为,而神气方能有所为。《悟真篇》曰:“始于有作无人见,及至无为众始知。”在无象无形之中,和合结丹,自然不见。盖无为者身心,有作者神气;唯无为方能有作,作在神气,人之所不能见者也。

上述性、情、神、精、意,中有先后天之分。东三性也,即真阳一炁,亦即空也,真空中含妙有,完全为先天之先天;南二为元神,亦是先天;西四情也,当受胎时,男女二情,精神结合为性,即气质之性也;北一即元精也,为后天中之先天,故北一西四,皆为后天中之先天;中央戊己,戊是先天,己是后天。故性与神为先天相会,情与精为后天中之先天相会,意为后天与先天相会,此就童体言之也。若已破体而修道者,则有不同。东三之真性,隐于杳冥之乡而不见;南二之元神,化为识神,性与神已变为后天矣。坤元之情,上交于乾,先天隐而识神用事,情转为性;情与精为后天中之先天,亦有变动;惟戊己则一为先天,一为后天,无所变动。《西游记》自首回至第七回,皆象童体修真,故其事易。至第十四回“两界山”起,到结尾,皆象破体修真,故其事甚难。孙悟空是真阳,是先天之性;猪八戒是食色之性,后天中之先天。佛说父母以情欲生身,带有情欲,故八戒好酒好色,是一灵真性,错投猪胎,故真性为识神所蔽。破体修真者,必须虚空中之真阳到身,识神变为元神,静定以后,方生真意,成立真胎,故沙悟净在《西游记》最为后得。必须已得九还后,方可七返,得中宫真意,而一意不散,此其则也。猪八戒生于福陵山,云栈洞。福陵者,一点真性,为人之福,福陵山亦即朱陵府也;云栈洞者,洞口内封,譬如真性为食色所蔽,故以云栈象之。孙悟空生于花果山,是先天元始祖炁,万物得之而生;水帘洞下有铁桥,即水中金之意也。“灵台方寸山”,即灵台方寸之地;“斜月三星洞”者,即“三星”,完全是一个“心”字,此是本心,非肉团心也。“斜月三星”,亦名为偃月炉,斜月即小虚空也;三星即方寸也,亦即门户,兹图之如下。观下列二图,可以知“斜月三星”之意矣。

孙悟空由祖师处回家到花果山,即取坎填离也;盗傲来国之兵器,即是积金;龙宫得金箍棒,即九还是也;到阎王处勾生死薄,即修成而不死之意;封弼马温,即温养工夫。结内丹后,须一年温养之火候,马是午火,天马者乾也;封为“齐天大圣”,即不死而与天齐寿之意。到此方能出神,故齐天大圣府内,有“安静”、“宁神”二司;大闹蟠桃会,闹天宫,即大周天也;二郎为真阴,孙悟空为真阳,真阳与真阴相见,故无胜败;三头六臂,即乾坤二卦。金钢镯先天太极也,真阳是先天一炁,与太极同类,所以能收伏孙悟家,压在八卦炉中,是乳哺之功;我佛压之于五行山下,是还虚之功也。弼马温是为最要,胎元成立后,须做温养工夫一年,方能做大周天功夫。此一年在大周天之前,而不在其后也。小周天之药,是生而后采;大周天之药,是采而后生。积金充满,方能变为纯阳之体,大周天乳哺工夫是三年。小周天后一年温养,方生红球;出神以后,有九年面壁功夫。所谓一年沐浴,三年乳哺,九年面壁,皆取阳数,约略而言功夫之迟速,全视其根气之勤怠如何而定,不能一概而论也。

小周天所结为内丹,又为阴丹,在脐下一寸三分之处,设法封固于此。又为大药归炉,内丹封固于此,即在其中,圆转如轮,胎息自然一开一阖,与胎儿在母腹中全同,凡息返为胎息;再进而炼气化神,由胎息返为真息。真息者无息也,此时六脉全停,方能行大周天火候,而出神矣,内丹了命者也。此丹成后,返老为童,白发变黑;女人行此功者,亦同能返老还童。男缩外阳,女斩赤龙。赤龙,天癸也,返为童女之体,而断天癸,亦名“转女为男”。男女之分,在于天癸;斩断天癸,即与男无异矣。男现马阴藏相,女断赤龙,是为胎仙;《黄庭经》曰“琴心三叠舞胎仙”,即此是也。倘能保守无失,可以长生不老,谓之人仙;再进为地仙,即陆地神仙也。地仙有变化之能,人仙则无之。结内丹成人仙,经一年温养功夫后,方为地仙。行上一年温养之功后,可以长生久视,疾病不伤,灾害不侵;若不行温养之功,过十六年后,仍旧五千四百生黄道而破体。男子五千四百八十天,女子五千零四十八天,再度破体,与小孩无异,破体后反为常人。故此温养功夫,实为最要,否则仅能过十五年而已。行过一年温养之功,可以不再破体,此为自然造化上不再破体。若意马心猿,把握不定,仍能败坏,如晋时之红莲和尚。又郑成功时,有一僧人有道术,不畏刀剑,成功患之,与其部下商所以破之之法。有一裨将言曰:“此无妨也。我有法破之。”乃招妓女满室,以试之,和尚仍寂然不动;又令妓裸体相逐,并令与男子交媾于前。见和尚忽然闭目,知其心已动,即自后举刀砍之,而头落地矣。此即破坏之例也。所以须经过一年温养功夫,方能对境忘情,见色不色;然遇特别事故,或如上述之例,亦可败坏。故必须用了性之功,方能永劫长存,大周天即了性之功也。

外药了命,内药了性;外药结内丹,内药结外丹;唯结外丹,方能离躯壳,而自由变化。内丹成后,温养一年,倘遇须死时,如逢全忠尽孝事件,或遇灾祸暗算之时,不能不死,虽死其元神亦灵而不灭。如忠臣孝子,以死全节,或遭劫数,或逢暗算,死后元神有主,可以投胎夺舍。身既死矣,而元神有灵,自能知觉何处可出仙人,择有祖德之家,前去投胎。当男女交媾时,可先入胎,其他中阴,自不能再入此胎,此即“投胎”也,择胎而先投入;至“夺舍”,则元神灵觉,知何家有德,可出生人仙,算定胎儿何时出世,胎元感动中阴,而出胎时,夺他中阴之胞胎而入,推出其他中阴,而自行投入,此即“夺舍”也。惟阴神能投胎夺舍,此虽较胜,而实仍为阴神,故可行此法。到此则夙具灵根,自能童体修真而仙矣;凡童体修真者,皆自投胎夺舍中来也。西域大迦叶尊者,在六朝时,投胎于萧姓之家;可知在本国时,尚未了手也。释迦牟尼,自谓修十七世,历十七劫,皆经投胎夺舍而出生。凡筑基已成者,皆能投胎夺舍,合之“旧住移居”二者,为“四果徒”,佛家谓阿罗汉、须沱洹、斯沱含、阿那含是也。“旧住”即阿罗汉果;“移居”即见尸还魂是也。修阴神而尚未成功,借他人已死之体,而还附之,以复其人身,是为“移居”,譬之人生之改换宅舍是也。李铁拐仙,本是凝阳帝君,已修成,能出阴神。有一日奉天上太上之召,将出神,告其徒,令守己体,并晓之曰:“七日不回,尔可埋我身体矣。”到五日而其徒之母病危,无可如何,守之不敢去。至第六日徒之舅至,告以其母病危,令徒归家;而徒以守师身之故,终不敢归。彼此交谈,算计到七日之限,只有八时,料师不回,因埋师身归家。其徒到家,而凝阳回,见其体已埋,适山洞外有一化子,冻死在地,元神即附其体而生,变成拐子。因到其徒家,见其徒哭甚哀,即呼徒名,徒惊曰:“何其声之似吾师也!”凝阳因告其徒曰:“吾实乃师,你可听吾声而知之。尔埋我身,我亦不责尔。此事我已前知,太上已先告我矣。我可救尔母回阳。”即呼一口气,而母复生。于是其徒大喜,信为己师。凝阳之成为拐仙,即此故也。先修阴神,已能上天;蟠桃等会,皆可前去。太上已先劝之改修阳神,及变成拐子,再修阳神而仙矣。此四果徒,皆非正果,佛家名为“声闻缘觉”之小乘。因不能还虚归空,所以只成地仙,而不能神变普渡,佛家目为“自了汉”,只能自了。再进则为菩萨,有神变而行救世渡人之事矣。天仙则同于佛,抱普渡众生之愿,而为“大觉金仙”,超出三界,永劫不坏。太上老君,已经七次混沌不环。

三丰真人曰:“人生常说世事未了,世事要了,须出世方了。”吾人若父母在堂,大事未了,可先筑基,做毕第一步工夫;及至大事已了,再做大丹功夫,亦无不可。有志进修,而不先筑基,倘或忽死,则无及矣。人生世上,第一人身难得;第二道运难逢,佛家常说“道运难逢”,不遇道运,虽修亦不易成功;第三真师难得。有此三难,所以即时须修,莫待老来铅汞少;至老则元气已尽,不能还丹矣。修道初功最要,欲成立初步之丹基,须先筹出六十日之时间,或从睡功入手,或从坐功入手,每日做工六次,方能渐臻纯熟。纯熟即自然神觉之谓,此为自然火候。能到神觉之自然火候,方能返还,否则恐水源不清故耳。现在功夫,皆由勉强而行,进而顺利,而安然自得;能到安然自在,即容易了手矣。道家为此工曰“入室”,佛家名为“闭关”,先有此六十日功方可,否则甚难。我辈若不入室,先须清净其心;然到纯熟,须有三年功夫,至少亦须一年,故以先有数月入室下工,为得计也。不能入室,应先克念,须心如太虚,每日做四、五次工夫,方易进功,每次有二三十分钟时候即可。必须将心先放下,做完功再做事亦可也;至炼己每日至少须做六次,两时一次。做功夫时,须将心完全放下,身心两静,到五分钟即能阳生,每次有二三十分钟,即可毕功矣,万不可始勤终怠。每日做工遍数须多,静中心必须活泼。遍数既多,方能渐臻自然。最初无定忘,须先克念,倘念起而不能止,即可止功不做,必须克去其念方可。若静坐而起念,虽做工亦无效力也;必其心静而不起念,方可做功。至如何做工夫,方能达到纯熟,全在自己体会,非他人所能为力也。从来讲“会悟”两字,做工时要心无事,而不带空字,如早晨睡起时同样,心中一无所念,而亦无无念之念。能体会到无心无念,自能生阳;不过其功稍迟,因须积少成多,所以须一年乃至三年也。欲到纯熟,先须积金累气,腹中有金,方能纯熟,《悟真篇》曰“不知炼铅先实腹,教君守取满堂金”是也。还虚即积金之功,亦即虚心实腹工夫;虚心实腹,亦即返还工夫;一真空、二妙有,彼此相连也,亦是降伏其心。如何方能降伏其心,惟《金刚经》讲之最为详明。下讲拟继讲《金刚经》,或可易于明了焉。

第十八讲

降伏其心先降四相

金刚般若留金去矿

如何能住其心,如何能降伏其心,甚难言也。虽费千言万语,亦不易清楚。有心不是道,无心亦非道,在有心无心之间,即是不着有、不着无之真意也。心虽有,而实无痕迹者也,若无而似乎非无,似有一团真意,不散不退,其象为混沌杳冥。邱真人曰:“若能识得无心诀,明知必是大罗仙。”心无即死,是不可也。此中盖有真诀,必须活泼而虚空,方是元神也。如心太死,不几识神灭,而元神亦灭!于有无轻重之间,要有体会;见心即佛,惟混沌方能见之。《尚书》曰:“人心唯危,道心唯微。唯精唯一,允执厥中。”(见《尚书·大禹谟》)“人心唯危”,一有心即为人心;“道心唯微”,去人心即见道心。心若用重,即是人心,道心极微,人心极危,危微之间,须细细体会,应“允执厥中”而“唯精唯一”。精即微也,体会于微细之中,而至诚专密,方能“允执厥中”矣。至“厥中”之工夫,修道人身上有中有一,《道德经》曰:“得其一,万事华。”中与一之间,亦有分别:譬如桃仁李仁,合两半而成,两半即一阴一阳也。中间空虚,而稍高起,即真中也,在空中有一炁;无此一炁,不能生活。中中有一,孔子曰:“吾道一以贯之。”(见《论语·里仁》)中者空也,一者有也;中为真空,一为一炁,即太乙涵真之炁。唯空方能生化无穷,唯一方能发育不尽;有一而无空,不能安置。性即真空,中有妙有;命即妙有,中有真空。苟得无心之诀,即能得真空之真意矣。由真空方能生妙有,识神泯去,返于混沌,即天地未开辟之时也;到此方空,而生真阳。虽由虚空所感,而虚空为人所造成;因此感来一炁,而生真阳;非真空不生妙有,真阳即妙有也。后天破体之身之不能空,所以须降伏其心,譬之降龙伏虎,其不易可知矣。兹就《金刚经》释之。

曰“如是我闻”者,如是之法,我自佛闻。“如来在给孤独园,与大比丘千二百五十人俱”,此时如来进食。佛家讲化斋,必须化到七家,方能食之,“次第乞已”,携回而食。食后洗脚,因外出乞食染尘,须濯之使一尘不染,而后讲经。须菩提“偏袒右肩”而起,白佛言:“希有世尊。”希有者,尊称之意也。此经总旨,全在发“阿耨多罗三藐三菩提心。”菩提即觉,三即正,藐即等,阿耨多罗意为无上,即“无上正等正觉心”也。“世尊善护念诸菩萨,及善男子善女人”,如何发生无上正等正觉之心,如何而住,如何降伏其心。无上正等正觉,即灵觉,亦即自然神觉至善无比,至高无上者也。人心本极变幻,有似乎龙,唐人曰“安禅制毒龙”(王维《过香积寺》诗)。龙而曰毒,变幻极矣,应如何降此龙?虎本食人之兽,最为猖狂猛烈,应如何而伏其虎?使变幻者不变幻,猖狂者不猖狂,此就人心上说;唯能降人心,方能住此正觉。如何应住?即是住此三藐三菩提心也;如何方能发此正等正觉之心,住而永久?后天破体之人,亦有时能发此心,不过一瞬而转,不能永久,住即永久之意也。佛答言:“应如是住,如是降伏其心。”如是者,就是如此之意。除此语外,实无语可以形容,故以此答之。“如是”者,为我本心之意;三藐三菩提之本心,本为我所固有,不过为识神所蔽而不见。能明心见性,自然能之矣,纯是自然降伏,自然住之意。心若强制,心先不空,即有正觉,亦是不正,因心已有窒碍故也。无心之心,方为本心;不觉之觉,是即正觉,本体寂然而灭尽,佛家谓之“灭尽定”,灭尽之后,方能大定。初禅念住,二禅息住,三禅脉住,即六脉全无之意;息与念相依,念住忘念,息住止息,即呼吸住而真息成立也;息灭脉灭,即无念而空也。

“所有一切众生之类,若卵生、湿生、胎生、化生,有色无色,有想无想,非有想非无想,佛皆令入无余涅盘而灭度之”,是即“灭尽定”之意。“如是灭度一切众生,然实无一众生得灭度者”,以此灭度之众生,皆非佛灭度,而为众生自灭自度。不生灭为涅盘,即先天之性也;无量众生入此涅盘,而保其不生不灭之性,实非如来有法使之灭度,皆众生自度之也。《楞严经》阿难被难,陷魔女淫室,将毁灭戒体,佛救之出来,阿难见佛涕泣。佛告阿难:“尔尚不得漏尽通,故不免此难。”阿难涕泣白佛:“我是如来爱弟,如来最护念我,以为如来之法尽传于己,不料尚未能漏尽,不免失足。”心似失望。不知此事须先灭尽识神,全在自己明心见性,实非他人所能为力也。何故众生无得灭度者?因度人自度,先须除去四相;去此四相,非他人所能为力;若佛灭度之,即佛尚有四相。我相即己心也,人相即心意中他人之见也,有此人、己之见,心已不能空矣;众生相为有形之相,寿者相即修道之相。有此四相,何能成道!菩萨须去四相,若佛灭度众生,佛即不能除此四相;必由众生自度,方无四相,所谓“降伏其心”,即去此四相也。人唯我相最重,其余次之。《老子》曰:“内观其心,心无其心。”即去我相也;“外观其形,形无其形。”即去人相也;“远观其物,物无其物。”即众生相也。灭此三相后,更须灭寿者相。除此四相,心自降伏;不然,即不能发三藐三菩提心也。

去四相后,更说布施。菩萨布施,应不住色相;内而六根,外而六尘,菩萨皆无所住,行于布施。行布施,即做功德也;不着相之布施,其功德无量。去四相即无心矣,无心即无相,无相之功德,方为功德。佛问:“须菩提,于意云何,虚空可思量否?四维上下可思量否?”四围上下间之虚空,中也;中之大小,不可思量。菩萨不住相之布施,其功德亦如虚空,不可思量。菩萨之心,应如是住;不住于相,应如“所教”而住,住无相,而住不住之住也。不住之住,方为真住;不定之定,方是大定,住即定也:应如此做去,破除诸相。“须菩提,于意云何,可以身相见如来否?”对曰:“不能,不可以身相见如来。”如来所说身相,不是有形之相。“凡所有相,皆是虚妄”,天地间有相者,皆妄也。惟无相方能见如来,此所谓相,包法相而言;如来无来无去,完全是空,有相即不是矣。先由四相,而六根六尘,推之凡所有相,皆是虚妄;着一点相,即非三藐三菩提矣。须菩提白佛言:“颇有众生,能生信心否?”佛言:“不可如此说煞。后五百年,有持戒修佛者,此人已于无量生来千万佛所种得善根,方能生敬信之心。不然,则不能也;如来悉知悉见能于此语生信心者,彼所得功德无量。”能信此语,则凡人、我、众生、寿者、法相、非法相,皆已不着。人我等相,实相也;法相,虚相也。做功夫时,所见之相为虚相,即是法相;非法相者,不着诸相之相也。如有心不着相,即着非法相矣。何以故,众生以心离相,即是着相?心一动时,即是着相;不识不知,方能不着;若着法相,即着人我。着虚相,即着实相也;着非法相,亦即着四相。相由心生,心既生矣,与着相无所分别也;所以须见相无相,法与非法,皆不可着。须知佛说之法,譬之如筏,“法尚应舍,何况非法”,所以云:“说法四十九年,实不说一字。”《西游记》取到无字之经,亦是好的,惟恐东土人不识,即此一字不说之意也。

“须菩提,于意云何,我佛得三藐三菩提否?佛在此说法否?”答言:“三藐三菩提无定法可得,既无定法可得,亦无定法可说。”以佛法非可取可说者,所说非法,而即是法,故佛仙皆以无字为法,一物不有。“以无为法,而中有差别”。本源只一无字,而火候中有分别;“以无为法”,全意已点明矣。修道者,应以无心为主,唯无心之功德,为最大也。佛问须菩提:“以满三千大千世界之七宝布施,其福多否?”答言“甚多”。以福德非福德性,故若有心求福德,即不多矣。然“若有人受持此经,并为人解说,其福德胜彼三千大千世界之七宝布施”。因一切佛及法,皆从此经此四句偈生出,“所谓佛法,即非佛法”,仍以无法为法也。

以下即接“四果”,须陀洹果,名“入流”,不入于色等六尘,心中无六尘,方能得须陀洹果,若有心即不能得矣。须陀洹为阴神之果,尚须无心,何况阳神,更须无心焉;斯陀含是“无往来”,既无往来,是为无心,有心即不能得矣;阿那含名“不来”,“而实无不来”。名曰“不来”,而实无此不来,若有心即有不来,而不能得矣;阿罗汉是阳神,方名为“道”,而不曰果,阿罗汉名“实无有法”,有念即不能得此道。心想得阿罗汉道,是着四相,何能得道!有修道之心,即着寿者相;我想得道,即着我及寿者二相矣。须菩提得“无诤三昧”,是为离欲行;离开欲界,心中无欲无余,故得“第一离欲”。因无此念,所以能得道;若心想念,欲得此道,世尊即不能名之为得道者矣。“不行一法,是为阿兰那行”,即无诤行也。

佛问须菩提:“如来昔在燃灯佛时,有所得法否?”答言:“佛无所得。”不是庄严,即是庄严;无庄严之心,所以庄严。“应如是生清净心,不应住色、声、香、味、触、法生心”,生心即不清净矣。生清净心,方是庄严;佛心即三藐三菩提,除去色声香味触法之心,“应无所住而生其心”。生清净心,即无所住,亦即不着相也。一日十二时,无所住而生之心,是清净心,是为道心,亦是神觉。“有身如须弥山王”,即法身也。一念不起,谓之清,灵台无物谓之净,无心之心,是为清净心。

下文所说,皆无心之福德。惟其无心,所以大也。恒河之数,如恒河之沙,已甚多矣;若此等恒河中之沙,则更多至无量数;以此等恒河沙无量数之三千大千世界之七宝布施,其福德亦多至无量数矣。然以比能受持,或为人说此《金刚经》之福德,其功德更多于彼。阿修罗为魔道,“一切世间天人及阿修罗,皆应供养此经,及四句偈”,倘能受持诵读此经,及四句偈,则已能无心,可谓已得。佛说最上一乘无心之法,其功德盖莫大也。此经名为《金刚般若波罗密》,为《大般若经》之五百七十九卷之一卷,万劫不坏;以无心之心去修者,方可得之。不然,不能得也,三千大千世界之尘不是尘,方名为尘;不是世界,方名世界。凡有是非之心,成对待者,即不能成此物;必须无是非,无对待,方得成之。譬如有一茶碗于此,有人说他是茶碗,即有人说他不是茶碗而非之。既有名氏,既有是非;必须一切否定,方能成就而独立,故日“微尘不是微尘”,“世界不是世界”,以成此微尘,成此世界也。“不可以三十二相见如来”,三十二相是虚相,亦是非相,必其无相,方可见之也。以等恒河沙数之身命布施,其福德多矣;然而受持诵读此经者,其福德更多于彼也。闻《金刚经》之名,而生信心者,“即生清净心,即生实相”。实相是非相,为无中所生之妙有,故为“第一功德”;以离相即无相,离一切相即是佛,所以为“第一希有功德”,是即“第一波罗密”。得第一波罗密,即非第一波罗密,有实相,即是非相故也。

佛昔在歌利王时代,为王节节支解之时,毫无四相,故名为“忍辱仙人”。“应生无所住心”,亦即“应无所住而生其心”也。菩萨之心,是功德布施之心;应不住于相,为利益众生,而以无心行其布施。有心有色者,皆非众生;无心无色者,方是众生。不住于色布施,方能见色,有心即不见矣。知修道者,见色而生其心,其相即时不见是也。受持诵读此经者,能得无量无边功德。如有善男善女,舍身布施,日日如是,经无量百千万亿劫,舍身布施,其功德可谓多矣。然尚不若书写诵读此经,其功德更大;“此经不可思议,不可称量无边功德”;此人已得如来之三藐三善提。若着相、乐小法者,不能修此经,而书写诵读,为人解说也。此经所在,应尊重之如塔庙;受持此经,而为人所轻贱者,以先世有罪业之故;今既受持此经,则先世之罪业,即能消灭,而成道矣。从前佛在燃灯佛时,亦虽供奉诸佛,做诸功德,而不空过;然以比受诵读此经之功德,则不及千万亿分。其人功德,若为具说,恐闻者“狂乱狐疑”,不能信受,反生罪业。盖是经有不可思议之义趣,故其果报,当然不可思议也。

第十九讲

佛即正觉惟人自度

有相即非如电如露

所谓“三藐三菩提心”,即离去四相,无人、我、众生、寿者诸相之清净心也。推之“凡所有相,皆是虚妄”;不着稍相,方为此正等正觉之心。《大般若经》为佛典中至宝,如儒家之有《易》、道家之有《灵宝》。禅宗一宗,其主旨在发明“般若”而得之,故为大乘正宗;如天台净宗,虽同为大乘,尚系权法者不同也。“般若波罗密”即智慧登彼岸;得此般若智,而诞登彼岸。所谓“彼”者,如道家“彼家”、“彼我”之“彼”字同意。《金刚》与《心经》,同为“般若部”之要典;般若智性本空,《大般若》六百卷,首卷即讲见此空性,到五百七十九卷,为此《金刚经》。全经将毕,完全讲还虚工天,内而去三心,外而灭四相,极之诸相皆妄,而心清净矣。六根与六尘相接,而生六识;六识尽泯,方得此清净心;唯清净方无为。所谓“无为”,非无事之谓也;安坐不动,而心生乱想,仍非无为。必须先净心,心清净而身无为,自然无为而无不为矣。无作无为者身心,而有作有为者神气,必其心清净,而神气方能有为。此清净心,即自然神觉也;心不动时为空,将动时为自然神觉。唯自然神觉,能发生造化,盖空无一物为道,道即自然神觉。到此方能招摄外气而得药,以神摄药,即炼也。白玉蟾曰:“以火炼药而成丹,即以神驭气而成道。”(见《紫清指玄集·玄关显秘论》)其实药、火一也,得时为药,炼时为火,始终作用,即此自然神觉,丹书谓之曰“真意”,亦谓之“道心”,即自自然然,不加作意,而自能动作之意。由勉强而安然,吕祖曰:“由勉企安,因微入化。”功到安然,自大而化之之谓神,此神自能守窍矣。此自然神觉,既是药物,亦是玄窍。张紫阳曰“药物生玄窍,火候发阳炉。”(见《金丹四百字》)唯有药物,方生玄窍;玄,阳也,虚空中生阳,在外者曰象,在内者曰景。在内之景,即此“玄窍”也。窍生由自然神觉火候,亦此自然神觉之作用。“药物生玄窍”是鼎,“火候发阳炉”是炉;鼎炉是二是一,先生鼎,而炼时即是炉,即此自然神觉,唯此不着于声色香味触法之清净心也。《道德经》曰:“二者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”唯其间先后天之颠倒,须有次序,或为先天之先天,或为后天之先天,应加分别,其实一也。即假修真,而生真汞真铅,其中全赖真意,即此自然神觉,亦即不住于六尘之清净之心也。后再详论之。

此经下卷亦与上卷相同,自“降伏其心”起,须菩提以“云何应住,云何降伏其心”问佛,佛以应如是而生其心答之。应不着于声色香味触法而生其心,即能降伏而住矣。不着于六尘,即心清净;心既清净,自能无所住而住。不住于六尘即手段,不着于四相即工夫;心如龙虎,惟不住于六尘,方能降伏;既降伏矣,方能泯去四相而住,住即不动也,亦即“应无所住而生其心”之义也。“我应灭度三世众生,然而实际无一众生灭度”,因我若有度人之心,即有四相。以我度人,即有我相、人相,度即是修道之寿者相,非特不成佛,亦且不成菩萨。唯无度人之心,方能度众生;众生亦须离四相,方能受度而自度。三藐三菩提心,无上正觉之心也,实无法发动此心;其发动也,皆由自然,而不能加以他力。既无法发此觉心,即无法以之度人;必须众生自发自度,在众生亦不能存自度之心,以有心即有四相,度人度自,皆有所不能也。“须菩提,于意云何,我是燃灯佛所渡(应作度),我曾得法否?”答言:“不然。佛于燃灯时,无法可得;亦非燃灯佛所传。”佛言:“如是如是!我彼时若有法可得,燃灯佛即不与我授记曰:‘将来当得作佛。’”若有法得,即有四相矣。彼时心心相印,正觉发于自然,所以得授记为佛。如来者,无来无去,以无为法,而不生不灭,诸法皆无生灭。亦有人说佛得三藐三菩提之法,佛实无所得;似有实无,空空洞洞,而在无实无虚之中。此中即三教圣人所说之“中”,中即空也,法在真空之中,所以无法。一切法皆是佛法,一切法皆非佛法,以法无来去、虚实故也。如来说“人身长大”,即非长大,是名长大;以既说长大,必有限度,一丈是长义,万丈亦是长;长既万丈,已极长矣;然既曰万,即是限度,是非大身;唯无限度,如彼虚空,方是大身也。菩萨发愿渡众生,既说我当渡众生,即非菩萨矣。我即我相,当即人相;既有四相,何名菩萨!唯无有法,方名菩萨;离去四相,完全是空,方能降伏其心,而生清净心,方可谓之曰“菩萨”也。菩萨有心庄严佛土,佛土即不能庄严;无心庄严,才是庄严。“通达无我法者,方为菩萨”;既无我,即无法,所以云“无法度人”。四相唯我最重,唯无我方可有法,而为真菩萨也。

佛问须菩提:“如来有天眼否?”天眼即天眼通也;“有慧眼否?”慧眼能周遍三千大千世界;“有法眼否?”法眼能照遍过去、未来世界,比慧眼进矣;“有佛眼否?”佛眼比法眼又进,性是真空,无所不照,先观后照,而须菩提答言:“天眼、慧眼、法眼、佛眼,佛皆有之。”佛又言:“如恒河沙世界中,众生之心,佛无不照。”因诸心皆不是心,所以如来“悉知悉见”;无心之心,佛悉知见。“过去心不可得,未来心不可得,现在心亦不可得。”此归并三心也。过去即想,为事后追想;现在为思,未来是虑,皆不可得。人之本心,原为真空,故不可得;三心亦是三世诸佛,亦属三千大千世界。三世本从心出,因而追想、深思、过虑;去此三者,即万念皆空矣,惟空方是佛心。有此三心,即不能得三藐三菩提;唯其无之,先去过去未来,再去现在,方得心空。所谓“降伏其心”,亦即归并三心之工夫也。以三千大千世界之七宝布施,其功德多矣;惟其以无心为布施,故说得福德多,有心即不多矣。

佛问须菩提:“可以色身见如来否?”答言:“不可。有色即无色,不得以色身见如来。”惟其无色,方能见之;以如来所说即法身,非有形之身所能见故也。又问:“可以色相见如来否?”答言:“有相亦不能见。”以相即无相,诸相皆空,方是真相;真空之中,无所不有;必须真空,方可发生造化。所谓“三十二相”,即真空中之变化也。佛又告须菩提:“如来之说法,无法可说,是为说法。”法本空也,法既无法,说亦非说;此时须菩提听佛说法,智慧已开,因名为“慧命”。须菩提白佛而言:“后世众生,颇有闻佛说法,而生信心否?”佛答“众生”二字,实是强名;众生性空,不但无众生性,亦无佛性;同于众生,即是众生;同于佛即佛,能得空性即是佛;不解性空,即是众生,故可以说是众生,亦可说不是众生。能解此经,则生信心者,即是佛,不是众生。如来观众生,皆同于佛,而仍不离众生,皆众生自身之所招也。须菩提白佛:“佛得三藐三菩提,是无所得否?”佛言:“如是如是!如来于一切法皆无所得。”不但三藐三菩提,即一切法中之少法,亦无所得;必其一切空尽,一点不得,方是清净心也。佛告须菩提:“佛法平等,无有高下。”以最上一乘之法,方是佛法。六祖曰:“佛法只一乘,余二即非真。”(见《坛经》)中、小皆非佛法,因去四相,心自清净;自然神觉,本无大小高下。一切善心,即不着六尘之清净心;“一切善法,即得三藐三菩提”之法。无有一法,方是善法;佛说皆比象而言,此中妙理,须细心体会也。

佛告须菩提:一世界有一须弥山,又谓须弥山为顶,在西域中;三千大千世界须弥山王之七宝布施,其功德可谓大矣。然以授持诵读、为人解说此经之功德,尚不及千万分之一也。此经全说无相功德,既是无相,即同太极;其心如是,其功德即无限也。人能无心,即与天地合德,日月并明。孔子曰:“天何言哉!”(见《论语·阳货》)天惟无心,方成其大;人能无心,亦同于天矣,其功德岂有量乎!孟子曰:“万物皆备于我矣!”(见《孟子·尽心上》)盖放之则弥六合;人能去三心,泯四相而无心,则其功德与太虚同体;三千八百,一瞬已足,要非言语数目所能计量也。

“须菩提,我无是念,当渡众生”;若有众生为如来所渡,即着四相矣。“有我者,即非有我”,我非色身之我也;如来之我,空与太虚同体,空即我也,我即空也。“凡夫”对修道者而言,心能真空即佛,故曰“凡夫非凡夫,是名凡夫”也。“须菩提,于意云何,可以三十二相观如来否?”观即观看之意,“若以三十二相观如来,则转轮圣王即如来矣”。转轮王有金、银、铜之分,不应以三十二相观如来。若以色相观如来,即是邪道,而不能见如来。以色相是阴神,不能以此见如来;如来是空,故有三十二相也。“须菩提,汝应不泥于是具足相,或非具足相,得发三藐三菩提。”盖泥于非具足相,发此正觉之心,则应诸法断灭;正觉是清净之心,即诸相具足,虽清净而要非断灭。得此而空同太虚,自然具足相好,而不生不灭,要不说断灭相也。“须菩提,若有人以恒河沙等世界七宝布施,又有人以自身空尽,能成于忍。”既空四相,“一切法无我”,方能忍而不动,即支解其身为数段,以心不在身中之故,能不死而成其忍。若有心,则稍破其身,即不能受矣。此能忍之菩萨,其所得之功德,比前布施之菩萨大也。“以菩萨不受福德之故”,虽做功德而不着于相,心不贪着,是为真空;惟真空之功德,为最大也。“如来者,无所从来,亦无所去,故名为如来”。“若有人言,若来若去,若坐若卧,则为不解如来所说之法”;以如来皆空尽,而无去来故也。

佛告须菩提:“以三千大千世界,碎为微尘,此微尘众为多否?”碎为微尘,即粉碎虚空之意也。答言:“甚多。”此微尘众,是无中所生;性本虚空,方能粉碎而成为千万亿分,成微尘众;若系实有者,即不能是此粉碎矣。如来所说三千大千世界,亦在心中,本非世界;若实有世界者,则此为一阳一阴幻化而结成之山河。“此为一合相,而实非一合相。”一合相者,神气相合,心息相依之谓。阴阳混沌相合,心息相依之谓。阴阳混沌相合,为一合相;阴阳相见,即能相合。此一合相,无中所生,体本虚空,故谓“不可说”。无相而生有相,有无相合;然须有无不立,心中无有无无,方能合而为一;其不可说,亦以此故。“凡夫贪其事”者,凡夫易于着相,不着有,即着无;不着法相,即着非法相,所以不能成仙。必其有无不立,而成一合相,方为大觉金仙;具有有无相合而成之法身相,继则粉碎之,为千百亿万化身,故佛最后明举一合相,而继之曰“即是不可说”。盖实为无中有,有中无相合而成无形之一体也。

“须菩提,人亦常言,佛说我见、人见、众生见、寿者见,不知若人能解我言中之义否?”答言:“是人不能解佛义。”以凡人所说“四见”,皆解为实有此见;如来所说,则无相之见,事来顺应,寂然不动,感而遂通,无见之见,此其异也。佛因顺告之曰:“凡发三藐三菩提,得清净心者,应如是知,如是见”,事来则应,事去则止。对于法之信解,亦须如此,不生法相,不生修道之心;火候既到,则即应之,本无成心。如来所说“法相即非法相”,无相之相,知见不生故也。佛告须菩提:“持经之福德,比布施更大。无量阿僧祗劫,须经无始劫来,无量数混沌,以满无量阿僧祗世界七宝布施,其福德无量矣。然若受持诵读,或为人演说此经,其福德尚胜于彼。”因其不取于相,对经无经相,受持诵读,亦不着持经之相;心自虚空,如动不动,无动无静,非空非不空,故其福德更无量也。

“一切有为之法,如梦幻泡影,如露亦如电”,过眼皆空,一切仙佛,皆以无为法而有差别;有为之法,皆视如幻化;我心之灵妙观察,等诸法于空花,故一切僧尼,男女居士,下至地上之魔,皆闻佛说,而大欢喜,信受奉行也。三十二章之中,空一切相,由四相而法相、非法相,等等皆空;及至无中生有之一合相,为生天生地人物之根本;得此一合相,仍须有无不立,心中如如不动;方为合法。此为先天一炁,乾元祖性,无名天地之始,玄之又玄,众妙之门。既得此一合相,更打破之,为千百亿万之化身,则功成而事毕矣。学者须细参之。

第二十讲

乾坤坎离颠之倒之

先天后天倒之颠之

“颠倒”二字,道书中所常用之言也;自来学道者,多不深知灼见其意旨之所在,因而发生邪说。以天下地为《地天泰》卦,其在人则以男下女,亦为颠倒,遂至发生误会。其实此二字,含意甚妙;修道之作用,全在于此。由先天化后天,从后天返先天,皆不离于颠倒。人生自出胞胎,到破体之时,《乾》中一爻,陷于《坤》而为《坎》,《坤》之中爻上升而为《离》:从上而下,由下而上,此颠倒也。及至破体之后,修道者取《坎》、填《离》,欲以之补还童体,岂非又是颠倒乎!乾≡性也,坤≡≡命也;及至乾中一爻陷于坤,而为坎;坎中之一阳即命也,即先天真阳也。人生一日所用者,全是此真阳;一身之动作行为,皆是此真之作用。迨至愈用愈少,而人身变为纯阴之体矣;此真阳为乾金,为天赋之性。后天色身,难以立命而全性;至十六岁破体之后,到六十四岁,而真阳剥尽矣。外间后天之气,由人身空窍进入吾身,留恋先天之炁,保存真阳而得生;及至日用日减,用尽真阳而死矣。我辈身上真阳已亏,而尚未尽,多少因人而别。其亏者须补足之,其陷入于下者,须提之上升,所谓取坎填离,即提上之意也。此中有两层工夫:一即采取,我辈已用去而不足,欲有以补之,必须采取虚空中之真阳,以补我真阳,使再返还童体,此其一也;一为提升,将陷入坎中之真阳,取出提上,返之于离,此其二也。唯下陷之阳,深不可见;必须虚空中之真阳,感到身上,冲动命门之真阳,互相策应,方交感而上升。若尽藉身上之阳气,无能为力,不易提升也,故须内外双修。若尽修内或修外,皆不易有成也。命门之真阳提升,颠倒也;采取虚空中之真阳,亦颠倒也。筑基采取,为后天中之先天;因我辈为后天之身体,已不完全,而由此提出,所以为后天中之先天,至大周天,则为先天中之先天矣。其实本是相同,因人身之不同,而有分别。第一步在还虚,虚极静笃,真阳到身而采取之。夫在虚空中,纯为先天,感到身上而觉,或觉阳举,或觉酥麻,既感到身,是为后天;采取之后,先天变为后天矣。真阳生虚空中,为圆佗佗,赤裸裸之物,感到身上,合而为一,所以为后天。就相对说,则变为后天;就本体说,则为先天,所谓“先天变后天”,即此理也。盖虚空中真阳,为父母未生以前所感来者,是为先天祖炁;迨真阳感到而精至,父母之精血包之,因成胞胎。此先天祖炁,即是元始祖性;现在虚空中所生者,仍为此物,今则采取此物以立命,而非性。父母未生以前为性,现今因此立命,性命二者,同为一物,不过名字之不同而已。

先天受胎之时,性命不分,以无色身之故;现在已有色身,方谓之曰“命”。陆仙潜虚曰:“了性关于命地,了命关于性地。”先天之时,一物也,从后天破体之身而说,藉采取以补还童体,因而立命,其实性命仍为一物。因此谓之曰颠倒,方是实际上之颠倒。命颠倒即性,性颠倒即命;居于天谷者性,居于应谷、灵谷者为命,性命一也。书中常言“颠倒”二字,人生到无心之时,即先天立命,而即以之修性。混沌杳冥之中,见性即见命,所以曰:“穷理尽性,以至于命。”(见《易·说卦》)性命本为一物,故曰“以至于命”也。性命即一颠一倒,就性上说,为“先天而天弗违”,先天之炁生天,天既为此物所生,故曰天弗能违;就命上说,为“后天而奉天时”,既有天以后,此炁留在虚中,因时而生万物,故曰而奉天时,所谓“天弗违”、“奉天时”,皆此虚空中太极之一炁。先天后天,互相颠倒,万物因之而生,生万物即后天,本体为先天,二者一也。天地万物皆为此炁所包,而不能有所见闻,故曰“其大无外,其小无内”。吕祖曰:“大之包罗宇宙,小之藏于芥子之中。”职是故耳。人身性命,即为一物,所以道书曰:“性由命立,命以性成。”吾人未生以前,无所谓性也;既有色身,方知此物有命方有性,故曰“性由命立”;而吾人之命,因受胎时,禀受真阳而成,故曰“命以性成”。此两物实一体而不能分,所以修性内自有命,修命内自有性也。

最上一乘先天大道,修学之工夫,全在虚极静笃,全系自然而然。所谓虚极静笃,全在混沌;能到混沌之一境,即能返乎先天;其关键以能否还虚为准,能还虚自能混沌也。先天一炁,能否感到身上,以能否做到虚极静笃为前提。既能虚极静笃,方能感到身上而阳生;阳既生矣,若仍能虚极静笃而不转动,方能保留阳气在身上而不失;否则命不能立,而性亦无矣。故修学先天大道,必以虚极静笃为依归,心须虚而身须静。时时能虚,则先天一炁之真阳,时时能生;时时能静,先天真阳时时能生而到身。故修道者第一步在身心两静,自然神觉方能生真阳,能采取之,而保守勿失。不然,则不着身,即着心,虽生阳,亦不能采取;即能采取,亦转瞬遗失,而不能守。此中盖有水源清浊之问题在焉;必其虚极静笃,水源方清,不然则浊矣。清者方真,浊者为假,虚空中真阳到身,感动命门,而阳物举,此清者也;心中有相,而阳物举,此浊者也。生阳时本为清者,倘或心生恐慌,或手忙脚乱,则清即变浊,因一有心相,举念即变浊故也;既浊则不可用,而不能采取矣。倘不细别,而采取此浊者,则立竿见影,必生脑痛、心烦、眼赤等疾痛,因真阳已化相火,相火上炎,故有此病;若身心两静,安安闲闲,而采得真阳,则水源既清,身体轻安,心神恬适,此其不同也。盖水火本为一物,水中有火,火中有水,身心清静,而将清者采得,则所得者为水中金;不然而采得浊者,则为相火,毫厘之差,失将千里,故须用自然神觉,身心自能两静而不动;否则身心相离,而着相矣。吾人初觉时,水本清也,觉而转瞬化为后天,水源即浊矣。丹经中所谓“药老而不可用”,即此是也。既神气相抱而觉矣,何以觉后即行离开,而生变化?则全在平日炼心工夫熟与不熟,念不能止,即偶能神气相抱,一觉而念即起,即由清而变浊矣,此中盖有工夫也。

初学者,甫事熏修,当然不易神气永抱,须有法以炼之,即刻漏之武火是也。刻漏者古人以铜壶滴漏,上刻记号,以计时刻;所谓“听水声而数刻漏”,即听呼吸之法。当神气相抱,阳生而觉,觉而念头欲动,此时即用听息之工夫。略用长呼吸,以心听之,则念即能止而不动,所谓在采取之时,应用刻漏之武火,即此是也。用此法自能澄清,而水又清矣。此项定念之法,实为最要。然必须念刚动之时,方能用之;若已转若干念之时,则不能用,即用亦无效矣。此项刻漏之武火,在平日亦可用之以止念;人能时刻听息,则平日之呼吸亦能听到。平日之呼吸,无形之呼吸也;用此法,则念可不断而断矣。我辈学道,皆为兼修之人,如有尘缘事务,不能脱离,自非静中不能听到呼吸也。所谓“刻漏之武火”,对“熏蒸之文火”而言;语曰:“文烹武炼”,烹即调和也;武即制止也。当定于虚空中时,微觉温温然有一团白气,住于鼻外,此即文烹,即熏蒸之文火也;谓为熏蒸,即蒸笼上之热气,周身酥麻,似欲汗而非汗。当阳生之时,能把住定、忘之火候,是即熏蒸之文火也。将生未生之时,用数刻漏以止念,即武火,刻漏之武火也。故武在先而文在后,至终了时为止火;学者入手修习,不外此武、文、止之三步工夫。先由静中生阳后,起而采取,恐情动转念,须慢慢起来,而起时一面听息,方能保其水源之清。在不知刻漏之武火之为何者,以数息当之,误矣!平日做工,欲求止念而用武火,亦非始终以数记息,盖须以耳听,而非以心数,此不可不辨者也。

学者第一步,须身心两静。而欲醒时身心两静,先须睡时身心两静。《契》曰:“寝寐神相抱,觉悟候存亡。”即睡时神气相抱,灵而能觉,知活子活午是也。倘睡时不能静,则醒时更难静矣;所以初学者,惟睡功为最要。吾人皆系初事修习,应加意于睡功,睡时不可思前虑后;一睡即着,自能“寝寐神相抱”,此中有可以试验者。如首到枕即睡着,此夜必能梦稳神恬;倘上床思虑不息,久久睡着,则必梦乱神昏,所以修道者须先炼睡魔。未睡时之念,即睡时之梦,念多梦必多,念少梦必少。《西游记》唐僧之梦,此为法相,而非梦也。吾人睡时,首着枕即起念,而不能睡着,须用权法以济之:即画一圈○,以有意无意之意看之;或于鼻外,似有一圈○,以有意无意之意存之,自能止念而睡着。如此成为习惯,自能无念矣;事必熟习,而成为习惯方可也。初睡时须一心不乱,先于有意无意之间,将神合气于鼻外虚空之中,自能神气相抱,一阳来复,而自然神觉即动;谓之时至神知,殆阳生即醒也。醒时宜即坐起做工夫,若仍睡而不起,则不入于昏沉,即易生乱动;昏即阳化后天,动则失矣。必须慢慢起坐,用刻漏之武火;起坐时须定,定后即须忘。至两足或盘膝,或不盘膝皆可,要无关系也。衣服等千万不可触动外肾,此最要而不可忽者也。

第二十一讲

尽性至命是曰天元

至简至易最上乘禅

此次于先天大道、最上一乘之法,其中火候等等,皆已讲明,虽不无遗漏,而大概已全;学者就此用功,即可贯通一切。本欲接讲《悟真篇》,因已讲《黄庭经》,《悟真篇》当能会解,故不再讲,今日结束。去年开讲为冬至之日,今日讲毕,为释迦佛道日,皆由人事天时,因缘会合而成。去年开讲之值冬至,过后始知,今日佛成道日讲毕,可为会逢其适,事前并未预料于此。可知天心有在,吾人当及时愤发也。今日再讲天元、人元之区别,及上德、下德进修之难易,述其大概,以终结此次之讲席焉

夫天元、人元丹法之内容,上文业已讲述。李仙涵虚《九层炼心道言》所述,人元丹法也,须以自己之意,强之为炼,渐渐熟悉,成为真意。“二层炼心”中,又说后天之人,思念甚多,不能直造杳冥,透出玄窍,法在持剑掌印,以自己之意,泯去知觉,及至阳生坚实,须以意引到尾闾,使上升泥丸。谓为“人元者,因初功须用意引导,下手之时,在脐下一寸三分之处,以呼吸之息,送到此处。故曰:“止于脐堂之后,命门之前,有一个虚无圈子。”又曰:“吾心止于是而内观之”,入息以意送之,出息以意迎之,而止于外之脐下一寸三分空地。俟内之气凝于脐下之后,则呼气更使由鼻而出,定于外边。所谓以意送迎呼吸,即将后天之凡意凡息,先在其间结合;及已结合,而混沌,乃可维系于规矩之间,来往乎方圆之内。所谓“规矩”,即金鼎处;所谓“方圆”,即吾所讲方圆之窍也。及已凝结,然后以心神定于鼻外虚空,候至阳生之时,又用意引到尾闾,俾其上升泥丸;此为炼精化气之功,乃与天元不同。天元纯为虚里功夫,不得加以妄意,妄意者有也,真意者无也。人元先从有做功,延后天之命,命功得后,再修性功;虽若稍易,而将来了性甚难,因水源不清故也。由人元入手者,到末后须用九年面壁之功,是为炼神还虚,是为真空了性,经过九年之后,其性方圆明也。道家谓从炼形入手,形即身也;修天元者,下手为真空炼形,性得而命亦得也。人元先炼形住世,得命功后,再修性功;过大周天后,又有三年乳哺之功,其神方灵。合之百日筑基、九年面壁,修成共须有十有三年也。其始以己意为前提,用专一之功,使意中发生造化,如开关展窍等等,皆先以意引之。夫意本为后天色身之主,未生以前为元精,下生以后为意,意动则神动、气动、精动。意能专一,后天之精、气、神自能相合,此对命功而言也。至于性功,性本空体,不先还虚,不能见性。人元先了命,而后了性,在三年乳哺之时,九年面壁以后,方能打碎虚空,其程序与天元不同也。

天元为三教同一之最上乘,所谓“穷理尽性,以至于命”者,理为天地阴阳造化之理,本由太极中之理炁而生。“理”字与“礼”字通,古人不作理而作礼,如孔子问礼于老子,及“克己复礼”是也。宇宙造化,是为理炁之作用,人感理炁而成胎。此气在天为命,在人为性;天赋曰命,人受曰性,理也、命也,一也!本是空体,而为万殊之一本。诚于“一”上专修,身心两静,内外皆空,由此可复生一点之理炁,因而采得封固之,则性命皆得之矣,得此可减去三年、九年之功。炼己之初,以真空炼形,则大周天以后,出神即能通灵,是得性而命在其中,故曰“穷理尽性,以至于命”也。性即太极中理炁,尽其性而天地万物之性皆尽。太极浑沦,动而生阳,是为理炁,天之根也;静而生阴,分为两仪,地之根也。由无极、太极、阴阳、五行,以化生万物,故能尽己之性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育。天地万物,本为一体,而与我同其根也,孟子曰“万物皆备于我”是也。先天理炁,本为人所固有,因为气质所拘,物欲所蔽,而中途散失。吾人修道,在求复其散失之理炁而已。三教之流万殊,而其源皆根本于此,无不同也。佛家但讲性而不言命,因性得而命自得之,故非有所偏废也,又不可误解修性为修阴神。修阴神为养后天之识神,使之通灵;因其为阴,故仍有生有灭,因无还虚之功,故不得先天之性。惟其专心一意,以养识神,而不合之于气,故其效果,仅能使阴神通灵而止,比修天元者,又等而下之,此中分别高下,不可不知也。

修最上一乘先天大道,天元之法从还虚入手,以炼心为先;炼己之功无限,因吾人根器、知慧、心地之不同,而迟速有异。若根器深,而功德大者,炼之甚易,需时不多;不然则难而且长也。修人元之法者,先在筑基,故首事生药得药。以自己之意,合呼吸之气而生药,是为后天之药,因而采之得之,皆不离于后天,此筑基之事也。至炼己之功,则放在筑基之后,故多两步工夫。彼用天元之法,修先天大道者,实仅一步炼己之功而已;其余各种功夫,皆自然而修,自然而得,不必作意于其间,而自能之。佛家之修般若,道家之最上一乘,儒家之“穷理尽性,以至于命”,皆是如此,而无所分别也。修人元者初工易,而末后难,竟有修至之多年,而不得飞升者,皆缘性功不足故耳。白玉蟾《辩惑论》所说之“无卦爻、无斤两”之上品丹法,即此天元大丹,其法简易,一年可竣,以心相传。中品丹法,即是人元,三年有成;下品丹法,但可却病,而并不能延年,其修炼年限,得与不得,皆无定也。人元由后天返于先天,天元纯是先天也。自古修天元者多,而人元者少;唐宋以后,道家之人元大行,唯禅家仍炼先天,故与佛家互相攻诘。至有元王重阳挺生,天元之道重兴,其内容多同于释氏,故有以天元丹法,为出于释氏者。其实最上一乘,三教同宗,本不异也,故天元之理,与儒书释典相通,可取以印证。

古代以来,留传之道经,皆讲天元,与唐宋时道书不同,昧者因之互相主奴,其实皆不深究之故耳。天元之道,修之必能有成,故白玉蟾以为此道可必得,此丹可必成。只要身心两静,自有自然神觉主持火候而无错。至人元则不然,妄意未尽,真意未生,其行火也,处处须防危虑险,故难修难成也。前清道家以天元为清净,以人元为栽接,真阳未足,须加修补。修人元者,由自己心意主持,故多勉强;至天元则纯任自然,身心清净,无为而无不为,自有一神一气为之主持,而非自己之作为也。修人元者,得大丹后,再得玄珠,玄珠即是性珠,末后了性功也。《悟真篇》三注后,附金丹真传,筑基之后,方事炼己;乳哺大丹之后,方得玄珠,是为性命分修,先了命而后了性也。至天元之道,得性即得命,处处得性,即处处得命,二而一者也。若专做人元功夫,而不进修天元,是即吕祖所谓“寿同天齐一愚夫”也。修人元者得五通,在三年乳哺之时;修天元者,因根器功德之不同,而迟早亦异。上上根器,筑基未完之时,已可得之;根器弱者,筑基成而温养之时,必能得之。得通之后,再过大周天,此即天元、人元不同之点也。前清一代,各种学术皆有发明,其于丹法,亦多创见,成丹而仙者,亦复不少,遂谓天元为神丹,以人元为炼丹,以修天元为修道;上根之人可直修之,根器稍下者,须先修人元,而后修天元,此其说也。佛家之说,则以为凡人,皆可以修天元,只有天元为大觉金仙之道,而可一得永得,修而成道;其余修人元者,皆不出《楞严经》十种仙人之列,仍在三界之中,不能超脱。唯有学佛,即是大觉金仙,可超三界,永劫不坏,故曰“只有一乘法,余二皆非真”。余二即是缘觉声闻,由人元而修得者也。《西游记》自首回到第七回,孙悟空之修道,修天元之道也;自两界山起,到末后止,为唐三藏之修道,修人元而进天元之道也,比之孙悟空甚难。必须过火焰山后,方能妄意返为真意;收伏犀牛怪之后,方能了性。其九九难关,皆因火候错误而生,其难成可知矣。故修天元为圆顿兼修,修人元为渐法,此又为天元人元不同之点也。

修天元之法,首在虚其性,即二性空也。盖性有善性、非善性之分。佛说“性亦相同”,是皆后天之性也。先天之性,为元始祖性,空其后天之性,方得先天之性。元始祖性,即是正觉。修人元者,先去非善之性,尚存善性。必待九年面壁之后,方去善性,而二性空,以成正觉也。佛说有“意生身”之语,此语包罗甚广。吾人之形身,即“意生”之身也。男女交媾,有一点之意,是为情想;情想相感,招摄外来之理炁到身,而生人身。因两情欢悦,到快乐至极之时,想即无相,而成纯阴之体,是即真意也。此意能感动纯阳之气,而凝成胞胎,此顺而生人之凡身也;修道者修成大道,为逆而成仙,以得法身,其情形大概相同,不过中有人元、天元之分而已。修人元者,本以专意为主,以意送气到脐下一寸三分之处,使神气相合,凝成一团之气。此时妄意已尽,真意复回,由真意及一团之气,感动真阳到身,而凝结法身,此修人元者之意生身也。修天元者,第一步即在去妄意,故由还虚以得真意,即能感动真阳外来,而凝结法身。其初并不利用妄意,比修人元者,较为直捷,为修天元者之“意生身”也。故无论凡身、法身,皆为一意所生,皆为真意所生,此则同也。人生去妄意甚难,所谓妄意,即《西游记》之牛魔王也。此牛魔王为本为雪山之大力白牛所化,牛为坤土,亦为意,去真即妄,牛成魔王;返妄归真,即为白牛。意亦犹是也,从妄成魔,返真即佛;真意化妄意即是魔,妄意返真意成佛。收伏牛魔王,先由金刚四周围住,以表明得乾金之气,方能返妄为真;亦唯返妄归真,方成为金刚之体,而永劫不坏。《西游记》用金刚,唯此一处,最宜着眼也。哪咤三太子,为三坛海会大神,是为心中识神,以识神返为元神,方有真意也。杀其头而仍长一头,以明人意,念念继续,不能斩断也。口吐莲花,顶冒青烟,以明真意处污泥而不染;即在妄意之中,去妄自可返真也。以缚妖索穿鼻孔者,鼻为身中中岳之山,为土为意,以表明意土归真,从此妄返而为真也。妄意返为真意,真阴真阳相见,故能得芭蕉扇,过火焰山也。修人元者,过大周天之时,方得真意;炼己了性,皆在大周天之后也。先筑基得丹,后炼己了性,在修人元者,亦自有说。以为人身难得,大道难逢,人命本如风烛;若不先筑基,以延长生命,正当进修之时,万一忽遇死期,则不能遂其志愿,虚生梦死,悔何如焉!故应先以术延命,后再以道修性。先筑基以固形身,筑基坚固,能保存得百二十岁之寿时,则可尽心修炼,以了其性。延命之事,须有所作为,故谓之“术”也。然妄意未尽真意未得之时,所筑之基,不能坚固,以炼心未纯故也。举例以明之,譬如密室而遇艳妇,暮夜忽得黄金,心志不坚者遇之,不能无动心,动而丹基坏矣。修人元者,不能无欲速则不达之弊,不如迳修天元,较为直捷。此又为天元、人元不同之点也。

修先天大道,天元丹法者,在炼己以先,去妄意,妄返为真,意土已得,更须扩充而光大之。使凡息化为真息,识神化为元神,则自然神觉,自能了性,兼了命矣。先天受命之初,本只一点理炁,至后天则分而为三,化而为五,纷然而起矣。人未生身以前,只有理炁,理炁尚为有物;太极未动以前,本无一物,而为空体也。能返到无极之体,方为真空,故须由五行攒簇三家,三家会归两仪,返于太极,归于无极,而归根复命也。筑基之功夫,由五行返为三家也,过大周天之功夫,由两仪归于太极也;末后还虚,由太极返于无极也。故此一步功夫,是为炼精化气,炼气化神,炼神还虚。修天元者,炼精化气之时,包涵炼神气以合元精;炼气化神之时,包含炼精以合元神;炼神还虚之时,包含精气神以合虚,故三者互相连贯,一而三,三而一也。真意为黄婆,黄者中央之色,婆有慈悲之心,是为坤土,亦即真空。由此勾引配合,精气神之三物,由真意以合之,自能凝结而成丹也。又心中之神,日也,身中之气,月也,中央真意,星也;既有真意,自合日月而成丹。《易》经为儒家讲道之书,合日月两字而成“易”字;佛家讲明心见性之理,合日月两字而成“明”字,与道家之“丹”字,皆有关会。其要在于合,能合自成真也。

然欲得真意,先在还虚。老子曰:“致虚极,守静笃。”万缘放下,身心两忘,久久行持,自能返妄为真,而得真意也。虚极静笃,亦相关连,致虚到极处,方能守静到笃处;不能虚极,即不能静笃也。《大学》曰:“定而后能静。”定时尚不能静,须更加工夫,方能不动而静也。先天真阳,唯虚静方能产生。《金丹四百字》曰:“虚无生白雪,寂静长黄芽。”黄者,土也,由土生芽,即先天真铅,由真意而生也。白雪亦是此物,铅为乾金,其色本白,即“白乾黑坤”是也。以其为先天而明洁,故曰“白雪”也。白雪生于虚无,黄芽长于寂静;虚极静笃,返妄为真,识神泯而元神出现,神气自然相合,药物生而玄窍亦生也。真意即自然神觉,火候由自然神觉之主持,当然不致错误;妄意为政,其用火候,亦多错误也。人元天元,其合丹法度,大致相同;所不同者,即在火候。天元任天然,而人元有作为;因之修持时限之长短,成道得果之大小,大不同也。唯人元所用之意,亦是无意之意,而非妄意;若用妄意,即成邪火,非特不能成道,且可因此致疾:此亦不可不知也。修人元者,开关展窍,以意引之;胎息成立,以意先之;运行河车,以意导之。修天元者则不然,皆任其自然,而不加一意;凡开关展窍等等,皆自然而能。炼己纯熟,即筑基坚固,不必于炼己外,再有筑基之事。此又为天元、人元不同之点也。

人生修道,有上德下德之分:上德童真修道者也,下德破体以后修道者也。上德既未破体,先天元精元气尚在身上,未有化形之精,故天真厚而嗜欲浅也。人生识神为太阳流殊,常欲去人,唯元气可以制之。今既有元气以制此识神,自能不致外驰,后天之七情六欲,自不致于甚重也。若夫下德破体之人,其元气已动,而入于命门,化为有形之精,时时外漏;识神动摇,无法制伏,故其嗜好甚多,而神气甚昏也。夫修道之作用,在复其元神元气,以制伏识神而已。上德之人,元神元气在身,故动即识神,不动即元神,自远胜于破体之人也。故上德修道,一年可成,已有道基,不必再行筑基,但须还虚而已。平日腾腾,任运身心,清净无为,而无不为,以自己之虚空,通天地之虚空,自能脱胎出神,不必再用其他之工夫也。至破体之人,须先筑基,再做无为之功,比上德其难多矣。上德只用“忘”字工夫,身心两忘,入于混沌,而神气清明,返虚入浑,自能成功。

昔峨嵋山有十三岁之宋女,每日出居户外,两眼望天,行之久久,而即成道。因元神元气在身,以己之神气合于太虚之神气,而即修成也。此盖为有大根器,乘愿而来者,故其举动,暗合于道,不修而修,自然成道也。修天元大丹者,补还童体,经过十月温养之后,仍用童体修真法,以自己之虚空,通天地之虚空。至妄心妄意,在炼己之初,已加一番锻炼,故已干净,仅用还虚功夫,亦可成功。至修人元者,妄心未尽去,真心未全复,不能如此直捷也。修天元大道者,行住坐卧,全是功夫,但得虚其心,自能实其腹,张三丰曰:“玩玩耍耍皆修道。”在玩耍之时,无非修道,人皆不知,而其道已成。根器深者,仅仅一二年之间,必能成基,再加温养之功,择幽静之山林,行定忘平均之功夫;过此以后,应一意于忘,而道自成矣。白玉蟾谓“一年有成”者,除去炼己之时,以百日筑基,十月大周天,合两者而为一年,故曰“一年有成”也。

夫得丹原不费时,但能炼己纯熟,即可顷刻得丹。到修人元者,须费十三年之久;修天元者,唯炼己无限时,成功之迟速,因根器不同而有异,要在信心坚固,则迟早必能有成。盖信为道源功德之母,但能深信不退,虽根器浅簿,总有大成之日也;不过时间多少,略有不同而已。至三千八百之功德,修道者必应做到;亦不可刻舟求剑,若存心普渡,则一念之间,即能满愿。在昔钟离度吕祖以地元烧炼之法时,地元为有形有质之丹法,即烧炼黄白之术也。吕祖曰:“如此则害五百年后之人矣,我不为也。”钟祖曰:“五百年后,各有因缘。其物虽坏,于事无妨,亦可期前收回。但子不愿害五百年以后之人之一念,三千八百皆于此一念中圆满矣。”此其证也,故不可执一而论,定须有三千八百之善事也。

地元之丹炼成,可以点石成金,亦可服食而成地仙;至成天仙,由地仙而再修也。地元以有形有质之物,变化无形无质之物,且又为货财,故须有此福命,方能修炼。昔张祖传沈万三以此术,因沉与明主朱洪武同生年月日,朱命贵为天子,沈命富甲四海,故传以地元丹法。炼地元将成丹之时,多有山精鬼怪来夺其丹,故非有大福之人不能炼,即炼亦不能成,成亦不能享有也。人元修炼,亦有天魔前来戏弄之事,至天元则无之。因天元先从性功入手,性珠圆明,是为纯阳之物,能制伏一切阴邪,故魔怪皆潜踪避之也;唯过大周天时,而自己历劫以来之阴魔出现目前,但能不动其心,即一瞬而灭,万魔皆退,而无险难。且此时已有自然神觉,可保不至动心而倾其丹鼎也。凡此种种,不可不知,故较而重言之也。

计去岁到今日,共讲过四十九次,正七七之数,适符造化之理,故就此讲毕。学者尚其各自勉力进修可也。

《一贯天机直讲》终

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