大易象数钩隐图卷下

困蒺藜葛万w株木图

《困》之为卦，属乎九月兑气用事，而临於戌土；泽水为土所壅，故《大象》曰：泽无水，困也。《困》因兑、坎相重而成也。兑正秋，而坎为冬。兑之一阴，象乎始得秋气而蔓草未杀。故为葛万之困。六三则秋冬之交，蔓草叶脱而刺存焉，故为汉药之困。若初六则在坎之下，正大寒之时．也，蔓草为霜杀而靡有孑遗，而所存者株木而已。此《困》三阴爻故系以草木象也。．

井鼎水火二用之图

《井》以阳为泉者，水因天一之阳而生也。坎中之阳出於坎方寒泉也，所谓北方生寒，寒生水之义也。故又日太阳寒水。巽之二阳，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一阳虽在人位，居梵之下，汲之不及，不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德为器之辨也。《鼎》卦铉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎颠趾，言鼎倒而趾在上也。下一阴反有两耳之象，五爻故曰黄耳，以别初焉。

革卦炉鞴鼓铸图

《革》虽有鼎鬲革生为熟之象，然以炉轮之象为正，盖以离火鼓铸兑金，而金从革也。革而后鼎者，以鼓铸而成鼎也。夏后氏铸鼎，而汤、武因之，以宝其器，故有汤、武革命之象。

震动心迹之图

《震》之六爻，初劝之以有戒惧之心，而后言笑；二又戒之以丧贝而勿逐，是欲人内无妄动於一心，而外无贪其利也；三爻则言震苏苏，是欲人修慝而辨惑，无终入於迷涂也。皆动心之要也。外卦论动之迩，故四言遂泥，以表事之凝滞而不决；五言无丧，以表事之成；上言征凶，以表事之败。

艮背象之图

《艮》之象，言辅、颊不言口，言身不言腹，言夤、限不言脐#3，有背面而立之象，故曰艮其背也。统一卦而观之，下不分其腓、趾，上不别其身、辅，四阴排布，宛有背骨之状。上一阳为肩膊，中一阳而为脊膂也。脊膂，取其贯中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以阳居阳，其性躁动，譬之於腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其运动，实系於心也，故圣人系之以熏心之象。六二以阴居阴，其性静矣，有腓象；心欲动而腓不能举行，其心安有快意乎？故圣人又系之以其心不快之辞。

鸿渐南北图

《渐》卦，下艮而上巽，时当正月立春之后，鸿渐来之候矣，故六爻皆系以鸿也。鸿者，随阳之乌，而艮、巽限乎子、午之阳，方系之以鸿，岂不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陆也。三以一阳限于群阴之闯，当鸿雁北来之际，乌兽将孳尾之时，故有夫征妇孕之象也。三与四，气交於人位，故孕也。若五与二，一居于天，一处于地，远应而雌雄有别，故不孕耳。

归妹君娣之袂图

震为苍笕竹，下实而上虚，筐象也。《归妹》之卦与《泰》相类，而人位二爻两相交互，有掩袂之象。人之一身，左阳而右阴；阴阳之交，如两袂之交也。娣，位乎下，其画阳也；君，位乎上，其画阴也。《易》以阳善而阴恶，阳贵而阴贱，此君之袂不如娣之袂矣。

图之斗见日丰

盖以《归妹》安行非正也。其卦乃迁东方之阳，以就西方之阴，是震气入於兑，木为金之克制也。故必月几望而后吉。月望，则阴敌阳，有少陵#4长，贱易贵之变矣。所以《归妹》之县唯曰：征凶，无攸利。以行不以正者，非圣人之事也。

伏羲画震於束，而置离於南方者，表少阳之气动於束方，太阳之明盛於南方也。文王以震重离，遂名日《丰》，言少阳之震运至於南方，合太阳之离明，而为丰盛耳。所以文王於《丰》县，明盛极必衰之理，日宜日中；於《丰》爻，明明极必昏之理，日日中见斗与沬#5也。文王所系卦爻之辞，唯日与斗也。孔子之《象》，遂论及月，何哉？盖《丰》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，实通三辰，故有见斗之理。

旅次舍图

六二以中道，遂怀资得童仆。九四以刚柔相济而有应，遂得资斧。皆近利，不若六五也。离之所以明者，顺以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之丧牛，是丧其明也。《旅》当《夫》之后，《乾》之前也，阳盛皆客气，所以反日《旅》也。《旅》之上九得势而主权者，寄一身於炎炎之上，而不知有焚巢之祸。九三趋炎而躁进，而不知有焚次#6之灾。六二、九四虽以柔道而旅，或怀资，或得斧，获利于时，而二必以身而后兔过，四之心尤不快也。岂非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以离雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不获，是道不行而利不得也。

巽床下图

《巽》以阳为肺篑，而以阴为林足者，以肺下有足之象，四阳行列，有篑之象也。九二林之束壁，而上九将之西壁也，故皆云《巽》在林下，以林足附之也。九五为龙飞，而为虎变者也。飞龙为甲，虎变为庚，是以一气之变更耳。上九丧斧，刚过也。九二用史、巫，刚中而未得位也。九三之频蹙，又无位而失中也。由是观之，则权以有位而得中者行矣。非九五，而谁乎？

兑象之图

《坎》．之初六，主於冬至。《离》之初九，主於夏至。《震》、《兑》之初，则主於春、秋之分也。故以《兑》之下二爻阳气尤盛，为七月之象；中二爻阴阳中分，为八月之象；上二爻阴过於阳，为九月之象。此《兑》卦所以四爻为言商兑，以见《震》角、《离》征、《坎》羽之音；五爻言孚剥，以见《震》、《央》、《离》、《娠》、《坎》、《复》之理也。

涣躬之图

一阳生於子，而六阳亢於巳。子属坎，而巳属巽，以巽重坎，所以为《涣》也。涣者，散也。卦气当夏至#7之后、大暑之前也，是阳气散于外也。阳虽散于外，而有生生不穷者在其中，是坎中之一阳也。一元之气，是坎中之一阳也。阳主气，阴主形。一阳散于外，故言汗、血也。二阴分於中，故言

群、躬也。躬分而为四支，群分而为五脏、六腑形也，是皆一元之气分散而成也。人之生也，本於元气。元气出於坎水，是为天一之精也，蒸而为汗，流而为血，以养四肢#8五脏。

节气之图

巽之上爻，兑之下爻，变皆成坎。坎气蒸上，为巽木之枝叶润也。坎气下濡，为兑泽之中聚水草也。泽水竭，则为困矣，是水下泄也。兑之一阳下泄，则有戒欲之象。坎之一阴上缺，则有戒嗜之象。戒欲二不出户庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻言不出户庭无咎，二爻言不出户庭#9凶者，是戒欲之义也。初爻变为坎，天一之水是为真精之原，君子能知通塞之理，慎密而不出、，闭其精户，是养生之要也。坎二则火也，门庭者是开窍为心也。心火贵乎下济於水，心明贵乎外明於物，不出则失中道矣，亦戒欲之义也。六三言嗟者悔叹而不节，六四言安者安於能节，是皆明告利害於人也。养生之道，尽此二卦。

中孚小过卵翼生成图

《中孚》生阳，羽族卵生也。《咸》卦生阴，血肉之物胎生也。故《中孚》为生阳之始，《小过》为生阳之成也。乌雀四时生卵而春盛，故为立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有乌卵之象，乌炎上之性，必以豚鱼而后吉。豚鱼，润下之物也。北方子位，豚鱼之地也。　　《小过》之飞乌离之凶者，由东行而中，南方之网罟也。网罟取离阳，至离而太盛，阴气生矣。黄帝之律吕，分为乾、坤，妃为坎、离。乾、坤即分六阴、六阳，坎、离则成

既济未济合律之图

《既济》、《未济》。坎中之阳，将升而至於仲吕，辟卦为《乾》，是谓《乾》盈九不见其首。离内之阴，已入於坎，至於应锺，辟卦为《坤》，是谓《坤》虚十以导潜龙之气。《既济》之首，．《乾》之首也。《未济》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾续於《坤》尾，九而后十也。《坤》首继於《乾》首，二而先一也。·

内十二月十二律

日月运行一寒一暑卦气之图

相生图附阳下生阴上升

十三卦取象图

离　巽绳离目。网目谓之罟，两目相连，结绳为之网罟也。离，雉佃也。兑、巽为鱼，渔也。

益　乾金断巽,断木也，四之上成坎#10，坎为益揉之初成。震，揉木也，入坤土而巽於前，断木为耜也。动於后，揉木为未也。

噬嗑　众离日在上，为日中。坤众在下，为市众为民。离有伏，兑为羸，具坤往之致天下之民，聚大下之货也。以坤交乾，交易也。

乾　乾，坤无为，六子自用，垂衣裳而天下乾在上为衣。

坤　坤在下为裳。裳，下体之饰也。

涣　乾金剖巽，浮於坎上，剖木为舟也。火上锐，刻木为楫也。

随　坤牛而震足，驱之服牛也。震作足马，上六引之。引，重也。内卦近，外卦远，上六在外卦之外，致远也。

豫　《豫》，《谦》之反也。《谦》，艮为门，九三之四又为门，重门也。艮为手，坎为坚，震为声，手击坚木而有声，击柝也。坤为阖户，而坎盗逼之，暴客也。

小过　兑金断巽木，断木为杵也。巽木入坤土，掘地为臼也。坎，陷也。臼之象，杵动於上，臼止於下，四应初，三应上，上下相应，杵、臼之利也。坎变巽股，万民济也。

睽　《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽为木，巽、离为丝，坎为弓，弦木为弓也。兑金刻木而锐之，刻木为矢也。兑庾乾刚，威天下也。

大壮　《大壮》自《还》来，一变《中孚》。艮为居，兑为口穴之象。穴，居也。再变大《大畜》，乾在上，天际也，野之象。巽入变艮，而止野处也。三变《大壮》，震壮木在上，栋也。乾天在下，宇也。巽风隐，兑泽流，待风雨也。《大壮》则不桡矣。

大过　《大过》自《遁》，一变《讼》，乾见坤隐，不封也。再变巽木，而兑金毁之，不树也。三变《鼎》，离为目，兑泽流丧也。上九变而应三，坎兑为节，不变丧期，无数也。木在泽下，中有乾人，棺椁也。葬则棺周於身，椁周於瓪棺，土周於椁，大过也。

夬　《夬》自《姤》，四变《大有》。《姤》，巽为绳，结绳也。巽变成离、坤。离为文书也。兑金刻木契也。

三陈九卦之图

一

《履》德之基《谦》德之柄《复》德之本

《恒》德之固《损》德之修《益》德之裕

《困》德之辩《井》德之地《巽》德之制

二

《履》和而至《谦》尊而光《复》小而辨於物

《恒》杂而不厌《损》先难而后易#11《益》长裕而不设

《困》穷而通《井》居其所而迁《巽》称而隐

三

《履》以和行《谦》以制礼《复》以自知

《恒》以一德《损》以远害《益》以兴利

《困》以寡怨《井》以辨义#12

《巽》以行权上

上经卦三三叙而九，下经卦六三叔而十八。《履》十，《谦》十五，《复》二十四，《恒#13》二，《损》十一，《益》十二，《困》十七，《井》十八，《巽》二十七，九卦之数，总一百三十有六。凡三求之，四百有八也。周天三百六十成数也，余四十八，阴阳所以进退也。阳进於《乾》，六月各四十八，《复》至《乾》也。阴退於《坤》，六月亦四十八，《娠》至《坤》也。参伍以变图

天一下生地六　地二上生天七

天三左生地八　地四右生天九

参，合也。配，偶也。天地之数，各相参配，错综往来而相生，故生成之数大备，而天地之文生焉。《系辞》日：参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。此之谓也。

十有八变图

男女合者，上、下经惟十二位。正位《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《咸》、《恒》、《损》、《益》八卦，分为十八位。《乾》、《坤》变《颐》、《大过》，《颐》、《大过》变《坎》、《离》，《坎》、《离》变《中孚》、《小过》，《中孚》、《小过》变《咸》、《恒》，成人伦也。

一阴一阳图

六十四卦，一阴一阳，始《乾》终《坤》。先自《乾》、《坤》一阴一阳，排六十四，次自《乾》二阳二阴，次四阳四阴，次十六阳十六阴，次三十二阳三十二阴，即成六十四卦也。故曰．．一阴一阳之谓道。

先甲后甲图

自甲午至癸亥三十日。起申至巳。先甲。黑晕。

自甲子至癸巳三十日。起寅至亥。后甲。白晕。

阴阳君民

阳卦以奇为君，故一阳而二阴，阳为君，阴为民也。阴卦以偶为君，故二阳而一阴，阴为君，阳为民也。阳，一画为君，二画为民，其理顺，故日君子之道。阴，二画为君，一画为民，其理逆，故曰小人之道。

阴阳奇耦

震、坎、艮，阳卦也。曷为而多阴？自坤而索也。其卦皆一阳二阴，凡五也，故曰阳卦奇。巽、离、兑，阴卦也。曷为而多阳？自乾而来也。其卦皆一阴二阳，凡四也，故日阴卦耦。

二仪得十变化

十日五行相生

大衍之数图

揲蓍之法图

第一揲第二揲第三揲　第一卦於小指间不五则九　第二卦於中指间第三卦於食指间皆不四则八

五四四　此系三少　计十三策　四十九策中　除十三　余三十六即四九之数也是　为老阳

九八八　此系三多　计二十五策　四十九中除二十五余二十四　即四六之数　是为老阴

五八八　少阳

九四八　并系两多一少　各计二十一策　四十九中　除二十一余二十八　即四七之数也　是为少阳

九八四　少阳

九四四　少阴

五八四　并系两少一多　各计十七策　四十九中除十七　余三十二即四八八之数也　是为少阳

五四八　少阴

河图百六数

以三因天地十五数，得四十五。以五因天地十五数，得七十五。以七因天地十五数，得一百五？九宫数止一百五，故百六为极数。｀用三、五、七者，取阳数中者用之。

八卦司化图

乾职生覆，坎司寒化，艮司湿化，震司动化，巽司风化，离司暑化，坤职形载，兑司燥化。

类聚群分图

坎北，震束，乾西北，艮束北，四卦皆阳也。离南，兑西，巽束南，坤西南，四卦皆阴也。故日：方以类聚。一聚於六而分乾、坎，四聚於九而分坤、兑，二聚於七而分离、巽，三聚於八而分震、艮，故日：物以群分。得朋则吉，乖类则凶，此吉凶所以生也。

通乎昼夜图

子者，乾之始，而终於巳。午者，坤之始，而终於亥。阳爻二百九十二，昼数也，其数一千七百二十八。阴爻一百九十二，夜数也，其数一千一百五十二。总而言之，二千八百八十九，四求#14之合，万有一千五百二十，故日：通乎昼夜之道而始#15。

阳中阴

阴中阳

序卦图

上经三十

下经三十四

杂卦图

《杂卦》者，杂揉众卦，错综其义，以畅无穷之用，故其义专以刚柔、升降、反复取义，与《序卦》不同。故韩康伯云：或以同相类，或以异相明，杂六十四卦以为义是也。

丸玄准易卦名图

一玄生三方，用三乘一。三方生九州，用三乘三。九州生二十七部，用三乘九。二十七部生八十一家，用三乘二十七。八十一家生二百四十三表，用三乘八十一。二百四十三表生七百二十九赞，用三#16乘二百四十三。七百二十九赞生二万六千二百四十四策，用三十六乘七百二十九。凡一玄为一岁，七十二策为一日，起十一月。

太玄准易卦气图

右律历之元，始於冬至，卦气起於《中孚》。

皇极经世全数图

一一　元之元日之日乾之乾一

二一　会之元月之日兑之乾一十二

一二　元之会日之月乾之兑卜十二

二二　会之会月之月兑之兑一百四十四

一三　元之运日之星乾之离三百六十

二三　会之运月之星兑之离四千三百二十

一四　元之世日之辰乾之震四千三白二十

二四　会之世月之辰兑之震五万一千八百四十

一五　元之岁日之石乾之巽一十一万九千六百

二五　会之岁月之石兑之巽一百五十五万五千二百

一六　元之月日之土乾之坎一百五十五万五千二百

二六　会之月月之土兑之坎一千八百六十六万二千四百

一七　元之日日之火乾之艮四千六百六计五万六千

二七　会之日月之火兑之艮五万五千九百八十七万二千

一八　元之星日之水乾之坤五万五千九百八十七万二千

二八　会之辰月之水兑之坤六十七万一千八百四十六万四千

三一　运之元星之离日之乾三百六十

四一　世之元辰之日震之乾四千三百二十

三二　运之会星之月离之兑四千三百二十

四二　世之会辰之月震之兑八万五千一百四十

三三　运之运星之星离之离一十二万九千六百

四三　世之运辰之星震之离一百五十五万五千二百

三四　运之世星之辰震之震一百五十五万五千二百

四四　世之世辰之辰震之震一千八百八十六万二千四百

三五　运之岁星之石离之巽四千六百六十五万六千

四五　世之岁辰之石震之巽五万九千九百八十七万二千

三六　运之月星之土离之坎五万五千九百八十七万二千

四六　世之月辰之土震之坎六十万一千八百四十六万四千

三七　运之日皋之火离之艮一百六十七万九千六百一十六万

四七　世之日辰之火震之艮二千一十五万五千三百九十二万

三八　运之辰星之水离之坤二千一十五万五千三百九十二万

四八　世之辰辰之水农之坤二万四千一百八十六万四千七百四万

五一　岁之元石之日巽之乾一十二万九千六百

六一　月之元土之日坎之乾一百五十五万五千二百

五二　岁之会石之月巽之兑一百五十五万五千二百

六二　月之会土之月坎之兑一千八百六十六万二千四百

五三　岁之运石之星巽之离四千六百六十五万六千

六三　月之运土之星坎之离五万五千九百八百八十七万二千

五四　岁之世石之辰巽之震五万五千九百八十七万二千

六四　月之世土之辰坎之震六十七万一千八百四十六万四千

五五　岁之岁石之石巽之巽一百六十七万九千六百一十六万

六五　月之岁土之石坎之巽二千一十五万五千三百九十二万

五六　岁之月石之土巽之坎二千一十五万五千三百九十二万

六六　月之月土之土坎之坎二万四千一百八十六万四千七百四万

五七　岁之日石之火巽之艮六万四百六十六万一千七百六十万

六七　月之日土之火坎之艮七十二万五千五百九十四万一千一百二十万

五八　岁之辰石之水巽之坤七十二万五千五百九十四万一千一百二十万

六八　月之辰土之水坎之坤八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万

七一　日之元火之日艮之乾四千六百六十五万六千

八一　辰之元水之口坤之乾五万五千九百八十七万三千

七二　日之会火之月艮之兑五万五千九百八十七万二千

八二　辰之会水之月坤之兑六千七万一千八百四十六万四千

七三　日之运火之星艮之离一百六十七万九千六百一十六万

八三　辰之运水之星坤之离一千一十五万五千三百九十二万

七四　日之世火之辰艮之震一千一十五万五千三百九十二万

八四　辰之世水之辰坤之震二万四千一百八十六万四千七百四万

七五　日之岁火之石艮之巽六万四百六十六万一千七百六十万

八五　辰之岁水之石坤之巽七十二万五千五百九十四万一千一百二十万

七六　日之月火之土艮之坎七十二万五千五百九十四万一千一百二十万

八六　辰之月水之土坤之坎八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万

七七　日之日火之火艮之艮二百一十七万六千七百八十二万三千五百

八七　辰之日水之火坤之艮二千六百一十一万千三百八十八万二千

七八　日之辰火之水艮之坤二千六百一十一万一千三百八十八万二千

八八　辰之辰水之水坤之坤三万一千三百四十五万六千六百五十八万四千

邵氏皇极经世图

温公

潜虚

拟玄图

潜虚性图

凡性之序，先列十纯。十纯既浃，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，最后五配而性备矣。始於纯，终於配，天地之道也。

说卦配方图

造化之一气，即圣人之一心也。造化之气本於发生，而圣人之心亦将以济世也。故不兔由静以之动，自无而入有，使万物得以遂其生，安其业。天下之人，终不见其迩者，其故何哉？盖造化之气，与圣人之心，虽动而不离，虽有而不舍无，被万物与万民也#17。齐、见、役、说、战、劳於其问，而不自觉知耳。此八卦之序，所以出乎震，而成乎艮也。谓之帝者，岂非造化之气，与圣人之心一乎？

古今易学传授图

大易象数钩深图卷下竟

＃1『未杀』，原作『末杀』，据四库本改。

＃2『大寒之时』，原作『大正之时』，据四库本改。

＃3『脐』，原作『跻』，据四库本改。

＃4『陵』，四库本亦是，疑为『棱』字之误。

＃5『沬』，原作『沐』，据四库本改。

＃6『焚次』，原作『炎次』，据四库本改。

＃7『至』，据四库本补。

＃8『四肢』，原作『四支』，据四库本改。

＃9『户庭』，四库本作『门庭』。

＃10『成坎』，原作『戊坎』，据四库本改。

＃11『后易』，原作『复易』，据四库本改。

＃12『辨义』，原作『辩义』，据四库本改。

＃13『怛』，原作『常』，据四库本改。

＃14『求』，原作『永』，据四库本改。

＃15『而始』，四库本作『而知』。

＃16『三』，据四库本补。

＃17『被万物与万民也』，四库本作『彼万物与万物已』。