武林道士褚伯秀学

天运第三

孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聘。老聃曰：子来乎？吾闻子；北方之贤者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子恶乎求之哉？曰：吾求之於度数，五年而未得也。老子曰：子又恶乎求之哉？曰：吾求之於阴阳，十有二年而未得。老子曰：然。使道而可献，则人莫不献之於其君；使道而可进，则人莫不进之於其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受於外，圣人不出；由外入者，无主於中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之连庐也，止可以一宿而不可以久处，观而多责。古之至人，假道於仁，托宿於义，以游逍遥之墟，食於苟简之田，立於不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以阀其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，、正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。

郭注：求之於度数阴阳而未得，此寄孔、老以明绝学之义。中心无受道之质，则虽闻道而过去。中无主，则外物亦无正己者，故未尝通也。由中出者，圣人之道，外有能受者乃出耳。由外入者，假学以成性。虽性可学成，要当内有其质，若无主於中，则无以藏圣道也。名者，天下之所共用。矫饰过实，多取者也，多取而天下乱矣。仁义者，人之性也，人性有变，古今不同。故游寄而过去则冥，若滞系於一方则见。见则伪生而多责。故至随时而变，无常进也。从简，故易养。不损己以为物，游而任之，斯真采也，采真则色不伪矣。天下有以所非自累者，而没命於所是，非立乎不贷之圃也。舍之而悲者，操之不能不栗。知进而不知止，则性命丧矣，所以为戮。守故不变，则失正矣。

吕注：道生一，一生二，二生三，而道非一、二、三也。求之於度数，则不出乎数之中，故五年而未得。道分而为阴阳而道非阴阳也，求之於阴阳不出乎天宇之大，故十有二年而未得。道之所以不可献之亲，告之兄弟子孙者，以中无主，外无正也。中无主，则我欲授之而彼不止；外无正，则彼欲受而我不行。物之有主，固有之也；道之在己，有其固有而已。莫之有而有之，是中无主而不止。射之有正，所以受之也。道之於人，与其所受而已，莫之受而强之，是外无正而不行。由中出者，不受於外，圣人不出，以其无正也。由外入者，无主於中，圣人不隐，以其不止也。不隐则不能推而纳之之谓也，然则道非可求之於度数、阴阳，求诸己而已。非可献之於君、亲自得而已。名者，不可多取，多取则德之荡也。仁义，不可久处，久处则亲而多责。逍遥，则无所不适；苟简，则其求易赡；不贷，则不与物交。如是，则凡所采者，莫非真也。不能让禄，知有富而已；不能让名，知有显而已；不能与人柄，知有势而已。而亲权者，操舍之累，害性尤甚，一无所鉴，观浊水而迷清渊，不休则天刑之不可解。怨恩至生杀八者，正之器非正之道。唯循大变而无所湮，乃所以用其器之道也。以其道用其器，此正之所以为正也。天门者循大变而无所湮者，所由出入也，以为不然，则天门弗开可知矣。

疑独注：夫道，妙在阴阳之外，其粗在度数之间，於此求之而未得，必无思无求，然后得之於阴阳之外也。既不可进献其上，又不可告与其下者，无它也，学而不思则罔，思而不学则殆，思之所以尊德性，学之所以道问学。中无主，言其不能思。外无正，言其不能学。由外入者，学。中无主以思之，则外入者不止於心。由中出者思，外无学以正之，则中出者不行於人道。由中出不为外所受，则是不止。圣人不出，学由外入，无主於，中是不能思圣人不隐出显隐藏也。

《易》曰：辉光日新，其德由中出者也。君子多识前言往行，由外入者也。由中出者，所以致广大；由外入者，所以尽精微。此道之所以全也。名者，天下公器。若有私，则是不实之名，不可多取。仁义之於道，犹传舍之於路，只可一宿，不可久处，言不着於仁义之迩也。逍遥，无为。不贷，无出。采真之游，即天游也。嗜富好权之人，心灵愚昧，不能鉴见玄理，以闯其所不休息者，是天之戮民也。怨恩至生杀八者，唯大人用之，然后为正之器。天门者，精神往来，一阖一辟，万物出入於此，其变无穷者也。

详道注：庄子以孔子行年五十一而不闻道，万#1言以明道之不易闻也。度数不过於五，阴阳不过於十二。仁以立人，故假道以行。义以立己，故托宿以处。然假道以行，非不宿也，孟子以七为安宅、为广居，是也。托宿以处，非不行也，孟子以义为正路、为大道是也。贷，应彼之乏而终以见还。田者，兴作利养之地。食於苟简之田，然后甘其食；立於不贷之圃，而后善贷且成也。

碧虚注：孔子明有用之用，而未得无为之道。道者，无丝忽可度量，无小闰可算数，无支干可推寻。故求之而未得也。老聘告以道之为物，君亲、臣子、莫得传授者，难其器也。中无原本，则吉祥不止；外无质正，则至德不行。妙意出乎圣人之怀，外无受道之质，妙意虽明，犹不出也。至言入乎学者之耳，内无容纳之量，听莹自惑，至言何尝隐耶？名者，实之宾，多取则招息。仁义，非一定之法，连庐，岂安居之处？古之至人假而行之，寄而居之，游於自得之场，冷於莽苍之野，连墙而不相往来，是谓采真之游。真，则不伪矣。夫矜富者怯禄，夸荣者惜名，恃权者多忌，俗态之常也。有鉴则知止，知止则不辱。怨恩等八者，名实之所系。名当其实，则器不滥矣。逆变则塞，塞则名实亏。名正则实正，或矫而为之，是灵府之不通也。

庸斋云：度数，礼乐也。阴阳，物理也。五年、十二年，初无别义，但言精粗求之久而未得耳。自道而可默以下四句，发得极妙，学道者虽有所闻於外而其中无主，非所自得，留之不住也。外无正者，我无所得，则外无质正，何以自行？由中出者，此谓教人，我言自中出，而汝不能受，则圣人不告汝矣！由外入者，此言受教，至言自外而入汝之听，汝未有见而中无主，虽闻亦无所得，非圣人有所隐也！由四句极精微，道不可传，病在此四句而已。名不可多取，此讥儒者好名。仁义不可久处，为其有逵。观，见也。才有声亦可见，祸之所由生。假道、托宿，过则化之意。苟简，不贷，易养无出，皆不费於我，是谓采取真实之理也。富卜显、权三者，操之而息失则栗，合之而迷恋则悲。略无所见，以视其所不休，迷而不知反者也。心无见而不能反视其迷，此天夺其魄也。怨恩等八者，有此人世，则有此八者之用。用所当用日正，铃无心者方能用之。大变，造化也。能顺而无汨，则在我者正，而可以正物。苟未能无心，而以是为不然，则胸中之天昏塞矣！《诗》曰：天之牖民，便是天门之意。

度数之学，可以律历考也。阴阳之学，可以气侯推也。道之为体，不关律历，不涉气候，所以於此求之而未得；唯无心而任化者，不期合而与之合，非求索所可得也。使道而可献至莫不与其子孙,言道不可以有心传，不可以私意得也。中无主内无其质，故道不流行，若郢人之於世无师匠，故道不舍止。外无正匠，石则中有主，外有正，故能成其妙断，况至道授受之微，神交心契於恍惚杳冥者乎？夫圣人以道觉民，犹天降甘露，未尝择地，然非琼瑛之器，不能容受，此不受於外，无主於中之谓也。名，多取则毁至而害生。仁义，久处则进见而多责。至人所以假托之而无滞进，故世问忧息无由及也。以逍遥故无为，以苟简故易养，以不贷故无出，则虽物逵乎前，吾亦何事之有？是谓采真之游，言不容一毫私伪於其问，如天之运出乎自然而生生化化未尝息。此人之所以贵，道之所以神也。而世俗皆以富、显、权三者为是，而不能让，操栗合悲，将无复逍遥之日矣！此之谓不休，而一无所见以烛之，是天刑之不可解也。怨恩等八者，正之器，唯正，人能用不失宜。如喜、怒、哀、乐，虽圣人不能尽无，在乎中节耳！循大变而无所湮，谓富贵不淫，贫贱不移，威武不屈者是已。己正而后器正，器正斯可以正物，其心以为不然，则是泰宇不虚，何足以论道？天门，喻心之虚，明心法如眼，岂容有物哉？

孔子见老聘而语仁义。老聃曰：夫播糠咪目，则天地四方易位矣；蚊虻嗜肤，则通昔不寐矣。夫仁义僭然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子皆#2耶？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辨；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处於陆，相吻以湿，相濡以沫，不若相忘於江湖。孔子见老聪归，三日不谈。弟子问曰：夫子见老聪，亦将何规哉？孔子曰：吾今於是乎见龙龙，合而成体，散而成章，乘乎云气，而养乎阴阳。予口张而不能啧#3，予又何规老聘哉？

郭注：外物加之，虽小而伤性已大。使天下无失其朴，质全而仁义着矣！风自动而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道。若揭仁义以趋道德之乡，犹击鼓而求逃者，无由得也。夫鹊白乌黑，自然各足，无所偏尚，故至足者忘名誉，忘名誉乃广耳。言仁义之誉，皆生於不足，若鱼之相忘於江湖，乃忘仁而仁也。孔子谓乃今於是乎见龙，言老聘能变化，因御无方，自然已足也。

吕注：至人之心若镜。而仁义僭然乱之，岂非播糠咪目、蚊虻、历肤之比哉？天下莫不有无名之朴，而能使之无失，则放风而动，总德而立矣。言其自动自立，又奚杰杰然若建鼓而求亡子耶？天下已失其朴而救以仁义，无异建鼓求亡，言以声闻名誉求之也。且鹄白乌黑，朴之自然，何所加饰，则言誉之观无所加广於人之性亦若是而已。鱼处陆而相徇以湿，不若相忘於江湖，则天下失其朴而相徇以仁义之湿沬，不若相忘於道卫之江湖也。龙之合而成体，散而成章，则未始累於其身也。老聘以仁义为播糠、蚊虻，则不累於其身可知矣。

疑独注：朴者，道之全。仁义，道之散。风者，道之化物。德者，道之在人。使天下无失其道之全，但当任其自在，依风而动，据德而立，奚必揭仁义以求道德，若建鼓以求亡子耶？鹄白乌黑，自然而然，故不足以为辨也。名誉者，所以物色而是非其朴，故不足以为广也。鱼处陆而湿沬相濡，虽顷刻相亲而性命之理已失，不若相忘江湖，各自足也。薄俗相亲以仁义，特一时之爱而性命之理已失，不若相忘道卫，各自足也。古者民至老死不相往来，益以此。孔子闻老聘之言，变化无穷，叹其犹龙而合散无常也。口且不能官，何规老聘哉！

碧虚注：骈於仁义者，犹枇糠咪目。枝於聪明者，犹蚊虻嗜肤，欲不愤乱可得乎？不雕琢则朴全，仿淳风以化物，总至德以自完足矣，又何苦荷担仁义，奔走陈迹哉？犹鹄白乌黑，物自群分，夫何足辫？涸鱼之徇濡相济，矜恤之情见矣，不若相忘江湖之为乐也。孔子见老聘而云见龙，夫龙，冥会元气，合而成体也，飞港焕烂，散而成章也。出处无心，故乘乎云气；动静以时，故养乎阴阳。老聘圣德莫测若是，余规谏何施哉！

庸斋云：嗜肤、咪目，偏说逆心之譬。僭，毒，言其苦。愤，逆也。放风，顺化。总，犹执也。若使天下不失其本然之朴，则皆顺化而行，执德而立，何待教乎？犹负大鼓而求亡子，无由得也。夫鹊白乌黑，不待浴黔，自然之质，不足致辩。以名誉观示天下，便有是非，此心不广大矣！鱼之徇濡能几何，若处江湖，则相忘於水，喻至道之世，各循自然，无所是非，上下亦相忘矣！合而成体，浑然者也。散而成章，灿然者也。言龙在天地之问，可见而不可见也。乘乎云气，在造化之上。养乎阴阳，以天地之道自乐也。

孔子见老聘而语仁义，无异道尧、舜於戴晋人之前。故聘以播糠、昧目、蚊虻嗜肤喻仁义之愤心，益借是以缄世人之膏肓，使天下各得其浑然之真。则化物也，动之以风；治身也，立不失德。奚叉杰然自标仁义之名，以为道之极致，若建鼓求亡子，无由得之也。夫鹊乌之不待浴黔则白黑之实知之审矣，故不叉辫。至道博大，不可名言，今乃求之於仁义之誉，何足以为广哉？犹涸鱼之相濡沬，非不亲爱，视江湖相忘之乐为何如。然今世正以濡沬微爱为仁，而不知圣人不化为仁之至也。孔子见老聃，归而不谈，目击道存，不容声矣。龙之成体、成章、乘乎云气、养乎阴阳，则动静不失其时，德泽足以及物而神化不测者也。故古之论圣人，神人者，皆以龙为喻，非夫子不能形容聘之德，非聘不足以当夫子之喻。然二圣人者，皆人伦之至，显七藏用，更相发明，无容优劣於其问也。

南华真经义海纂微卷之四十六竟

＃１正字为『寓』。

＃２正字为『者』字。

＃３《阙误》引江南《古藏》本『啧』下有『舌举而不能认』。