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水杯

通玄真经注卷之一


来源:道教之音整理     作者:唐·徐灵府     时间:2018-03-31 08:40:26      繁體中文版     

通玄真经注序

大道不振,其来己久。微波尚存,出自诸子莫不祖述道德、弥缝百代。文子者,周平王时人也。着书一十二篇。《史记》云:文子亦曰计然,范蠡师之。姓辛,名妍,字文子,蔡丘濮上人,其先晋公子也。尝两游,蠡得而事之。老子弟子也。平王问文子曰:闻子得道於老君,今贤人虽有道,贤人,文子也。而遭淫乱之世,以一人之权而欲化久乱之民,其能庸乎?文子对曰:道德匡邪以为政,振乱以为理,使圣德复生,天下安宁,要在一人。故积德成王,积怨成亡,而尧舜以是昌,桀纣以是亡。平王信其言而用之,时天下治。然安危成败,匪降自天,在乎君王任贤而已。故圣人怵怵为天下,孩其人同於赤子,欲以兴利去害而安之,非欲有私已也。其书上述皇王帝霸兴亡之兆,次叙道德礼义衰杀之由,莫不上极玄机,旁通庶品。其旨博而奥,其辞文而真,故有国者,虽淫败之俗,可返朴於太素,有身者,而患累之质,可复至命於自然,大矣哉。君子不可不刳心焉。洎我唐十有一· 叶,皇帝垂衣布化,均和育物,柔怀庶邦,殊俗一轨。故在显位者,咸尽其忠慕;幽居者,亦安其业。默希以元和四载投迹衡峰之表,考室华盖之前,迨经八稔,夙敦朴素之风,窃味希微之旨,今未能拱默,强为注释,是量天汉之高邈,料沧溟之浅深者,亦以自为难矣。默希子序。

通玄真经注卷之一

默希子注

道原

且物之为贵,莫先於人。然不能定心猨而朗照,裂爱网於通津,遂使性随欲迁,生与物化,至人衰之。故述大道之原,特标众篇之首,伻寻原以阶道,方触事而即真,岂不有以者哉?

老子曰:有物混成,凝湛常存,故言有物。陶冶万类,故言混成。先天地生,首出庶物。惟象无形,如天之高有大象,惟道之广无定形。虚凝为一,气散布为万物者也。窈窈冥冥,寂寥淡漠,言道性深,微不可测。不闻其声,非声可闻,非色可观吾强为之名字之曰道。既非声非色,即无名无字,无言无说。今所言者,即非真号,故曰强名也。夫道者,高不可极,深不可测。既无形象可睹,岂有高深可测。苞裹天地,禀受无形,原流拙拙音骨冲而不盈,道范围天地,故曰苞。事禀受虚静,故曰无形。其原产万物,如水之流,满而不溢,酌而不耗。拙拙,水出之貌。浊以静之徐清,如动而静,似浊而清。施之无穷,无所朝夕,博施而穷,岂止旦暮?表之不盈一握,表之乃有物,握之乃无形。约而能张,幽而能明,柔而能刚,含阴吐阳,而章三光。言之幽间,明齐三景。言之柔毳,利断金石。故能阴能阳,能柔能则,能大能小,能短能长。向之则存,背之则亡,无可无不可,变化无方也。山以之高,渊以之深,兽以之走,鸟以之飞,麟以之游,凤以之翔,星历以之行。高山深渊,麟游凤翥,宿离不减,升沉遂所者,至治玄感,得如是焉?以亡取存,以卑取尊,以退取先。谓遗生而后身存,自卑而人尊,自后而人先也。道性好谦,故以谦而受益。古者三皇得道之统,立於中央,神与化游,以抚四方,三皇、伏牺、神农、黄帝。治天下,神运乎中,德泽充乎外也。是故能天运地墆,轮转而无废,水流而不止,与物终始,风兴云蒸,雷声雨降,并应无穷。天运,动也。地妇,静也。言圣人能法天地之动静,与万物之终始,发号出令,雷动风兴,云行雨施,生蓄万物,应变无穷也。已雕已琢,还复於朴。修真慎行,所谓琢磨#1,绝待虚凝,自然复朴。无为为之而合乎生死,大道无心,任物自然。故日无为。夫生者,不得不生。生者自然尔。死者不得不死,死者自然尔,故曰合乎生死。无为言之而通乎德,恬偷无矜而得乎和,是不言而达乎德,不矜而至於和也。有万不同而便乎生。万类虽差,各随其性。和阴阳,节四时,调五行,夫阴阳以和四时,以节五行,以调道之常也。非谓圣人更能改作,但俛察人事,上法天时,中察人情,俾慝不作,以至太平者也。润乎草木,浸乎金石,禽兽硕大,毫毛润泽,乌卵不败,兽胎不殰,音读。道之行#2;各遂生成,无相残害。父无丧子之忧,兄无哭弟之一辰,上治顺,下不逆。童子不孤,无夭枉也。妇人不孀,皆得相保。虹蜺不见,邪气自匿。盗贼不行,天下大同。含德之所致也。言上数者,皆圣人亭毒之所致也。天常之道,生化无穷,生物而不有,成化而不宰。不有之有,而妙有存#3焉不宰之宰,而真宰见矣。万物恃之而生,莫之知德;恃之而死,莫之能怨。生非我有,欲谁德?死非我杀,欲离怨,收藏畜积而不加富,布施禀受而不益贫。畜之不盈,散之不虚。忽兮悦兮不可为象兮,怳兮忽兮用不诎兮,音屈。窈兮冥兮应化无形兮,忽怳之间,应用无穷。窈冥之际,变化无方。原之似有物,寻之乃无状也。遂兮通兮不虚动兮,神用既周,理不虚应。与刚柔卷舒兮,与阴阳倪仰兮。屈伸从时。

老子曰:大丈夫能体道者。恬然无思,惔然无虑。与道周旋,岂烦思虑。以天为盖,以地为车,以四时为马,以阴阳为御。行乎无路,游乎无息,出乎无门。以天为盖,则无所不覆也;以地为车,则无所不载也;四时为马,则无所不使也;阴阳御之,则无所不备也。大丈夫乘天地之正,御阴阳之运,行无尽之域,游无穷之道,岂不盛也?是故疾而不摇,远而不劳,四支不动,聪明不损,而照见天下者,执道之要观无穷之地也。得道之要,观八方在乎掌握。致理之妙,万物存乎方寸。岂有驰於远近而坐致劳弊?故天下之事不可为也,为者败之因其自然而推之,无不遂也。万物之变不可救也,秉其要而归之。虽变化多端可精详其要。是以圣人内修其本而不外饰其末,内正一心,外斥杂伎。厉其精神,使内明也。偃其知见,止非道也。故漠然无为而无不为也,无治而无不治也,所谓无为者不先物为也,无治者不易自然也,无不治者因物之相然也。夫物因可然而然之,则无不然也。可治而治之,则无不治矣。

老子曰:执道以御民者,事来而循之,物动而因之,万物之化,无不应也,百事之变,无不耦也。言圣人御天下,因人事所便利而安之,则万民不得不化,百事不得不谐者也。故道者,虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴,此五者,道之形象也。非备此五德,则不能见元形之形无象之象也。虚无者道之舍也,舍者,居也。平易者道之素也,素者,质也。清静者道之鉴也,鉴者,明也。柔弱者道之用也,用者,通也。反者道之常也,俗用有为,道用无为。柔者道之刚也,弱者道之强也,积柔以成刚,积弱以成强。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也,平者心无累也,嗜欲不载虚之至也,无所好憎平之至也,一而不变静之至也,不与物杂粹之至也,不忧不乐德之至也。解五义也。夫至人之治也,弃其聪明,无饰智也。灭其文章,存素质也。依道废智全清虚之道,去迷妄之智。与民同出乎公,无私心也。约其所守,寡其所求,去其诱慕,除其贵欲,捐其思虑。约其所守即察,寡其所求即得。心能得一,即万有其术。约以知微,寡以御众者也。故以中制外,百事不废,中能得之,则外能牧之。中之得也,中者,在国即君也,在人即心也。君明则国安,心正则身治,故以中制外,天下无对。以外制中,或达或穷,知中知外,万举不败。五藏宁,思虑平,筋骨劲强,耳目聪明。皆守中所致也。大道坦坦,去身不远,求之远者,往而复返。徒涉远而迷津,不知近而求诸己也。

老子曰:圣人忘乎治人,而在乎自理,贵忘乎势位,而在乎自得,自得即天下得我矣。未有身,不治而能治人,居势位而不骄人。不骄人者,其唯自得。自得者,我好之,人亦好。以我情得彼情,故曰自得。自得则天下之情皆得於我也。乐忘乎富贵,而在乎和,唯能不骄,富贵而保其和乐也。知大己而小天下,几於道矣。得其道,一身虽微,可以有天下,则一身为大。失其道,则天下虽大,无所容其身,则天下为小也。故曰:至虚极也,守静笃也,万物并作,吾以观其复。言物生虚静,故归根曰静。静曰复命,言往复无穷,万物不终也。夫道者,陶冶万物,终始无形,寂然不动,大通混冥,夫道寂寥,洪炉埏埴,始於无象。中而有物,终於无形。孰知其极,在乎混冥,莫知神灵者也。深闳广大不可为外,折毫剖芒不可为内,无环堵之宇,至大不可以外求,至小不可以内得。而生有无之总名#4也。言其无则触类森罗,言有则形兆莫睹,是无为之精,有物之妙,总言万物之名,生於有无之间也。真人体之以虚无、平易、清净、柔弱、纯粹素朴,不与物杂,至德天地之道,故谓之真人。体同虚无,德合天地,故曰真人。真人者,知大己而小天下,贵治身而贱治人,以人观之,则天下为大矣;以道观之,则天下为小矣;自远观之,则治人贱矣;以近观之,则治身贵矣。不以物滑和,不以欲乱情,心非物动,情岂欲乱。隐其名姓,与时沉浮,与俗同流,而人不知,隐之至也。有道则隐,无道则见,时之有道,则退而默然。时之无道,则勤而修之。为无为,事无事,知不知也。为而不恃,事而不矜,知而不耀。怀天道,包天心,嘘吸阴阳,吐故纳新,与阴俱闭,与阳俱开,与刚柔卷舒,与阴阳俯仰,与天同心,与道同体。嘘吸顺理,卷舒有宜,动静有节,屈伸从时也。无所乐,无所苦,无所喜,无所怒,万物玄同,无非无是。忧乐不挂於心,喜怒不形於色,触事即真,故曰玄同者也。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者,形究而神杜;神伤於喜怒思虑之患者,神尽而形有余。寒暑燥於外,喜怒作於内。精神将逝,余形虽存。其能久乎?故真人用心复性,依神相扶,而得终始,是以其寝不梦,觉而无忧。真人知阴阳害正,去偏正#5之情,养恬漠之性,故得形神相持,忧梦不入也。

孔子问道,老子曰:正汝形,一汝视,天和将至;一形正则四体皆端,一心平则群邪不忤,一其见则所遇皆真,绝诸虑则天和自至也。摄汝知,正汝度,神将来舍;德将为汝容,道将为汝居;无他知,守常度,则神无不应,德无不包,道无不在也。瞳兮若新生之犊,而无求其故;此谓专气致柔,唯求食於母,更无余虑也。形若枯木,心若死灰,不知形之为形,心之为心,枯木邪?死灰邪?真其实知而不以曲,故自持恢恢,无心可谋,明白四达,能无知乎。所谓无形之形,无心之心,不可以状貌诰,不可以处所寻。荡荡焉非可谟,度而得其唯四达,能无知乎?是谓实知也。

老子曰:夫事生者应变而动,变生於时,知时者无常之行。事来必应,变适於时,所贵知机,岂有常行。故道可道,非常道;名可名,非常名。随时而应,岂有定方;书者言之所生也,言出於智,智者不知,非常道也。书者,谓《诗》、《书》、《礼》、《乐》也。言者,谓先王贤智之言也。皆以陈之刍狗,非常道也。名可名,非藏书者也。夫写之简素,绒之金膫,是名可名,且名生则有真伪,故书者,不真名者,不实也。多闻数穷,不如守中,多闻力屈,守一无劳。绝学无忧,绝圣弃智,民利百倍。止非道绝,摽显去偏,知任一原,故有百倍之利。人生而静,天之性也;感物而动,性之欲#6也;物至而应,智之动也。智与物接,而好憎生焉,好憎成形而智出#7於外,不能反己而天理灭矣。性静而欲动,物感而害随。是智以生孽,欲以乱真,好憎是生,损益斯起,不能反照真性,以至灭身。是故圣人不以人易天,外与物化而内不失情,故通於道者,反於清静,有道者,则清静。究於物者,终於无为。外物者,故无为。以恬养智,以漠合神,即乎无门。智非静而不生,神非寂而不应。应则出乎无门。所游乎无门。循天者与道游也,谓守虚静。随人者与俗交也、谓附名势。故圣人不以事滑天,不以欲乱情,不谋而当,不言而信,若天道无心,如四时玄契。不虑而得,不为而成,得非役虑,成非有为。是以处上而民不重,居前而人不害,天下归之,奸邪畏之,以其无争於万物也,故莫敢与之争。至德所加,奸衰伏匿。万姓戴之而不重,天下莫敢与争之。

老子曰:夫人从欲失性,动未尝正也,以治国则乱,以治身则秽。欲之为害,亡国丧身,其应如响,岂不诫之?故不闻道者,无以反其性,不通物者,不能清静。不明於道理,不达於物情,必不能还原复朴也。原人之性无邪秽,久湛於物即易,易而忘其本,即合於其若性。言人本性,至静不觉,感物而动,是欲之害真,衰之蔽正,惑者不悟,以为合。如其性,终身不迁,何其痛哉?水之性欲清,沙石秽之;人之性欲平,嗜欲害之,唯圣人能遗物反己。水性本清,秽在沙石。人性本平,害在嗜欲。能遗物反己,其唯圣人也。是故圣人不以智役物,不以欲滑和,其为乐不忻忻,其於忧不惋惋。乌贯切。以乐为乐,乐极则哀。以忧为忧,忧不忘也。是以高而不危,安而不倾,保以虚白,何虑倾危?故听善言便计,虽愚者知说之,称圣德高行,虽不肖者知慕之。愚者尚知向慕,而况贤德者乎?说之者众而用之者寡,慕之者多而行之者少,悦慕者过万,进修者无一。所以然者掔於物而击於俗,以其贪饕滋味,桎梏名利也。故曰:我无为而民自化,我无事而民自富,我好静而民自正,我无欲而民自朴。此明人君法此四者,主行於上,民化於下者也。清静者德之至也,柔弱者道之用也。虚无恬愉者,万物之祖也,三者行则沦於无形,无形者一之谓也,一者无心合於天下也。一者,无也。言无定形行於天下,周於万物而无穷也。布德不溉,用之不勤,无泽可润,无心可劳。视之不见,听之不闻。妙绝无声,安可闻见?无形而有形生焉,无声而五音呜焉,无味而五味形焉,无色而五色成焉,故有生於无,实生於虚。音之数不过五,五音之变不可胜听也;味之数不过五,五味之变不可胜尝也;色之数不过五,五色之变不可胜观也。夫形声色味,皆无自而有。原其正数,不过有五。今自五之变,遂失其常。极於淫靡,固非视听之所究,常观之所察哉。音者宫立而五音形矣,味者甘立而五味定矣,色者白立而五色成矣,道者一立而万物生矣。已上皆宗一为主。故物得一而有常,人得主而化光。道通为一,万物蕃昌也。故一之理施於四海,无所不同。一之碬察於天地,明得一之人,知天地造化之本,万物之性情也。其全也敦兮其若朴,外愚於人。其散也浑兮其若浊。迹晦於俗。浊而徐清,冲而徐盈,浊而能清,虚而能盈。澹然若大,海漠然无涯。泛兮若浮云,飘然何适?若无而有,若亡而存。非无非有,能存能亡,自若朴已下比。体道之人,能若是者也。

老子曰:万物之总,皆阅一孔,百事之根,皆出一门。万物万事,皆出众妙之门。故圣人一度循轨,不变其故,不易其常,放准循绳,曲因其常#8。圣人循大道之原,审万物之性,不使陆者渊,居巢者穴处,是不变其故也。各附所安。俱利其性,是曲因其常者也。夫喜怒者道之邪也,忧悲者德之失也,好憎者心之过也,嗜欲者生之累也。此八者大丈夫之不处也。人大怒破阴,大喜坠阳,薄气发暗,惊怖为狂,忧悲焦心,疾乃成积,人能除此五者,即合於神明。此五者,修身之至诚。人能知飞金炼石以祈久寿,而不能节欲平和以全天性,且喜怒妄作,乐石奚?救若审得其理,自合神明矣。神明者得其内也,得其内者五藏宁,思虑平,耳目聪明,筋骨劲强。内得者,抱无守一,神闲虑淡,故耳目聪明;筋骨劲强。疏达而不悖,不与物竞。坚强而不匮,用柔不乏。无所太过,无所不逮。所欲不过分,所为无不遂。天下莫柔弱於水,水为道也,假言通理,借水明道。广不可极,深不可测,长极无穷,远沦无涯,音宜。息耗减益,过於不訾。音紫。上天为雨露,下地为润泽,万物不得不生,百事不得不成,大苞群生而无私好,泽及跂音岐。蛲音饶。而不求报,富赡天下而不既,德施百姓而不费,行不可得而穷极,微不可得而把握,击之不创,音疮。刺之不伤,斩之不断,灼之不熏,绰约流循而不可靡散,利贯金石强沦天下,有余不足任天下取与,禀受万物而无所先后,无私无公与天地洪同,是谓至德。夫水所以能成其至德者,以其绰约润滑也。故曰:天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入於无间。水者,五行之长,以其得一,故道济天下,德合万类,仁迨草木,义坚金石,信合四时,智出无穷。故柔不可断,刚不可折,动则有威,强而无敌。散为雨露,积为泉原。用之不匮,施之无边。污之不垢,洁而自全。旷哉水德与道合焉。夫无形者物之太祖,无音者类之大宗。夫万物生於无形,五音起於无声。故至无者,不生而能生,故无者为物之祖宗。真人者通於灵府,与造化者为人,执玄德於心,而化驰如神。是故不道之道,芒乎大哉。未发号施令而移风易俗,其唯心行也。万物有所生而独如其根,百事有所出而独守其门,故能穷无穷、极无极,照物而不眩,响应而不知。内得一心,外通万有;潜浮之道,其化如神,物应无方,孰知其极?老子曰:得#9道者志弱而事强,心虚而应当。志弱者柔毳安静,藏於不取,行於不能,澹然无为,动不失时,得者,谓无为。无为之道,因物所宜,动合得其时。故贵必以贱为本,高必以下为基,聚尘成岳,积流成海。托小以包大,在中以制外,行柔而刚,力无不胜,敌无不陵,虚心前物,是无力而强,所之皆遂,无敢陵侮也。应化揆时,莫能害也。动与道游,物何能害。欲刚者必以柔守之,欲强者必以弱保之,积柔即刚,积弱即强,观其所积,以知存亡。知刚知柔,厥德允修;知存知亡,其身必昌。强胜不若己者,至於若己者而格;强者不可胜,弱者不可陵,是行柔之道也。柔胜出於己者,其力不可量。言不可轻侮,或更胜於己。故兵强即灭,木强即折,革强即裂,用强者,故材不全也。齿坚於舌而先毙,观夫齿舌之理,可察刚柔之道,是刚者无毙,柔者获全矣。故柔弱者生之斡也,坚强者死之徒,事势相召,死生可验。先唱者穷之路,后动者达之原。持后则不屈也。夫执道以耦变,先亦制后,后亦制先,何即不失所以制人,人亦不能制也。谓握夫化机,人莫能知。先之则人不拒,后之则雅合其宜。先后俱制,动静无为,此执道耦变也。所谓后者调其数而合其时,时之变则间不容息,先之则太过,后之则不及,夫事有适然,物有成败,机危之动,问不容息,在於调数候时,期於适中不可失。日回月周,时不与人游。谓去速也。故圣人不贵尺之璧,而贵寸之阴,时难得而易失,故圣人随时而举事,因资而立功,圣人不重积其宝,而贵全於道。惜光阴不驻,时运难遭,举事成功,不可失也。守清道,拘雌节,因循而应变,常后而不先,柔弱以静,安徐以定,功大靡坚,不能与争也。故体清静,守雌弱,攻天下之强者,其时不争乎。

老子曰:机械之心藏於中,即纯白之不粹。夫机未忘智巧斯存,则玄道逾远也。神德不全於身者,不知何远之能坏。近失於身,远失於人。欲害之心忘乎中者,即饥虎可尾也,而况於人乎。夫欲害忘于中者,虽践饥虎之尾,处暴人之前,终无患者。体道者佚而不穷,治道得者,没身不息。任数者劳而无功。穷数术者,劳而无益。夫法刻刑诛者,非帝王之业也;棰策繁用者,非致远之御也。刑滥民怨,棰繁马佚。好憎繁多,祸乃相随,自然之理。故先王之法非所作也,所因也,其禁诛非所为也,所守也。谓不专任刑杀,求民之祸,恶者去之,小惩大诚,小人之福也。故能因即大,作即细,能守即固,为即败。如大禹治水,因下民昏,垫不胜其毙,随山浚川,斩水通道,救时济危,俾无有害。巍巍乎其有成功,为是能因者也。秦商鞅作法改程,从今者赏,违法者诛。一日之间,戮七百余人,渭水为之赤,其后身死车裂,是所害者大,所成者细,守而不固。为之者败也。夫任耳目以听视者,劳心而不明,以智虑为治者,苦心而无功。夫之耳目,竭心虑,则曷足以言哉?至於不听而聪,不视而明,无心而为,不虑而成,此真人之所贵也。任一人之材,难以至治,一人之能,不足以治三亩之宅。过则力分不及,循道理之数,因天地自然,即六合不足均也。因其宜,量其力,虽六合之大,必能均齐,万物之众,必究其极也。听失於非誉,惑於好憎。目淫於彩色,礼亶不足以放爱,诚心可以怀远。言礼不足以防闲,唯心可以照微也。故兵莫憯乎志镆铘为下;寇莫大於阴阳,而枹鼓为细。所谓大寇伏尸不言节,中寇藏於山,小寇遁於民间。五兵,道之末者也。阴阳,寇之大者,道也,镆铘枹鼓,有形而利,有声而威。至道无利而能断,无威而善服,故镆铘虽利,道为下,枹鼓存声於道而细。夫阴阳为男女爱恶也,凡欲利斯兴,心将缘情,取舍之间,必有生杀之患。故大寇藏於胸掖,小寇藏於民间。故至人自谨於内,制於外也。故曰民多智能,奇物滋起,法令滋章,盗贼多有,去彼取此,天殃不起。治国法繁而民乱。乱者,亡之兆。治身法繁则刑劳。劳者,弊之征。去彼智法,取此清静,天殃自弭之者也。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之德。至人以智为贼,世人以智为德。用之则为害,不用之则为福也。夫无形大,有形细;无形多,有形少;无形强,有形弱;无形实,有形虚。有大有小,则有多有少;有少则形为小,是小有形也。无大无小,则无多无少。无少则无形为大。是大因无,形也有形者遂事也,本乎无形莫知其名。因物命名曰遂事也。无形者作始也,遂事者成器也,作始者朴也。朴散而为器也。有形则有声,无形则无声,有形产於无形,故无形者有形之始也。道不无也,生者有也,因生悟道,体存即无。是声出无问,形存有始者也。广厚有名,有名者贵全也;此言有者,即无名之名,非求有名,若求有名,何以贵全也?俭薄无名,无名者贱轻也。此言无名者,非是无名之名,谓以愚自绝,不知大道之名者也。殷富有名,有名尊宠也;贫寡无名,无名者卑辱也。有道即尊,无道即辱。雄牡有名,有名者章明也;雌牝无名,无名者隐约也。自非用牡,岂全有名?向非守雌,岂全无名?晦明隐显,在我有无宁滞也。有余者有名,有名者高贤也;不足者无名,无名者任下也。不矜其名是有余,不高而自高者,非贤也。不修其名为不足,不下而自下者,愚也。有功即有名,无功即无名。道不虚应。有名产於无名,无名者有名之母也。夫道,有无相生也,难易相成也。夫有不自有,自无而生有。难不自难,因易以成难。知有不足有,故须守母而存子。知难不自难,必为难於其易。然物不孤运,事在相假也。是以圣人执道虚静微妙,以成其德。忘机即照。故有道即有德,有德即有功,有功即有名,有名即复归於道,道德既修,功名自有。有非我有,有自有耳。不知谁有,复归乎道。功名长久,终身无咎。全保功名,自无咎悔。王公有功名,孤寡无功名,故曰:圣人自谓孤寡,归其根本,唯圣人能立无功之功,无名之名。有此功名,犹称孤寡。是守雌柔复朴也。功成而不有,故有功以为利,无名以为用。有功利物而不显,无名常用而无穷。古者民童蒙,言虽成立,犹若童子。不知东西,无分别也。貌不离情,天和顺也。言不出行,行出无容,动与道合,言而不文。尚质也。其衣暖而无采,不增华饰。其兵钝而无刃,不治凶器。行蹎蹎,详徐之貌。视瞑瞑。音绵。若婴儿之视也。凿井而饮,耕田而食,衣食之外,余无所求。不布施,不求德,高下不相倾,长短不相形。外不求报,内不祈德,潜符道真,暗合天理。风齐於俗可随也,事周於能易为也。令不施而俗自整,人无欲而事自简也。矜伪以惑世,轲行以迷众,圣人不以为民#10俗。夫诈伪为事,坎轲而行,斯迷世惑众,圣人之所不为也。

通玄真经注卷之一竟

#1 琢磨:瞿本作『珠矿』。

#2 道之行:霍本无。

#3 存:原作『三』,锯翟本改。

#4 有无之总名:瞿本作『生有无之间』。

#5 正:瞿本作『带』。

#6 欲:瞿本作『害』。

#7 出:瞿本作『休』。

#8 曲因其常:原作『曲因其直,直因其常』,锯翟本改。

#9 得:原作『德』,锯瞿本改。

#10 民:翟本无。

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