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水杯

《云笈七签》卷九十五 仙籍语论要记部四


来源:本站整理     作者:佚名     时间:2010-11-01 12:59:11      繁體中文版     

◎法性虚妄

《妙林经》云:天尊告度命真士曰: 所谓安乐,皆从心生。心性本空,云何修行?知诸法空,乃名安乐。譬如愁人,心意昏乱, 烦毒热闷。于此人前,设诸幻术,木男木女,木牛木马,罗列施张,作诸戏术。愁者见之, 如生平牛马相,息诸烦愦,心意泰然。我今亦尔,一切众生,虚妄愁毒,未能安乐。是故我 说,修诸功德,无量无边,及诸往生,不思议土。若知虚妄,本无所有,一切众生,举足行 步,诸所作为,悉不思议。若知清静,自在无碍,心所求愿,恣意充足。若有修善,当得往 生,三清妙土。如此方便,止彼虚妄,而实未曾有彼三清常乐境界之所希望。若欲速得三清 宝城,常乐净土,当以大乘无上慧心,观我身相,从无量劫,因何法生?既知无因,乃知我 以无我故,是我身常在三清常乐净土。

◎道性因缘

海空智藏作礼问 言:天尊,我今思念万兆造化之由,云何一切诸法各有道性从因缘生?以是因缘,应有缚耶 ?应无缚耶?是五阴耶?是六尘耶?天尊答曰:譬如众生临欲终时,如日之没,临欲没时, 山陵堆阜,影见东移,理无西没。众生业果,亦复如是。此五阴灭,彼五阴生。譬如灯明暗 灭,灯灭暗生。譬如泥瓶,泥与瓶合,泥灭瓶成。而是泥相,终不名瓶。瓶虽非泥,不余处 来,以泥因缘而生是瓶。五阴生灭,亦复如是有烦恼故,名为系缚,无烦恼故,名为解脱。 譬如眼根,开时见色,闭时无见。烦恼系缚,合散生灭,更无别法。众生五阴,亦复如是。

◎本性淳善

天尊告最胜童子:当知夫一切六道四生业性,始有识神 ,皆悉淳善,唯一不杂,与道同体。依道而行,行住起卧,语默饮食,皆合真理。如鱼在水 ,始生之初,便习江湖,不假教令。亦如玉质本白,黛色本青,火性本热,水性本冷,不开 习学,理本自然。一切众生识神,亦复如是。禀乎自然,自应道性,无有差异。云何而生种 种恶缘,地狱饿鬼畜生等报?当知皆是六根所引。所以六根六浊六情六染,是四大结,能生 种种善恶业因,增长三途。种种知恼,能断无始以来一切善本。又真人决理礼白天尊:既言 一切众生,有神识,初淳善不杂,行必合规,动应真理,进退俯仰,行住起卧,莫有失节, 一一诸法,皆合道宗,无有差异。若如此者,众生所见及与所闻,动止所为,云何得染粗秽 之事?天尊曰:譬如冰寒之堂,淳以冰冻而为梁柱,床席屏帏,莫非冰结,就此中间,云何 得火?云何得热?烦恼之患,一切众生,识神之初,亦复如是。本既为善,所习复善,云何 获种种果报?又复天尊:譬如百和之香,共在一箧之内,芬芳流溢,无有一家臭秽之气。识 神之初,亦复如是,本既香洁,滓秽无方。又复天尊:譬如日光,炅发明照,于其中间,了 无暗黑。识神之初,亦复如是。本既晓了冥昧,云何犹复并用?我今有疑,世间不容于善法 中,生无量恶。唯愿大德,为我解说,令诸众会悉皆洗然,离诸疑滞。尔时天尊安详答言: 决理真人,如斯切问,不可思议。汝等已曾亲近无量无边一切真人,供养无量无边一切天尊 ,通达大智,晓了无碍,故能发此微妙之言,我当为汝具实解说,汝等谛听,勿生疲怠。决 理大真,夫人心法,不可全以譬喻。如冰冻、琉璃香等。所以尔者,如此物等皆为静法,其 安谥,不能变易。是以其体,不能生他。以静因故,物不能入,此譬为异。若喻日者,是义 或同。所以尔者,日不恒明,不恒,正有时薄蚀,有时昃隐。心法亦尔,迁动不定,染滞所 驱,贪著利己所招尔。

◎有为无为法

尔时天尊告海空智藏言:汝勿 邪疑,孰有著相,以寻至真无上之道,宁可得乎?真士当知一切诸法,有为性相,悉皆灭坏 ,无有常住。所以者何?三界之所行诸法,是知因众生心力。众生之性,念念生灭。有为之 法,亦复皆尔。念念生灭,即其生时,己是灭相,即其实时,便生空相。有不常故,故谓为 空。无为之法,不可毁灭,不可测量。若有感应,则随事显,若无感应,湛然恒存。以是当 知,继有为者,则有灭相。有灭相故,是谓为空。无所继者,则无毁坏。无毁坏故,是谓为 有。汝当思惟,善加分别,一切妙法,本源所在。

◎观四大相

上真 童子曰:观诸众生四大之相,何大是我?如空中云,如热时火,如电中光,如水中月,如幻 如化,如镜中像,如空中响。包想行识,悉皆如是。众生心相,不可思议,非是二乘之所能 了。大哀天尊!众生之相,亦复如是。不来不去,非有非无,非内非外,来无所从,去无所 至,而常流转妄受。若皆以众生无始以来,染著我故,增长恶根,受大烦恼,无有穷尽。众 生之相,烟煴之温,神本澄清,湛然无杂,一切法本从中而有。以是因缘,一切众生,善恶 诸业,唯一心作,更无余法。是故众生,不来不去,不有不无,同等虚空,无分别相。大哀 天尊!我观众生,相法如是。

◎ 色身烦恼

海空智藏白天尊言:大哀天尊!云何凡夫,不见烦恼?于烦恼中,当有 身耶?过去世中,身本有耶?未来见在,是身有耶?是身无耶?若有身者,即是色耶?即非 色耶?身属他耶?不属他耶?非属他耶?非不属他耶?有命无身耶?无命有身耶?有身有命 耶?无身无命耶?身之与命,俱有常耶?俱无常耶?常无常耶?非常非无常耶?尔时天尊, 安心含笑,答海空言:善哉!善哉!善男子,一切凡夫,有身无身,烦恼之身。何以故?烦 恼身者,囊里脓血,障于道性。是故众生,不悟烦恼,有真道性。真道之性,不在内耶,不 在外耶,不在中间。亦不有耶,亦不无耶,非过去耶,非见在耶,非未来耶,非色心耶,非 自他耶。非有命耶,非无命耶,非有身耶,非无身耶,非有常耶,非无常耶。尔时海空稽首 作礼,白天尊言:如是所说,非有身耶,非无身耶,云何烦恼障于道性?道性之身,从父母 耶?从微尘耶?从幻化耶?从自然耶?从虚空耶?从变易耶?从善生耶?从恶生耶?从畜生 耶?从地狱耶?从天上耶?若从父母生道性者,云何父母是烦恼耶?非烦恼耶?若是烦恼, 云何能生真道性者?若是真生,真性应常,云何真性从烦恼生?若从烦恼,烦恼之障,或堕 于地狱,道性之生,亦堕地狱。若是不堕,云何道性从烦恼生?若无烦恼,云何烦恼障于道 性?以是义故,唯愿慈尊垂哀愍。说时,众颙颙欲有所闻。尔时天尊发微妙音,答海空言: 善男子,言道性者,无性之性。非有法性,非无法性。道性之生,亦有亦无。善男子,言道 性者,非有身生。非无身生。非非无有,非非有无。亦有身生,亦无身生。善男子,云何烦 恼障于道性?言道性者,即烦恼生。非烦恼生,亦是烦恼生。是烦恼亦非烦恼,云何障于道 性?善男子,譬如黑云障于日光之光,不生不灭,不去不来,不有不无。道性之生,亦复如 是。善男子,道性之生,非父母生,是父母生。何以故?若父母生,父母生己,生无所生。 无生之生,譬如花果。花生无果,果生无花。道性之生,亦复如是。道性云何从父母生?善 男子,云何道性从微尘生?言道性者,是微尘生,非微尘生;是幻化生,非幻化生;是自然 生,非自然生;是虚空生,非虚空生;是变易生,非变易生;是善因生,非善因生;是恶因 生,非恶因生;是畜生生,非畜生生;是地狱生,非地狱生;是天上生,非天上生。以是因 缘,无生之生,生生无生。非无法生,非有法生。若如是者,生相不生。若是无者,无生不 无,不无不有,是为道性。道性之生,生之所生,生生不生。善男子,向难云,若从父母生 道性者,云何父母是烦恼耶?善男子,今当为说道性者,从父母生。善男子,譬如莲花,从 淤泥生之生,亦不是泥,亦不非泥。道性之生,亦复如是。亦是父母,亦非父母。善男子, 譬如人寄屋生,屋非有人。道性之生,亦复如是。如木寄生,随木而生,生非木种。道性之 生,亦复如是。生于烦恼非烦恼。云道性犹如虚空,相不可得。以是当知非烦恼。本亦非众 生,亦非非众生。善男子,一切众生,若非父母因缘而生,不识因缘,妄造诸恶,生分别想 ,不信经典,不爱众生,任命死生,无复极已。以是因缘,分别善恶,不摄六情,生种种爱 ,诽谤一乘。海空宝藏,闻说不闻,听说不听,起种种念。以是因缘,或得癞病,或得聋盲 ,或受畜生牛马猪犬,或受人形,六根不具,虽有人形,而无情智。

◎筏喻

《海空智藏经》云:昔有国王以四虎令人养食,瞻视卧起,摩洗虎,令曰:若令 一虎生瞋恚者,我依律法当斩汝命。尔时其人闻王教令,心大怖畏,惶惶无所。于是思惟, 舍虎而走。尔时大王闻人已走,即遣少刚拔刀随之。其人回顾,见后少刚,即便疾走。是时 少刚以恶方便,即藏持刀,密遣一人,假为亲善而语之言:汝可来还。其人不信,即入空城 而自匿。既入城中,视诸精舍,悉空无人。既不见人,即便坐卧。闻空中声,咄哉男子!此 城空旷,无有人居。今夜当有四百贼来,汝设遇者,命不安全。汝当云何而得免之?尔时其 人益增恐怖,复舍而去。路碍河水,漂流无有船舫,心又愁烦,即取种种草木为筏。复更思 惟,我必住此,当为猛虎之所危害。若渡此河,筏不可依,当没水死,终不为彼虎所伤害。 即推草筏置之水中,身倚其上,还动手足,截流而去。当到彼岸,安隐如故,心大欢喜。

◎病说

天尊告善种王曰:我说病者,即是烦恼。烦恼既空,病法亦 空。病法既空,身法亦空。何以故?烦恼身者,如幻梦故。以是因缘,以空为空。善种又言 :地水火风四大之中,何大是身?答云:烦恼身者,非地大生,不离地大。水火风大,亦复 如是。一切众生,烦恼身者,从四大起,以之为病,是故真士,随之为病。于是善种得闻说 巳,即起作礼,赞叹一乘。海空智藏,是我大师,为我辈说言病,诸行无常,身法无我。不 说海空,厌离于身。说身有苦,不说常乐。玄都玉京,教导三乘,为诸众生,作大桥梁,度 生死海。于空城中,托身有疾。哀彼众生,令识宿世,亿劫中苦,当念饶益一切众生,修弘 福田。念于众生,勿令忧恼。劝助众生,勤行进道。作大医王,疗治众生一切病根,慰喻众 生,以疾而卧。

尔时海空智藏告 善种王:汝等勿疑,我身疾者,而言无疾。今我疾者,皆前世因,妄相颠倒,诸烦恼生,无 有实法,惟之为疾。所以者何?四大合故,假名为身,四大无主,身亦无著。今我疾者,皆 由身起。是故于身,不应生著。善种王既知病本,即除我想及烦恼想,当灭法想。汝等大王 ,应作是念。但以众法,合成此身。我身之身,唯起灭法。此法身者,各不相知。起时不言 ,我起汝灭,灭时不言,我灭汝起。我念众生,亦复如是。善种大王,汝等当知,应作是念 。此法身者,亦是颠倒。是我身者,即是大患。汝等应当厌离此身,云何为离我所?离我所 者,即离二法。离二法者,不念内外,诸法平等。云何平等?我等常乐清静,内外无我,我 亦清静。此二法者,悉皆空空。以何为空?但以名字,名字故空。如此二法,无决定性。得 是平等,无有余病,唯有空病。空病亦空。了空病故,是我有病。今我病者,无受而受,说 身无常。法相不灭,而取证信,故设有身。普念众生,发大慈心,说一乘藏,调伏我身。亦 当调伏一切众生,除种种病。今我说病,为断众生,攀缘病本。诸根若尽,是我无病。善种 大王,若有一人有疾而卧,汝等应当作如是念,诸法无我,我身无常。若空非我,虽身有疾 ,在生死中,化度一切,而不厌倦,是名方便。汝等又复念于我身,身不离身,是病是身, 悲新悲故,是惠方便。设身有病,而寂寞故,莫知方便。善种大王,若有众生有疾而卧,不 作是念,不调伏心,不厌离身,而贪求爱,如是人者,是愚人法,当知是人,不离生死地狱 。若有一人有疾而卧,念想法法,若空无我,是我身疾在生死中,而不生死。无生死故,生 死无我。我于生死,亦无污行。住于常乐,亦不常乐。不寂静故,是海空行。如是之行,永 离生死烦恼域中。虽有我身,不依身心。虽在三界,不坏法性。虽行于空,亦无空想。又告 善根长者大王:我身虽病,为诸众生有疾而卧。虽行无相,为彼众生而现受作。虽行无动, 为彼众生而作动相,种种演说。虽行一乘,海空智藏,为彼众生而遍现微尘之身。虽行智慧 ,转大法轮,为彼众生无明暗室,现大道光,照彼烦恼,俱发善心,行一乘行。说是语巳, 善种大王及诸群臣八千余人,皆发善心。

◎求道二患

天尊告度命真 士曰:修身求道,具有二患:一者由有恶患,二者见有身故。如是二患,道之大病。是故众 生,若欲求道,当以大乘无上慧心观我身相。既了无身,三业自净。修六度行,行四等心, 是名随顺,方便引接。譬喻如行客,隔碍汤谷,欲到彼岸,无因得过。假借舟航,以济沉溺 。既至彼岸,向之舟航,无所用之。六度四行,亦复如是。为诸众生,未能体了无生道岸, 是故假借六度,安慰其心,令得调伏,即了无身,得致道地。六度诸行,无所复用。度命又 言:大德天尊,所说譬喻,要妙深远。一切众生,修众行以求度世。既得度巳,无所复行。 如是一切成真得道,无所行邪。既无所行,应失大悲。云何大道于众生常行四弘以度众苦? 天尊答曰:度命真士,天尊大圣,济生度苦,无彼此故,无爱憎故,无成坏故,无得失故。 譬如桥梁,无心度物,不拣净秽,是人非人,牛马骡驴,皆悉通过。天尊大圣,无心大度, 亦复如是。虽度众生,无彼此相,无爱憎相,无成坏相,无得失相。犹如大海,容纳百川, 无增无灭,无秽无净,无心简择。

◎梦喻虚妄

天尊谓正见童子曰: 十方天尊出现于世,为欲断诸众生虚妄,说此妙经深邃之法。诸众生各得净慧,明了法性, 无所障翳,知诸法空,本无虚妄。虚妄既空,心性清静,乃知十方一切天尊无出没相。以是 之故,十方天尊出现于世,得大利益,一切众生,皆得正见,泰然安乐。譬如夜梦,见诸毒 蛇,开利牙齿,近来逼身,拟作吞噬。心神惶惧,东西驰走,叫声烈天,迷闷辟地。床边觉 人呼之曰:咄哉睡梦,如斯叫耶?而其梦人,忽然睡觉,申舒手足,乃知梦见,虚妄非真, 心意正定,泰然安乐。一切众生,同在三界无明巨室,诸所为作,皆悉梦幻,无有真实。天 尊大圣,说此大乘微妙经典,觉悟一切令得正见。

◎散花喻

《真藏 经》云:天尊在灵解山散本微花,其华飘摇遍满法界,非青非白,非赤非黑,非长非短,非 大非小,非广非狭,入于细微,离诸色像。华中有自然之果,其果圆净,具一切味,非一切 味;具一切声,非一切声;具一切色,非一切色;具一切香,非一切香;具一切触,非一切 触;具一切法,非一切法;具一切智,非一切智。其果名具慈甘泉,得此泉味,自然饱满, 无饥无渴,恣容端正,妙丽希有,到灵解山,不生不灭,湛然常住,证无生果。

尔时众中有一童子,名曰善达,从坐而起,上白天尊:不审本微之华,中有自然之果,散满 法界,尽诸微尘,无大不覆,无小不入,为赤为白,为青为黑,为长为短,为大为小,为广 为狭,为见为闻,为来为去,为天为地。如是华果,浩溥週普,遍成法界,不可思议。不审 一切众生,同禀一华,云何诸缘各有差别,善恶不同?生死之业,苦乐殊形?返覆往还,受 生各异?或生边夷,或生中国;或生奴婢,或生人王;或生贫贱,或生富贵;或生跛辟足, 或生具足;或生愚痴,或生智慧;或生悭贪,或生布施;或生好杀,或生慈悲;或生五逆, 或生孝顺;或生受苦,或生受乐;或生聋盲,或生聪哲;或生禽虫,或生鱼鳖。如此业报, 种种不同。唯愿慈悲,分别解释。天尊告善达童子曰:一切法生,皆从一本微华,种种相好 ,众生迷惑不自觉知。于实相中,横生颠倒。法成受苦见惩。自生不孝,慈爱远离。失本求 末,冥冥不晓。长处暗中,无有解脱。慈敏心种种,济度显法,因由众中疑惑不了业缘,诸 法空寂,毕竟无我。推问:东方生物,有边崖不?南方显照,有极源不?西方衰杀,有情变 不?北方冥昧,有穷通不?色声香味触,有色声香味触不?贪嗔痴缚,有贪嗔痴缚不?善恶 行业,可修不也?大师所显,推问诸法行业,并无所得,云何差别,苦乐不同?天尊曰:诸 法幻生,幻生幻灭。诸法幻灭,幻灭幻生。如是幻相,生灭幻无,生灭幻相,去来幻无,去 来,幻相贪痴,幻无贪痴,幻相取舍,幻无取舍,幻相烦恼,幻无烦恼,幻相恩爱,幻无恩 爱;幻相差别,幻无差别。幻相一切众生,业缘端正。生灭无幻,来去无幻,贪痴无幻,取 舍无幻,烦恼无幻,恩爱无幻,差别无幻。如是空寂,究竟道场。善达闻之,忽然觉悟。

◎论种子

天尊告曜明 真人曰:向问言:譬如种子,种子不坏,牙茎枝叶花实等法,从何而生?吾今问子:种子坏 邪?牙实生邪?种子若坏,坏则无因,无因有果,斯无是处。牙生种坏,坏则不生,坏为生 因,亦非有是,当知种子牙茎,枝叶花实,非生非坏,非因非果,非不因果。烦恼真相,亦 复如是,非前非后,非一非异,非不一异。又语曜明:汝为种子坏乃牙生。今又问种子,牙 坏时生耶?未坏生耶?坏后生耶?若坏时生者,以坏为生,生则不生。生则坏者,以生为坏 ,坏则不坏,云何种坏而得生牙?譬如廕壤,身则不生,无廕有身,理则不然。以是当知, 种子既坏,牙则不生。无种有牙,理亦不然。是故我言,坏则不生。若有说坏生者,与坏同 体,云何得生?譬如一身,诸根同体,云何头坏,而得足生?理则不然。以是当知,种子坏 时,牙则不生。生坏同体,理亦不然。是故我言,坏时不生。坏后生者,生灭相离,云何为 因?譬如种已先灭,灭即无牙,云何牙后从败种生?以是当知,坏后不生。坏已牙生,理亦 不然。是故我言,种子坏后,牙亦不生。又语曜明:种坏牙生,生坏一耶?生坏异耶?生坏 一者,坏相相违,云何同体?灭则不生,云何生坏?生坏异者,异则非因。非因生果,理则 不然。譬如虚空,非兔角因,虚空非因,生兔角果,理则不然。以是当知,异亦不生。云何 不生?又语曜明:未坏生者,则种子体中未变,未变牙生,则无因,无因有果,无种有耶, 理则不然。犹如无形,影则不生。形若未生,有影生者,当知此影,不从形生。譬如麻子未 坏,油则不生。以是当知,未坏不生,云何有生?又语曜明:坏后生者,彼种已灭,灭则无 因,灭后生牙始生,生则非果。彼种灭巳,有芽生者,理则不然。犹如无乳,酪则不生。若 无彼乳,而有此酪,是则酪有不从乳生。以是当知,坏后不生,云何有生?检求生相,毕竟 永灭,不可得故,是故无生。

◎真假

《升玄经》子明问曰:既无所 有,以何为有?道陵答曰:以无所有,而名为有。又问:何名所义?答曰:形声虚伪故。又 问:何为虚伪?答曰:乃不住故。又问:云何不住?答曰:速变异故。又问:虽速变异,非 无所有也。既已变异,果是有物可变,安得云无?答曰:向变异者,亦不言都无如虚空耶? 但言一切所有,皆为非真。生者必死,有者必无,成者必坏,盛者必衰,少壮必老,向有今 无,寒暑推移,恍惚无常。父母兄弟,妻子室家,朋友交游,富贵强盛,豪势欣乐,未盈几 时,豁然分散,死亡别绝,老病衰耗,诤讼忿恨,失心丧志。诸如此者,忧恼万端,皆为虚 幻,无一真实。惟贤人道士,知此非真,是虚伪法。思惟分别,得其真性。冲漠淡泊,守一 安神。深解世间,无所有故。即亦俗法,守道念真,安神无为,得不死之术,升仙度世,到 长寿官,是名得无所得。又曰:有性常假,无性常无。虽有二名,求之则一。是则一体,而 有二名。又曰:有无二名,生于伪物。形见曰有,亡形曰无。相因而然,并非真实。

◎空法

天尊告遍通真人曰:空不可说,我今说空,虚空既空,我说亦空。以 是当知,世间虚妄,本无所有。我说世间,不坠虚妄,何以故?虚妄本无所有。我说世间, 不坠虚妄,何以故?虚妄性空。我说虚妄,说妄亦空。是故我说,不虚妄。遍通白言:大德 天尊,所说世间,一切皆空,随顺众生,有何利益?天尊答曰:遍通真士,为化引故,得出 离故,入空门故,灭诸见故,了无相故,明无作故。一切诸行,毕竟寂灭,永不复生。既不 生灭,常住不动。是故我今以大悲心,随顺世间,令诸众生,得此大利。

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