道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也。故载之末年。唯其好之也以异於彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑汨疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

郭注：知夫未始有物者，此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故旷然无累，与物俱往，而无所不应也。未始有封者，虽未都忘，犹能忘其彼此也。未始有是非者，虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。是非彰而道亏，无是非乃全也。道亏则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我也。夫声不可胜举也，故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执钥呜弦者，欲以彰声也。彰声而声遗。不彰声而声全#14 。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也。不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明而明之。故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而暝，然赖其盛，故能久，不尔早困也。三子惟独好其所明，自以殊於众人，欲使众人同我之所好，是犹对牛鼓黄耳。彼竟不明，故己之道卫终於昧然也。文之子又终文之绪，亦卒不成。此三子虽求明於彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则我之不成亦可谓成也。物皆自明而不明彼，若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不拾己而逐物，从而任之，各冥其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎？夫圣人无我者也，故滑疑之耀，则图而域之；恢忆懦怪，则通而一之；使群异各安其所安，众人不失其所是，则己不用於物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉。故虽放荡之变，倔奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明o 

今且有言於此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，诸尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？天下莫大於秋毫之末，而大泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而瓦其凡乎。故自无适有，以至於三，而瓦自有适有乎？无适焉，因是已。

郭注：今言无是非，不知其与言有者类乎，不类乎？谓之类，则我以无为是，彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不同，亦未免於有是非也，则与彼类矣。故曰：类与不类相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫若无心。既遣是非，又遣其遣，遣之又遣之以至於无遣。然后无遣无不遣，而是非自去矣。请尝言之者，至理无言。言则与类，故试寄言之也。有始，言必有终也。未始有始，谓无终始而一死生也。未始有夫未始有始，言一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。有有则美恶是非具也；有无则未知无无，是非好恶犹未离怀也。未始有无，知无无矣，而犹未能无知也。未始有夫未始有无，俄而有无，未知有无之孰有孰无。此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然碗斯也。我已有谓者，谓无是非，即复有谓也。未知吾谓之果有果无，尔乃荡然无纤芥於胸中也。夫以形相对，则太山大於秋毫也。若各据性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。苟各足於其性，则秋毫不独小其小，太山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过於秋毫也。若性足者非大，则虽太山亦可称小矣。太山为小，则天下无大矣。秋毫为大，则天下无小矣。无小无大，无寿无夭，是以螅蛄不羡大椿而欣然自得，斥鴳不贵天池而荣愿已足。苟足于天然而安其性分，故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得也。万物万形，自得则一已。自一矣，理无所言。物或不能自明其一而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。夫以言言一，而一非言也，则一与言为二矣。一既一矣，言又二之，有一有二，得不谓之三乎。夫以一言言一，犹乃成三，况寻其枝流，凡物殊称，何可胜纪，故一之者与彼未殊，而忘一者无言而自一也。因是者各止于所能，乃最是也。《笔乘》：无适焉，因是已言自无适。有者识风鼓浪展转不穷，为是为非，竟无了歇。无适者自有适无者也，适无则无是非，而因人之是非以为是非，故日因是已。此句篇中凡数见而解者，俱失之以不知是已为语词，而连因字读之故也。夫道未始有封，言未始有常，为是而有吵也。

请言其吵：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成。廉清而不信，勇技而不成。五者园圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。故昔者尧问於舜曰：我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也？舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之间，若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎。

郭注：道未始有封，冥然无不在也。言未始有常，彼此是非无定主也。为是而有吵者，道无封，故万物得恣其分域也。左右者，各异便也。伦义者，物物有理，事事有宜也。分辩者，群分而类别也。并逐日竞。对辩曰争。略而判之有此八德。六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也。故未尝论之，若论则引物使学其所不· 能矣。故不论其外，而八吵同于自得也。论而不议，陈其性而安之也。议而不辩者，顺其成迹拟乎至当之极，不执其所是以非众人也。分不分辩不辩者，物物自分，事事自别，而欲由己以分别之者，不见彼之自别也。怀之者，以不辩为怀耳，圣人无怀也。辩有不见者，不见彼之自辩，故辩己所知以示之也。不称者，付之自称，无所称谓也。不言者，己自别也。不仁者，无爱而自存也。不嗛者，至足者，物之去来非我也。故无所容其嗛盈。不忮者，无往而不顺，故能无险而不往也。道昭而不道者，以此明彼，彼此俱失也。言辩而不及者，不能及其自分也。仁常不成者，物无常爱，常爱则不周也。康清不信者，激然康清，责名者尔，非真廉也。勇忮不成者，忮逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无己。夫外不可求而求之，犹以圆学方，以鱼羡乌耳。此愈近彼愈远，学弥得而性弥失，故齐物而偏尚之累去矣。所不知者，皆性分之外，故止于所知之内而至也。不言之辩不道之道者，浩然都任之也。不满不竭者，至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。不知所由来者，至理之来，自然无迹也。葆光者，任其自明，故其光不蔽也。欲伐三国而不释然者，於安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理于大圣，故发自怪之问以起对也。夫物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处。若不释然，何哉，夫重明登天，六合俱照，无有蓬艾而不光被也。夫曰月虽无私于照，犹有所不及，德则无不得也。而今欲夺蓬艾之愿而伐使从己。於至道岂弘哉。故不释然神解耳，若乃物畅其性，各安其所安，远近幽深，付之自若，皆得其极。则彼无不当而我无不怡也。《笔乘》：道无封，言无常，圣人何恶于封与常哉，为其立于是非之吵也。左、右、伦、义、分、辩、竞、争，此八德皆谓之吵。圣人存而不论，论而不辩，辩而不议，则超然是非之表，而何至于有吵哉。然圣人非但不论、不辩、不议为无吵也，即其有时而论、而辩，亦不得谓之吵也。圣人心无分别，分即谓之不分，辩即谓之不辩。所以者圣人以不见为辩，众人以相示为辩，此其所以异耳。不称、不言、不仁、不赚、不忮，历引古语以证之，五者至德浑成，名相不立，此所谓园也。若道昭、言辩、仁常、康清、勇忮，则圭角太露，而近於方矣。方即吵也。噫，世知不知之为至，而知知而不知为尤，至所谓不言之辩，不道之道是也。此则有即无，色即空，岂非注而不满，酌而不竭，不知其所由来之天府乎？葆光即知而不知之谓。

啮缺问乎王倪曰：于知物之所同是乎？曰：吾恶乎知之。子知子之所不知邪？曰：吾恶乎知之然！则物无知邪？曰：吾恶乎知之！虽然，尝谈言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：汝民湿寝则腰疾偏死，鳍秋然乎哉？木处将端栗恂惧，猥猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，鲫且疽甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵偏狙旦以为雌，麋与鹿交，鳝与鱼游，毛墙丽姬，人之所美也；鱼见之深入，乌见之高飞，麋鹿见之庾骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然骰乱，吾恶能知其辩？啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎？王倪曰：至人神矣。大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死#15生无变於已，而瓦利害之端乎。

郭注：所同未必是，所异不独非，而彼我莫能相正，故无所用其知。若自知其所不知，即为有知。有知则不能任群才之自当也。都不知，乃旷然无不任矣。尝试言之者，以其不知，故未敢正言，试言之耳。鱼游许水，水物所同，咸谓之知。然自乌观之，则向所谓知者，复为不知矣。故举民、鳝、猿三者，以明万物之异便。次举民、鹿、蛆、鸦四者，以明美恶之无主。又举猿、徧、麋鹿、□、鱼、毛、丽，以明天下所好之不同也。不同者而非之，则无以知所同之必是矣。仁义是非樊然殽乱，言利于彼或害于此，天下之彼我无穷，则是非之竟无常。故唯莫之辩而任其自是，然后荡然俱得也。啮缺未能妙其不知，故犹疑至人当知之，斯悬之未解也。至人神矣，无心而无不顺也。不热不寒不惊者，神全形具体与物冥，虽涉至变而未始非我，故荡然无蔓介于胸中也。秉云气者，寄物而行，非我动也。骑日月者，有昼夜而无死生也。游四海之外者，无其知而任天下之自为，故驰万物不穷也。

瞿鹊子问乎长梧子曰：吾闻诸夫子：圣人不从事於务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？长梧子曰：是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之。且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鹗炙。予尝为汝妄言之，汝以妄听#16之。奚旁去声日月，挟宇宙，为其胳合，置其滑汨愍昏，以隶相尊？众人役役，圣人愚庵，参万岁而一成纯。万物盖然，而以是相蕴。予恶乎知说悦生之非惑耶？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者耶？丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，与王同筐林，食刍豢，而后悔其泣也。子恶乎知夫死者不悔其始之薪生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉教而复知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎。固哉。丘也与女汝下同皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊的诡。万世之后而一遇大圣知其解蟹者，是旦暮遇之也。

郭注：不从事于务者，务自来理自应耳，非从而事之也。不就利违害者，任而直前，无所避就也。不喜求者，求之不喜，直取不怒也。不缘道，独至者也。无谓有谓，有谓无谓者。凡有称谓，皆非吾所谓也，彼各自谓耳，故无彼有谓而有此无谓也。凡非真性，皆尘垢也。夫物有自然，理有至极，循而直往，则冥然自合。非所言也，故言之者孟浪。而闻之者听荧，虽复黄帝，犹不能万物无怀，而听荧至竟。故圣人付当於尘垢之外，而玄合乎视听之表。照之以天而不逆计，放之自尔而不推明也。今瞿鹊方闻孟浪之言而便以为妙道之行，斯无异见卵#17而责司晨之功，见弹而求鹗炙之实也。夫不能安时处顺而探变求化，当生而虑死，执是以辫非，皆逆计之徒也。言之则孟浪，故试妄言之。若正听妄言，复为大早计，故亦妄听之。以死生为昼夜，旁日月之譬也。以万物为一体，挟宇宙之譬也。以有所贱，故尊卑生焉，而滑泯纷乱，莫之能正，各自是於一方矣。故为胞然自合之道，其若置之勿言，委之自尔也。吻然，无波际之谓。役役，驰骛于是非之境也。愚屹，芚然无知而直往之貌。纯者，不杂者也。夫举万世而参其变，众人谓之杂矣，故役役然劳形怵心而去彼就此。唯大圣，无执故芚然直往，而与变化为一，一变化而常游於独者也。故虽参揉亿载，千殊万异，道行之而成，则古今一成也。物谓之而然，则万物一然也。无物不然，无时不成，斯可谓纯也。蕴，积也。积是於万岁，则万岁一是也。积然於万物，则万物尽然也。故不知死生先后之所在，彼我胜负之所如也。死生一也，而独说生。欲与变化相背，安知其非惑也。少而失其故居，名为弱丧。弱丧者，遂安於所在而不知归於故乡也。焉知生之非夫弱丧。焉知死之非夫还归而恶之哉。观於丽姬，先泣后悔。一生之内，情变若此。当此之日，则不知彼。况夫死生之变，恶能相知哉。故寤寐之间，事苟变，情亦异，则死生之愿不得同矣。故生时乐生，则死时乐死矣。死生虽异，其於各得所愿一也，则何系哉。方梦不知其梦，则当死之时，亦不知其死而自适其志也。夫梦者梦中复占其梦，则无以异於寤者也。当所遇，无不足也。何为方生而忧死哉。大觉者，圣人也。大觉者乃知夫患虑在怀者皆未寤也。愚者大梦而自以为寤。故窃窃然以所好为君上而所恶为牧圉。欣然信一家之偏见，可谓固陋矣。非常之谈，非常人之所知，故谓之吊当卓诡而不识其悬解。旦暮遇之者，言能蜕然无系而玄同生死者至希也。《笔乘》：奚，何不也，属下句读。弱丧，《礼记》二十曰：弱丧，亡失也。旦暮遇之，言有知之者，虽万世之远犹如旦夕，甚言其难得也。古云：千里而一圣，犹比肩也。语意亦如此。

既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其难啖间，吾谁使正之？使同乎若者正之。既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之。既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之。既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之。既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼万衍去声，所以穷年也。忘年忘义，振於无竟，故寓诸无竟。

郭注：不知而后推，不见而后辩。辩之而不足以自信，以其与物对也。辩对终日黯暗，至竟莫能正之，故当付之自正耳。同故是之，异故非之，皆未足信。是若果是，则天下不得复有非之者也。非若信非，则亦无缘复有是之者也。今是其所同而非其所异。异同既具而是非无主，故夫是非者，生乎好辩而休乎天均。付之两行而息乎正也。待彼不足以正此，则天下莫能相正也。故付之自正而至矣。天倪者，自然之分也。是、非、然、否，彼我更对，故无辩。无辩，故和之以天倪。安其自然之分而已，不待彼以正此。是非之辩为化声，化声之相待，俱不足以相正，故若不相待也。和以自然之分，任其无极之化，寻斯以往，则是非之境自泯，而性命之致自穷也。忘年故玄同死生。忘义故弥贯是非。是非死生荡而为一，斯至理也。至理畅於无极，故寄之者不得有穷也。

罔两问景影曰：曩子行，今子止；曩子坐，而子起。何其无特操与？景曰：吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚶敷蜩条翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？昔者庄周梦为胡蝶，栩栩许然胡蝶也。自喻适志与。不知周也。俄而觉教，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。