现在回过头来看《道德经》，有生于无， 万物生于三、三生于二、二生于一、一生于道，它的表达简明质朴，却包含了“无无明 亦无无明尽”的道理。万有，包括自身，来自无，无为何能生有呢?因为有道，道就是 前面所列的0+1=1与1-1=0的那个加号或者减号。或者道尤其是那个做加法与减法、乘法与除 法的力量与运动。道的首要意义在于沟通了与主宰了无与有、有与无。无变为有，这是道的 力量和作用。有变为无，这又是道的力量和作用。我们崇拜无也崇拜有，崇拜道也崇拜一、 二、三，崇拜抽象终极也崇拜自然。这里的三的概念的提出超越了一分为二或合二为一的探 讨。就是说除了对立的两方以外，还要有新生的三方。我们可以做一个通俗的所以不免是跛 足的比喻：先哲们天才地想象，自然就好比一个先验的自我运行的大电脑。这个电脑的实体 与存在尤其是硬件，就是自然。这个电脑的原理、计算方法、能源与非人格化的操作主导， 就是道。计算的基本概念基本符号，就是0与1、无与有。对于老子，自然、道、一，这是一 而二二而三的概念，而不必争论是先有飞机还是先有飞机之理(或飞机之量数)。(冯友兰教授 曾经提出类似的有趣的问题。)

    这里 还有一个在群众中更普及的宗教性概念：天。《道德经》中有九十多处讲到天，七十多处讲 到道。老子讲天之道，讲地法天、天法道，讲天地不仁以万物为刍狗，把天与地放在与万物 对应的位置，即天地是终极性的与沟通此岸与彼岸的概念，而万物是具体的与此岸的概念。 孔子也讲什么“天何言哉”。这里的天，既是自然的天，也是超乎一切、主导一 切的抽象的天、概念的天。通俗地比方一下，如果自然是一个大电脑，那么天就是它的主机 芯片。这就形成了不仅是道教的，而且是中国的终极概念系统：自然——道 ——天——无——有——一。(更正确一点应该 画成圆形，而且中间有许多虚线，互相交通变化。)我们服膺于道的无所不包无所不在无所不 容无所不运动变化，我们的人生，从无到有，从有到无，莫不是大道的下载，大道的演示， 大道的呈现。得到这样的认识。岂不与找到主、找到神、找到本源与归宿、找到信仰与依托 一样的胸有成竹、开阔镇定、雍容明朗!《道德经》终于帮助培育了一种真正中国式的宗教 ——道教，当非偶然。其实儒家也讲道，也有宗教情怀。子曰：“朝闻道， 夕死可矣”，已经将道置放在超越生命的准终极位置。当然，接着就是曾子的话，说这 个道“忠恕”而已。又回到人伦道德上来了。这里有一点自相矛盾，如果夫子之 道只是忠恕而且“而已”，还用为这样的难知难得的道而“夕死可矣 ”吗?夫子不是早就未死而瞑目了吗?

   《道德经》的另一大特色是它怀疑与警惕一切价值的偏执与过激。走向自然而然的本性的复 归。失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。失义而后礼。就是说失去了自然而然的大道即 本性，就要搞价值观念。价值观念不怎么管用了，就要搞爱心教育。爱心也缺失了，就得讲 人际关系。人际关系也搞不好了，只剩下了搞形式主义。(这是老子的批评语句，因此我的诠 释用语带有贬义，它们并不就是德、仁、义、礼等的原意。)老子又说，天下皆知美之为美。 斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。那是由于，有价值就有自以为是；有竞争，就有作伪， 就有夸张与过分，就有超过度的向反面的转化，就有诠释与判断之争、解释权话语权之争。 以善为目标的价值，有可能唤起人性恶的爆炸。这种情态，老子早就预见到、警惕到了。老 子的这种说法，当然失之绝对。没有价值的人生与文化是不可想象的。但是《道德经》至少 不搞有些宗教或有的禁欲主义。以来生抹杀今生。不搞过分的清规戒律与繁文缛节。更不搞 排他性征伐性。这使我国的道教成为富有生活气息的宗教，更使《道德经》的阅读者研习者 获得一种远见、深思、解脱和预防。它也不搞价值狂热与价值强行推广。在当今世界上，打 着价值的旗号，出现了多少愚蠢的强梁与绝望的疯狂!它的理论不无与后现代理论的文化批判 有相通之处。