中国道教流变:世上有没有神仙?

河南道协 秩名

2011-01-11 08:38:30

核心提示:反观中国道教发展史,自清朝之后,道教愈发衰微,至民国之后,更是在西方价值观涌入之后,被现代知识分子视为与巫术同列的迷信。联想起古代道教兴盛的时代,一些知名道士往往是由儒入道,或是援佛入道,无论是否征验,知识精英仍趋之若鹜,再看时下道教中的巫祝横行与倡优手段交杂,岂不是悲哀的很吗?

特约撰稿:残烛

作者介绍:好读书,不求甚解,好议论,词不达意。一媒体小人物而已。

这个问题,不同的人肯定有不同的解释。比如,孔老夫子就教诲我们敬鬼神而远之,方舟子、司马南等诸先生恐怕会给笔者上节唯物主义无神论的课,而某些宗教人士则会说信则灵……

不过无论有无,自秦汉时代开始记载方士求仙的诸多事迹之后,成仙与求仙的故事史不绝书,道教也从只具雏形演变成为仪轨周全、理论周密的千年宗教,直至当今。

说起来,笔者并非道教徒,也不是宗教学家,自然没有能力周旋于多达5000多卷的道藏经义之中探讨道法本原,只能于世俗历史中爬梳道教的传承轨迹,为大家勾勒一个轮廓罢了。

条条大路通神仙

众所周知,中国道教是中国本土宗教,上古秦汉的方仙道、黄老道是其前身,也曾因帝王的喜好而大行于世,但终归不是宗教的形式,除了提供了一部分得道仙人、真人的名单,因缘实在有限。

真正以“道”为名,并在中国历史上占据一席之地的,是东汉末年的两支宗派,其一为张角创立的,以广施符水、以叩头思过为主要传教手段的太平道,拥有教徒数十万,发动黄巾起义失败后,道徒流散进入其他道派;其二为张陵创立的天师道,又因要学道之人奉献五斗米,又被称为五斗米道,至其孙张鲁在汉中建立政教合一政权,后入曹魏为官,道派影响力愈发扩散。

此后千余年间,天师道延续不绝,后人也多认定其为道教的正统,至元成宗大德八年,第三十八代天师张宇材被授予“正一教主”名号之后,该派又被称作“正一道”,统领江南道教,至明朝更被授予总掌天下道门的地位,其本山就在今江西龙虎山

总体说来,太平道和天师道这两个同时代的宗派,虽都以符水治病,但旨趣确有不同,前者讲究思过忏悔,易入门偏世俗,与基督教略有相似;而后者仍有用章表与鬼神为誓约等巫术性的手段,这也是正一道重视符箓的传承之由。就结局而言,世俗者虽信众广泛却昙花一现,而偏巫术者却传承千年,不得不令人唏嘘不已。

符箓这种东西并非上述两个教派所独有,可以说,符箓也是存世道教的两大体系之一,主要源於古代巫术,以传行符箓科仪为主,斋醮祈禳为事,兼言练养成仙,除此之外,人们熟知的“茅山”派,其实也是符箓派,更是“天师”主掌的三山之一,另一山名为闾山派。

至唐宋时,又有净明、清微、神宵等道派诞生,其中神宵派更以修习“雷法”为主,其理论基于天人感应,认为通过人体、精神修炼可引致天雷,皇帝引入宫廷还多有效验……此类记载真伪与否,笔者也就不予置评了。

道教另外一个大的体系是丹鼎派,以结成金丹为手段,以期成仙得道。其中荧荧大者,莫过于宋元起即与正一道分庭抗礼的全真道。今人了解全真道,多从《射雕英雄传》中来,殊不知在金元之际,全真道曾主掌整个北方道门,后分为七派,又以龙门派影响最大,一直传承至今。不过无论门派如何,都有一个共同点,那就是修炼的目标都指向得道成仙。

神仙能否凡人做?

尽管道教的经典理论里不乏与佛教类似的“度人”说法,但是道教的“度人”并非普度众生,而是度人先度己,个人的修炼是前提,度人是目的,当然,各个宗派理论还各有不同,如内丹、外丹等派,虽有修性养命的手段,却未必有普济的动力,故而在道徒和信徒之间,其实是有一条看不见的鸿沟的,并非如某些舶来宗教一般,只需一个“信”字就能得救。

归根结底,道教是一个知识分子的宗教,只一个认识水平的门槛,便将大部分的愚夫愚妇拦在了最终目的的门外,毕竟我们在承认它导人向善的宗教功能的同时还要看到,修神仙的最终目的,并非人人都能够走得通,就它的理论来说,也从来没有要求所有人都走得通。

但是,为什么在中国人的认知中道教好像距离自己很近呢?

以笔者愚见,这恐怕得益于两本书:《西游记》和《封神演义》。前者以佛教的取经故事为主线,却也搬出了天庭的众多神仙,太上老君、菩提老祖、二郎显圣真君等等轮番登场;后者则是仙人入世,神人斗法,把个武王伐纣的历史剧硬生生地演成了神怪剧,进而搬上戏台,编进评书,口口相传混了个脸熟。

最直接的例子就是百多年前义和团勃兴,京畿直隶一带遍地起坛,大师兄们喝符水请来的神仙就有不少这小说中的人物,比如孙悟空、二郎神、姜子牙之类,更无厘头的是,还有请黄天霸、樊梨花的,而这两位,确确实实不是仙班中的人物,不过是戏曲中的英雄罢了。

这些当然只是笑谈,但也可窥见国人与道教之间的隔膜,纵然民间信仰中总有道教中魁星、道祖的身影,却并不能说国人便皈依了道教,毕竟即使是道教的理论系统中,出现这许多“仙班”中人的身影,也已是南朝陶弘景编定《真灵位业图》之后的事情了。

这幅名图是中国道教史上第一张明确神仙、真人位次的图录,却也并非当今道教所用的定稿,如吕洞宾陈抟张紫阳等人,就是后世补入,其中吕洞宾更是地位拔得极高,甚至得了“帝君”的头衔,民间对他的尊崇也是极高,可见,神仙其实也不过是凡人做的,至于谁来做,如何做,就是另一回事了。

结语

反观道教发展史,自清朝之后,道教愈发衰微,至民国之后,更是在西方价值观涌入之后,被现代知识分子视为与巫术同列的迷信。联想起古代道教兴盛的时代,一些知名道士往往是由儒入道,或是援佛入道,无论是否征验,知识精英仍趋之若鹜,再看时下道教中的巫祝横行与倡优手段交杂,岂不是悲哀的很吗?

关注道教之音官方微信
|

中国道教流变:世上有没有神仙?

河南道协 秩名

2011-01-11 08:38:30

|
中国道教流变:世上有没有神仙?
|

核心提示:反观中国道教发展史,自清朝之后,道教愈发衰微,至民国之后,更是在西方价值观涌入之后,被现代知识分子视为与巫术同列的迷信。联想起古代道教兴盛的时代,一些知名道士往往是由儒入道,或是援佛入道,无论是否征验,知识精英仍趋之若鹜,再看时下道教中的巫祝横行与倡优手段交杂,岂不是悲哀的很吗?

特约撰稿:残烛

作者介绍:好读书,不求甚解,好议论,词不达意。一媒体小人物而已。

这个问题,不同的人肯定有不同的解释。比如,孔老夫子就教诲我们敬鬼神而远之,方舟子、司马南等诸先生恐怕会给笔者上节唯物主义无神论的课,而某些宗教人士则会说信则灵……

不过无论有无,自秦汉时代开始记载方士求仙的诸多事迹之后,成仙与求仙的故事史不绝书,道教也从只具雏形演变成为仪轨周全、理论周密的千年宗教,直至当今。

说起来,笔者并非道教徒,也不是宗教学家,自然没有能力周旋于多达5000多卷的道藏经义之中探讨道法本原,只能于世俗历史中爬梳道教的传承轨迹,为大家勾勒一个轮廓罢了。

条条大路通神仙

众所周知,中国道教是中国本土宗教,上古秦汉的方仙道、黄老道是其前身,也曾因帝王的喜好而大行于世,但终归不是宗教的形式,除了提供了一部分得道仙人、真人的名单,因缘实在有限。

真正以“道”为名,并在中国历史上占据一席之地的,是东汉末年的两支宗派,其一为张角创立的,以广施符水、以叩头思过为主要传教手段的太平道,拥有教徒数十万,发动黄巾起义失败后,道徒流散进入其他道派;其二为张陵创立的天师道,又因要学道之人奉献五斗米,又被称为五斗米道,至其孙张鲁在汉中建立政教合一政权,后入曹魏为官,道派影响力愈发扩散。

此后千余年间,天师道延续不绝,后人也多认定其为道教的正统,至元成宗大德八年,第三十八代天师张宇材被授予“正一教主”名号之后,该派又被称作“正一道”,统领江南道教,至明朝更被授予总掌天下道门的地位,其本山就在今江西龙虎山

总体说来,太平道和天师道这两个同时代的宗派,虽都以符水治病,但旨趣确有不同,前者讲究思过忏悔,易入门偏世俗,与基督教略有相似;而后者仍有用章表与鬼神为誓约等巫术性的手段,这也是正一道重视符箓的传承之由。就结局而言,世俗者虽信众广泛却昙花一现,而偏巫术者却传承千年,不得不令人唏嘘不已。

符箓这种东西并非上述两个教派所独有,可以说,符箓也是存世道教的两大体系之一,主要源於古代巫术,以传行符箓科仪为主,斋醮祈禳为事,兼言练养成仙,除此之外,人们熟知的“茅山”派,其实也是符箓派,更是“天师”主掌的三山之一,另一山名为闾山派。

至唐宋时,又有净明、清微、神宵等道派诞生,其中神宵派更以修习“雷法”为主,其理论基于天人感应,认为通过人体、精神修炼可引致天雷,皇帝引入宫廷还多有效验……此类记载真伪与否,笔者也就不予置评了。

道教另外一个大的体系是丹鼎派,以结成金丹为手段,以期成仙得道。其中荧荧大者,莫过于宋元起即与正一道分庭抗礼的全真道。今人了解全真道,多从《射雕英雄传》中来,殊不知在金元之际,全真道曾主掌整个北方道门,后分为七派,又以龙门派影响最大,一直传承至今。不过无论门派如何,都有一个共同点,那就是修炼的目标都指向得道成仙。

神仙能否凡人做?

尽管道教的经典理论里不乏与佛教类似的“度人”说法,但是道教的“度人”并非普度众生,而是度人先度己,个人的修炼是前提,度人是目的,当然,各个宗派理论还各有不同,如内丹、外丹等派,虽有修性养命的手段,却未必有普济的动力,故而在道徒和信徒之间,其实是有一条看不见的鸿沟的,并非如某些舶来宗教一般,只需一个“信”字就能得救。

归根结底,道教是一个知识分子的宗教,只一个认识水平的门槛,便将大部分的愚夫愚妇拦在了最终目的的门外,毕竟我们在承认它导人向善的宗教功能的同时还要看到,修神仙的最终目的,并非人人都能够走得通,就它的理论来说,也从来没有要求所有人都走得通。

但是,为什么在中国人的认知中道教好像距离自己很近呢?

以笔者愚见,这恐怕得益于两本书:《西游记》和《封神演义》。前者以佛教的取经故事为主线,却也搬出了天庭的众多神仙,太上老君、菩提老祖、二郎显圣真君等等轮番登场;后者则是仙人入世,神人斗法,把个武王伐纣的历史剧硬生生地演成了神怪剧,进而搬上戏台,编进评书,口口相传混了个脸熟。

最直接的例子就是百多年前义和团勃兴,京畿直隶一带遍地起坛,大师兄们喝符水请来的神仙就有不少这小说中的人物,比如孙悟空、二郎神、姜子牙之类,更无厘头的是,还有请黄天霸、樊梨花的,而这两位,确确实实不是仙班中的人物,不过是戏曲中的英雄罢了。

这些当然只是笑谈,但也可窥见国人与道教之间的隔膜,纵然民间信仰中总有道教中魁星、道祖的身影,却并不能说国人便皈依了道教,毕竟即使是道教的理论系统中,出现这许多“仙班”中人的身影,也已是南朝陶弘景编定《真灵位业图》之后的事情了。

这幅名图是中国道教史上第一张明确神仙、真人位次的图录,却也并非当今道教所用的定稿,如吕洞宾陈抟张紫阳等人,就是后世补入,其中吕洞宾更是地位拔得极高,甚至得了“帝君”的头衔,民间对他的尊崇也是极高,可见,神仙其实也不过是凡人做的,至于谁来做,如何做,就是另一回事了。

结语

反观道教发展史,自清朝之后,道教愈发衰微,至民国之后,更是在西方价值观涌入之后,被现代知识分子视为与巫术同列的迷信。联想起古代道教兴盛的时代,一些知名道士往往是由儒入道,或是援佛入道,无论是否征验,知识精英仍趋之若鹜,再看时下道教中的巫祝横行与倡优手段交杂,岂不是悲哀的很吗?

坚持道教中国化方向