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《道德经》不仅是道教的重要经典，更在中国几千年的历史文化当中得到了广泛认可，被称之为“万经之王”。历来各家对《道德经》的著述可谓是“汗牛充栋”，众人皆知的当数王弼注和河上公注。著名哲学家尼采曾说：“老子《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”

《道德经》中蕴藏的智慧没有穷尽，常读常新，每过一段都会有新的体悟。笔者每天坚持诵读《道德经》已有两年多时间，在这两年时间的诵读中可谓收获颇多。下面我就斗胆谈一下自己诵读《道德经》的感悟，望各位高道大德多多指教。

《道德经》对于人生的智慧可以从两方面来讲：1、如何平安生存；2、如何超凡入圣。我原来听一位老修行讲“《道德经》讲的就是‘事、物’，‘事’就是指人事，就是在讲个人和群体。‘物’就是看得见的和看不见的，也就是在讲有形和无形。”我认为老修行所讲的思想和平安生存、超凡入圣是相通的。

对于“超凡入圣”我不敢去妄谈，只能谈谈自己对如何“平安生存”的理解。

既然生活在社会群体当中，那么，谁都不可能脱离群体而独立存在。要想平安生存，首先要解决的是如何与人相处。《道德经》第十七章中讲：“太上，下知有之。其次亲而誉之。其次畏之。其次侮之。”道祖的意思就是说人与人最自然的关系就是简单的相互知道，不存在任何的亲疏远近，也没有主观的好坏之分，这是最接近天道的。这就像第五章中讲的“天地不仁，以万物为刍狗。”天道对万物是没有私心的，对一切都一视同仁。当有人故意的亲近你，赞美你的时候，这已经不符合道了，因为他对你有了主观的思想，他对你可能是有所图的。

《庄子》中也有这种描述“泉涸，鱼相与处于陆，相泃以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”就是在讲当鱼儿离开了水之后才会相互用嘴吐泡泡以滋润身体。这看起来是特别感人，特别高尚的。但庄子直接指出“不如相忘于江湖”，因为这种关系的形成是有目的的，也是不能永恒的。再紧接着是“畏之”，因为畏惧，所以要去表现的亲近。就像我们生活中，很多人会去巴结领导，会主动的去亲近领导，赞美领导。既使这个人一点也不喜欢他的领导，他还是要违心的去做。原因就在于有畏惧之心，因为领导有权利，可以掌握他的考核、升迁、奖金等等，他害怕失去这些。最次一等的就是“侮之”，这是人际关系中最下的一等。因为讨厌、怨恨等原因而直接去侮辱、谩骂。这种人在现实生活中也是比比皆是，这是人们素养不够的最直接体现。以上讲的这几种是人与人的关系。

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如何去处理这些关系呢？人们常说“君子之交淡如水”。《道德经》中也讲“上善若水，水善利万物而不争。”为什么说水是最接近道的呢？因为水有两个很重要的特点“利万物和不争”。处理人与人的关系时如果能像水一样，就是做到了最好。首先做什么事情不能只想着自己的利益，损人利己，这是不能长远的，我们在考虑自己利益的同时也要考虑别人的利益。另外一点就是“不争”，我们每个人都喜欢去争，因为人们说“争取”，有“争”才有所取。但是对于“争”而言，有“争”就要“有所失”，所以道祖讲“以其不争，故天下莫能与之争。”所以我们要像水一样，涵养万物（利他人），还能默默无闻，不去争名、争利、争功，这样才是长久之道。

当然，想要平安生存，只做到这些是不够的，更重要的一点是要提高自身修养。很多人喜欢讲第六十七章中的“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这被称为是人生“三宝”。但我认为首先要做到的是“去甚、去奢、去泰。”“甚”就是极端、偏执、过分。做人不能极端，道祖说“强梁者不得其死”就像人类硬性的要去征服大自然，导致现在面临越来越多的自然危害时才意识到，原来的很多事情其实是很好的。第九章讲“持而盈之……功成名遂，身退，天之道。”这就是在讲不执着，知足的好处，最典型的例子就是张良祖师和韩信的对比。张良祖师正因为知退，所以名垂千古，韩信则因为执着则不得善终，适当的谦卑柔弱是胜过刚强的。“奢”是跟“朴”相对的，朴是一种常态，奢就是相比常态的一种过分状态。只不过奢主要代表的是物质方面的，跟甚是有区别的。人们往往不满足于基本的物质需求，要去追求高层次的满足，这其实是虚荣心，是“奢”。人的虚荣心是无法得到满足的，所以我们要“去奢”，使我们回归到一种自然的常态，只去满足自己的基本生活需求。“泰”就是“安逸”，人们常说“居安思危”，做人要有危机意识。不能只贪图一时的享乐，沉浸于其中。只有目光长远，时时的反省自己，才能立于不败之地。

对于《道德经》我们首先是诵习，然后是感悟，但最重要的是践行，将这些思想与我们的现实生活相结合。我们都应该做一个《道德经》的践行者，哪怕是只能做到一点点，那也会是一生受用无穷。践行《道德经》就是我们平安生存的法宝，这也是我们需要用一生去完成的使命。

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