网络的出现，不过短短的几十年。而在发达国家，在中国，形成网络社会，不过在最近的二十来年。但是，它已经改变了人们的生活方式，改变了人类文化的样态。在网络上争取话语权，是任何一个文化系统不得不面对的问题。这一问题处理的好坏，在今天，以及更长久的未来，影响到每一文化系统的生死存亡。道教当然也是如此。网络的出现，逼着道教必须争夺网络话语权，同时，也为道文化的创新提供更快捷更有利的平台。能不能抓住这一机遇，对于道教来说，十分要害。故道教界，道教研究的学人，都必须与媒体合作，及早谋篇布局，千万别错过良机。

一

世纪之交时，有位西班牙人曼纽尔·卡斯特写了本书，《网络社会的崛起》，中文版于2000年，由社会科学文献出版社推出。当时可能只有少数人认真读过，并且理解了“网络社会”的含义。很长时间，人们注意到了知识大爆炸，注意到了互联网大大改变了知识传播的速度，明白了网络是当代文化、知识的重要载体，但是，对于网络对于整个社会的影响，还没有非常理解。当时的人们，主要还是将网络当成一种工具。然而，经过十几年的发展，中国人似乎已经离不开网络。网络本身，不仅仅是一个通讯的工具，而且变成了一个独立于现实世界的虚拟世界。这个虚拟世界又能与现实社会缠绕在一起，越来越难截然分开。有的人沉溺于虚拟世界，惹出各种各样的问题，甚至受骗和骗人，但是最后的惩罚还是来自现实世界。这是从消极的一面说。从积极的一面说，当前人们的生活与网格的关系越来越深，在某种和度上已经融入网络，成为网络社会的一份子了。购物越来越依赖于网络，而实体店则极为明显地由此而萎缩。原来乡村的土产，经常是躲在深闰人不识，现在却由微商店而跑向城镇，有的甚至风靡全国。城乡的区隔，由此而改变。人们的消费习惯正发生着巨大的改变，有时是根本性的改变。同样的，在融资、股市等重大的经营活动中，网络的影响也是举足轻重。当前，已经面临着第四次工业革命。这次革命将对世界，当然包括我国的产业形态产生影远的影响。所谓工业4·0，很大和度上要依赖网络技术的掌握、运用。这是身边正在发生的事，是中国几个亿的网民正在经历着的。人们原先创立网络，只是为了自己的方便，但却发现自己愈益依赖于网络。从这些事来看，网络是一个相对独立又与现实相连接的社会。网络世界象是现实社会的镜像，却与一般的镜像不同，它会自我创造现实中没有的东西，又回过头来影响现实的人。

当然，由网络引起的变化，更直接的还是表现在文化消费和传播、创新。首先，人们的阅读习惯大变，实体书、报、杂志，问津者越来越少，人们的阅读更多地依赖网络，于是变得碎片化——碰到问题，上网百度，已经成了许多人获得知识的基本手段。巨大的信息量，在以往是不可想象的。人们说的知识大爆炸，到了这时才真正显示其威力。就在最近的几年，人们才重视所谓“大数据”，一般人才听说这一概念。而这几年，大数据的运用，已经十分频繁。许多科学研究、社会管理，都日益依赖于大数据。自媒体的发展，使得任何人都可以在网上发布信息、评论乃至于长篇巨制。也许，作为人类创造的这一虚拟世界，对于当代的文化发展和传播，最大的影响就在于自媒体。人人皆可信手写一段，发一段。有自恋癖的，不断发自己的小照、视频；喜欢揭露的，频频抓住角落里的阴暗，曝光之，鞭挞之。朋友间通过免费的微信，交流活动信息，倾诉开心，牢骚，郁闷，埋怨，大喜，大悲，告诫，提醒……既快捷又形象。有点文学爱好的，写几个生活花絮，谈一点旅游见闻，或者也来点自己调配的心灵鸡汤。作品的创造者和欣赏者，身份并不那么两极分明。在此中，出现了许多新名词，网红、大V，等等。他们是网上点击率的密集区。许多原来的权威，在网络中被消解，拥有最多粉丝的大V，却往往是网上的风向标；而网上的热点，可能使某一个或一群人短时间中成为关注的中心，又在短时间内被人抛在脑后。一个可能不甚被重视的信息，由于上网，会一下子吸引广大人群的眼球，瞬间成了关注的热点。至于原来的社会热点问题，由于网络的推波助澜，更是会成各阶层人们共同的讨论话题。通过网络小说改编的影视作品会一下爆红，甚至于根据网络游戏改编制的《魔兽》时成为大热点。象现实社会一样，网络社会同样显得光陆离，万象纷纭。只是网络的虚拟性质，使上面的这一切良莠不齐的玩意儿，更不易被告快速认知，人们面对们是，总觉得真假莫辩。人们一方面享受着它的便利，也会产生迷惘，甚至上当受骗。也就是说，一方面，文化的存在方式，与网络越来越不能分开，另一方面，不同的人们，不象过去多数是作为文化产品的消费者出现，现在变成了创造者兼消费者。

二

既然网络社会与现实社会日益分不开，那么很自然的是，大量的网民都会在网上寻找自己的存在感。无声无息，就表示放弃。这与现实社会中一样，对任何话题都没兴趣，或者有兴趣却插不上嘴，那只能是一个不被重视的人，人们几乎感受不到他的存在。掌握网上的话语权，就事关任何一种文化系统的生死。网络社会与现实社会有联系，但又有很大不同。最大的区别就在于它是一个虚拟的世界。但是它又与现实世界密不可分，其上的信息，直接的读者当然是现实的人。因为虚拟，在短时间内接收信息的，很难弄清其真伪。事实上，现在许多人并不会认真地去校核其真伪。于是出现了这样一种情况，网上的信息，在极短的时间里会急速传播。特别是一些敏感信息，在短时间里惊人的传播，有时就直接起着动员网民的作用，前几年的郭美美事件，对于中国红十字会的杀伤力之大，众所周知。五年前李一事件对道教界的杀伤力恐怕也是记忆犹新。这一事件的是非且不论，单说其发生之快，流布之烈，为害之强，是人们一时难以明白的。待到想静下心来想一想，事情却又近乎掩旗歇鼓了。

正因为此，网络也很快被某些宗教所看中。网上传教、网民自诉其宗教体验、大家在网上发布宗教活动信息，在网上随手就可点出一大批。至于这些宗教，是直是伪，为良为莠，为正为邪，只有靠网民自己判断，陷入某种陷阱的，往往而有。这是从世界总体的情况说。我国目前的五个合法宗教，都建立了自己的网站，而各宗教所属的场所，也往往有自己的网站，不同的信士有自己博客、微信群，更难计数了。

网络已成为各宗教争夺的战略高地，而且看其趋势，会越来越被视作这样的高地。问题是，有些宗教，或某些教派中的革些人，发现其重要性早一点，争夺话语权的布局快一点，有力一点，而后知后觉的，难免于被动，失却先机。

道教的发展，近三百年来，一直处于颓势。不管出于什么原因，现实的情况是，道教在我国的主流媒体上，露面的机会不多。这与社会环境有关，不过也有道门自己的不足。在大问题上，发表见解的机会不多，对于一些热点问题反应的快捷，把握的精准，都还不够。其教义思想、经典著作和相应的格言，在人群中的号召力还很微弱，其理论对当代事物特别是出现的新事物的解释力，都不足。所以，总体看来，道教在当代文化系统中，在公共领域中，话音甚弱，占比甚小，话语权不大。要改变这种状况，运用网络的广大空间，运用其自媒体性质，主动发挥，或有迎头赶上的机会。

人们常谈到的话语权，可以有各种不同的解释、分析，从道教的实际情况说，我个人觉得有几点是特别重要的。一是发表权。任何话语，没有发表的空间，那就是自说自话，与呓语差别不大，最多是自娱乐自乐罢了。要发表，必须有载体。根据目前的情况，中国道教有全国性公开刊物一份《中国道教》，有公开刊号的还有《海峡道教》，但似乎影响不大。各省市道教协会出的刊物、报纸有十多种，除福建外，都是内刊，实际上到不了大众手上。若干宫观，也出有自己的刊物。道教出这些刊的目的显然不仅在内部交流，而是要在广大的公共空间传播和发挥影响。然而，其实它们很难真正走进公共空间。这些刊物，比起佛教、基督教等，本来就显出差距，而且随着网络的发展，平面媒体总体上呈现颓势。而网络，无疑是一个新的公共空间。这是对现实限止的重要突破。所以，客观上说，话语权的空间背景已经开放。其二是及时性。网上的信息用“日新月异”形容已经不够，有时是几小时、乃至几分钟内出现变化，甚至是大转折。最先发布者，常常也会成为最权威者。较早发表评论的，至少可以树一个论战的标杆，假如发生论战的话。从这点看，道教的反应总体上还不够快捷，有时甚至非常滞后。其三是观点的独特性。给了发表机会，却拿不出与众不同的东西，既然不是不可替代，那么人们看与不看，记与不记，都无关紧要。这点目前主要的问题出在道教本身。其四是解释力。网上，现实生活中，每天都有许多大事出现，大家也会跟着热点问题、热点事件发表自己的看法，但每人对事件的判断各不相同，对其来龙去脉的分析种种不一，对其前景的推测可能大相径庭。那么，说的话，缺乏解释的力度，人们也不会当回事，于是只当耳边风。只有解释合理、有说服力，才会入乎人心。最后，话语的价值。这一点与独特性、解释力相关。说出来的话，本身只是老生常谈，人云亦云，自然创造不了价值，逻辑不能自洽，则是自乱阵脚，缺少说服力，谁都不会当回事。这一点，道教界本身拥有丰富的文化资源、深邃哲理，但是本身的挖掘不够。比如，从全球看，环境问题，生态问题，老龄化问题，战争问题，难民问题，天天成为重大新闻关注的领域。而对这些，道门的祖师们，早就提出过一些启人心智的见解，可资取用。

以上从我对话语权的理解，顺带着说说道教的不足。这说明，必须迎头赶上，也有赶上的机遇。

最近的十多年，道教在网络上的话语权，也从无声到有声，小声到大声，慢慢在改善。特别要指出的是，道教之音这一专业网站在出现，带来的重要契机。道教之音初出茅庐，可能还限于部分专业人士中的年轻人注意到。但是这几年，人们的关注度越来越高。道教的重大活动，几乎都在第一时间，通过这一网站，获得报道。这在前几年，简直是不可能的奢望。道教之音的成功，说明了道教在网络社会中的地位一次大提升。从原来各宫观和少量信士发出的分散的声音，到大的网站发出的声音，发生的是质的变化，从各自发声到通过一个大的渠道发声，形成的并不仅仅是一段合唱，而是震耳的交响。这一网站虽然不是道教协会所办，但从功能，从感情，从实际效果看，都是道教“自己的”。

能不能运用网络为点，发展自己，在文化创新上迎头赶上，要看道教界自己。现在是一个机会。道教之音的个案，足以让道教界的人士猛醒，也由此增添信心。

三

网络不仅给道文化的传播，提供了全新的平台，而且也给道文化的创新提供了更大的可能性，在某种程度上，不断注入着源头活水。

最近，圈子里在讨论中国宗教走中国化的方向，那么本身土生土长的道教也要这样吗？其实，中国化，是宗教与社会主义相适应的深化，也是题中应有之义。但是我理解，不同的宗教在中国化中，应有不同的要求。对于道教来说，中国化，也就是要适应时代，适应当前时代的国情，即中国特色社会主义时代的社情、民意、国情，从这个意义上来说，任务还很艰巨。适应时代，是道教的优秀传统，但是近代以来，这一传没能很好发扬，造成了其停滞，离时代的距离有所扩大。这种距离，在现实生活中经常可以感触到，按常规，也很难一下子缩小。但是，网络社会的起步时间不长，各宗教在上面有差距，但由于为时尚浅，差距也不算太厉害。这样，就多少提供了新的机会。

当前，道文化的创新，离不开网络，也必须自觉进入网络社会。

首先，网络本身是个信息库，知识大爆炸的最直接体现便在这里。这样，使得道文化可以获得最快捷和最丰富的知识滋润。每一文化的创新，都必须站在前人的肩膀上，也必须汲取同时代人创造的知识、价值。人们看到道门的祖师绝大多数都是智慧超群，但是可能很少有人想到，他们在那个时代，实际上也是知识超群、学识渊博之士。最典型的是老子。他的书，只有五千字，但按班固的说法，道家“历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持”，作为基础的，可是不得了的渊博知识。怪不得当年孔夫子要那么一路风尘跑问礼。知得多了，才能概括出哲理。如果只知道学那么一句“绝圣弃知”，每天兀坐，自以为悟道，决然离道愈远。站在时代的前沿致力于道文化的创新，是道门优秀传统，可惜能承继这一传统的，象清代的李青来、近现代陈撄宁先生已经成为绝唱。那么，当代道教要复兴，恢复这一传统极为重要。网络为吸取各种植知识提供了非常有用的平台。当然，要想深入掌握一些专业知识，还得在网下下功夫。知识有时代性，在那个时代能汲取其精华，参与其培植者，才能成为直正的智者。但现今就笔所见，道门内熟悉前沿科学的，尚未出现，能了解前沿科学知识知道其走向的也是凤毛麟角。对于当代的社会科学和人文科学熟悉的也十分奇缺。运用网络尽快缩小与知识发展的差距，是一个契机。

其次，网络的快速变异、更新，也不断提出问题。文化自觉强的，问题意识强的，可以主动去发现问题，即使木呐一点的，也常会被问题所逼，不得不加以面对。人类的任何进步，都是由问题所推动。文化的创新，尤其是如此。人类发展到今天，物质文明已经到了过去时代难以想象的地步，但是伴随着的却是种种灾祸，似乎精神家园在急速萎缩。层出不穷的问题，逼着人们去回答。而这些问题虽不是出于网络，却在网上获得最快速的反映。有些问题，不一定出在我们身边，但却对整个人类社会有大影响。比如欧洲难民问题。对此事的成因，说者纷纭，但起于战争，却无疑义。那么，我们是否可以从《道德经》对于战争的分析加以讨论。老子反对轻率用兵，特别提到，其事好还。还，即旋，反回到原点。对于“还”，从局部理解，可能只考虑交战双方。但从全球考虑，就不那么简单。道教徒应当从全球化的解度，重新解读自己的经典，以使之在新时代焕发光华。

再次，网络的自媒体性质，合得上网者都有了丰富的表达自己的机会，也有了对话的便利。现今的世界，是一个多元发展的世界。哪些一种宗教，那一种文化，想建立即起绝对霸权，不仅不可能，而且会成为更冲突的根源。世界已经进入后现代，传统的一切都受到质疑，有的人忙于对传统价值的建构，有的又竭力鼓吹原教旨。当冷结束后，美国的亨亭顿持文明冲突论，当时学界一片哗然，多数人不同意，认为是冷战思维阴魂不散。然而，作为价值判断，我们不赞成；但是作为事实判断，却值得人们注意。从文章发表后，到现在二十余年时间里发生的事情，有一些确实与不同信仰不同文明之间的差异有关，有的人拼命想夸大文明间的差别，力图将之变成冲突，变成相互毁灭的理由。而世界上的有识之士看到这一切，则主张文明对话，宗教对话。而网络是对话的重要载体，也是快速交流的平台。记得本人参加过关于生态平衡的电视对话，跨文化，跨东西。那样的对话，比起平面媒体上的文字，显然要快而广。此类对话，在网上，有主动的，也有被动的，有和缓的，也有激烈的。道教界的对话能力，需要在中提高。不能别人骂上门来了，自己还没找到北。当然也不能无端攻击别人。

道文化的创新当然涉及到诸多方面。但是在当代，如果离开了网络，必定会增加许多重复劳动，乃至于走弯路的机会。即使有点儿新的想法，也得不到及时交流的机会，难以获得检验的契机。

几点想法，都是有感而发，没有引经据点，没有精到的推理论证，直抒胸臆测罢了。写出来，聊作引玉之砖。

更多链接：

2016中国（温州）新媒体和道教文化发展高峰论坛专题报道

（本文来自2016中国（温州）新媒体和道教文化发展高峰论坛论文）