上自混沌初开，天尊历劫度人无数，我们的文明也在一次次的变革中得以前进和发展。纵然时代的意义已经有所不同，但修行从古至今都是道教人士所秉持的信念和行动真理。不论是时代为帝王师的老君的出世之道，还是如吕祖一般仗剑人间的慈悲化人，亦或者是谨遵祖师教化而深居简出的修真得道，其实都是不同的世间修行法门。纵然历代祖师给后学者树立起无数的学习榜样，但想要从先贤的脚印中去阐释出修行的共通意义，似乎也并不是一件容易的事情。

尤其是到了近现代，因为固有的某些偏见，宗教——不仅仅限于道教——被扣上了封建迷信的大帽子。人们在信仰上的衰落，更导致“修行”一词变成了文艺作品中的一种想象。世人但凡看到有修道者出现在城市街道上时，多会以怪异的目光去打量，甚至还会产生质疑。另一个侧面，纵然偶有媒体曝出尚有隐居山中的修行者的新闻，这除了会给他们的隐居地带来大量好奇的游客外，并不会对真正的修持有太多帮助。当道教、道长、修行等词语被人们无意间与风水、算命、捉鬼等等词汇划上等号时，恰恰说明在这个人人皆具有话语权的“自媒体时代”，我们的修行脚步已经被时代落得太远。

21世纪是一个属于媒体的时代，且是一个属于自媒体的时代。每一个人都可以掌握最大的话语权，每个人也都是最大的宣传阵地。不论是道教内部人士，还是普通的信仰者，日常生活中的一言一行都会被他人认定为代表着整个道教的形象。也就是说，我们每个单独的个体，早已经被时代推到舆论的风口浪尖上。这是被迫的一种境况。

所以，在面对自媒体的洪水猛兽时，修行这样一个值得被信仰的理念应该如何去适应当下社会的现状，将会成为最值得深思的问题之一。

一、在媒介主导的时代，道教的生存现状如何？

每个作为社会意义而存在的人，都不可能是脱离这个世代而独立的存在。即便是道教的隐修者，他们也多多少少需要与这个世界保持着一定的联系状态。在提出答案之前，先要想清楚一点：我们作为一个奉道者，修行在当下所面对的问题究竟是什么？在当下媒体的时代中，道教的现状是怎样一个存在？又本应该成为一种什么样的存在？

1、传统媒介的式微，对道教来说意味着是更多的机遇，还是对自身问题的更大曝光？

由于众所周知的历史原因，道教曾一度被视为封建迷信的典型代表。在近现代的社会大发展中，道教毫无意外地落后于时代前进的步伐，并且因为历史的罪名而一直被大众误解着。尤其是在对言论控制更为严格的印刷媒介中，当道教想要为自己正名树影的愿望越来越迫切，最终却总是发现连基本的发语权都被剥夺了。

这是现状，不值得我们去为它过多抱怨，而是找到带着镣铐跳舞的最佳方式。现实中，道教想要更好地发展自身，只有两条路更方便走：

其一，回归最为传统的民间自发的传播方式，如很多民间正一道都是以个人在当地的影响力去继续传承并发展道教的文化遗产。真正去发挥一位道长本人的个人影响力。当这样的个人影响力以由点聚面的形式慢慢汇聚起来后，其所形成的影响力会不可小觑。

这种传教方式由来已久，其自身的优缺点也十分明显。

优点是，通过与信众的直接接触，让神秘的道教文化真正开始接地气，开始走入寻常百姓的生活中，并且可以用最简单直白的语言为大众讲解什么是信仰和修行。真正到群众中去，才是最有功效的传道方式。在信仰基础比较好的地区，此类传教的方式可以在短时间内收到非常好的效果。

但与此同时，过分依赖于某个宫观或者某位道教徒的单打独斗来传道，不仅仅难以形成大气候，甚至还会在信众的心中形成盲目的个人崇拜。纵然也是向道，但这样的结果并不是我们所期待的景象。另一个不能忽视的问题是，大部分道教徒的文化素质有限，其自身对道教经典的理解程度也并不深。单纯地以轮回因果等说辞去布道，已经很难吸引到更多高素质人们的信仰，并且无法和其他宗教产生区别，难以形成自身有势和特点。由此，也只会致使人们对道教逐渐远离，最终逃离不开被遗弃的结局。

要想传道，首先需要研究你的受众对象。他们的文化背景，他们的所求所愿，更为关键的是，只有了解到他们平时所接触的媒介是什么，才能通过更快捷、更直接的方式，架接起修行与大众之间的桥梁。在这一点上，传道的道长个人是自媒体，传道的宫观也是媒体的依托。纵然此种方法的利弊分明，归根到底却是以每个道长自我的修持为依托的。由此也就更加充分体现出了自媒体时代的特征，做好自身，往往才是最为关键的要素。

其二，当以网络为重要表现手段的新媒体时代到来，有大批的道教后学者们热情地投入到了网络平台的怀抱中。在这个可以自由发言的舆论场上，道教徒似乎真正找到了可以发出自我声音的场地。

网络新媒体具有以下几个特点，其是成就道教思想传播的优势阵地，同时又更容易让布道行为中的不良方式更快曝光，因此此种传道媒介和传道方法依然值得道教信仰者进行一定程度的思考。

（1）网络是一个全新的、自由的、开放的媒体平台，任何人都可以在网络上发表任何言论，在不违反国家法律和社会道德的前提下，道教徒们可以完全根据自己喜好的方式进行传道活动。并且网络具有超地域性，这使得五洲四海的任何与道教有关的活动都能在同一时间实现全球共享，并为更多求道无门的后学者提供了入道的契机。道教的传播，因此而迎来了前所未有的最好的时代。

（2）与此同时，因为新媒体对新闻和舆论的监管缺乏一定的力度，所以也容易造成另有企图者利用道教的形象进行恶意宣传。

纵观当下电子网络媒介平台上的道教内容，虽然有不少平台是各大宫观以及知名道长的宣发阵地，其中却也混杂了许多阴阳术数之徒想要借机牟利。在每个人都可以成为一个新闻触发点的自媒体时代，不论好新闻还是坏新闻都可以在短时间内成为互联网上搜索的热点。这就对每一个道教信仰者的自我言论与行动提出了更为苛刻的要求。此时的发声，已经不再仅仅代表个人，而成为面向全世界的道教广播。

因此，在面对新媒介时代时，道教需要有更多的高素质人才来引领整个宗教的传播方式向着新媒体去靠拢，要对每一个教徒及普通信仰者都提出更为严格的仪范标准，努力去为道教树立起更正面的形象。

对一个修行者来说，不论是面对什么样的媒体，其对自我修行的要求是不应该随着媒体或者时代的改变而发生转移的。正是因为能在万变中坚守住自己心中的不变，所以历代修道者才能香火绵延，而不是只做一个随波逐流的红尘客。这是这个时代背景下需要去深思的问题，同时也是修行者对自我修持的反省和觉悟。

二、面对新媒介，面对自媒体时代，东西方各有那些观点可以借鉴并为之所用？

1、在西方文明的价值体系中，习惯于以二元论的方式来分析辨别事物的异同。在西方传播学的观点下，对新媒体的评判持有二元的观点可表现为：社会的发展，即是新媒介推动的结果，同时又受到新媒体所带来的负面影响的制约。

（1）人类的发展史，宗教的发展史，归根结底都是与媒介相交流的发展史。

任何一个宗教想要发展，都必须要与更多的信众进行交流和沟通。不论是道教的经文典籍，还是科仪符箓，所有内容的传播都需要建立在媒介的架构上。

人类媒介的发展史，可以分为口语传播、图像文字传播、印刷传播和电子传播四个阶段。从早期的巫蛊之术以及图腾崇拜，再历经天尊讲经说法，以及后代道经和道藏的整理和传播，道教的漫长发展史一定是和媒介的发展史密切相关且相互依存、相互适应的。随着时代的发展、科技的进步，当媒介已然进入电子时代，当以互联网和移动客户端为主要阅读与交流平台的生活方式开始在人们生活中占据主导地位时，道教教理教义的传播同样也需要与当下的时代相适应。不论是道教网站的建立，还是微信公众号的传播，都是属于这个时代的传播方式和传播媒介。

（2）从“娱乐至死”到“最后三分钟”，人们不断在表达着对新媒体以及未知的隐忧。

在西方的媒介观点中，以波兹曼为首的批判学派曾提出过“娱乐至死”的论调，认为当下的电子时代是媒介史上的“最后三分钟”。他们认为，假设把媒介的发展史看成是一天24小时，那么前三个阶段的发展要占据23小时57分钟的时间，只有最后的三分钟才属于电子媒介。言外之意是说，因为电子媒介的产生，这对传统媒介的生存造成了颇为严重的冲击，甚至改变了人们阅读、学习、交流和生活的方式，并对整个社会进程造成了不可逆转的影响。在电子媒介时代，人们的阅读更加趋向于碎片化和娱乐化，甚至还经常会出现“断章取义”的负面现象。因此，西方的批判学家们认为，“最后的三分钟”是媒介渐趋于消亡的阶段，甚至还会对整个人类文明造成毁灭性的打击。

宗教起源于文明之初，在历经了几大传播媒介的变革后，面对电子媒介时代，其也毫不意外地受到了“娱乐至死”的影响。尤其是一些激进的思想更容易扰乱原本应该清修的宗教生活。如某道观被打砸，在尚不明白真相时很多教徒就已经在网络掀起骂战。这不但背离了修行的本意，更让自身置于舆论的风口浪尖，甚至还可能成为阴谋论者的枪炮。

（3）与“娱乐至死”的观点相左的是，经验学派认为，任何科技的成果都是时代进步的体现。要想在时代中生存，就必须先要肯定科技和文明的现状，以及其给当代生活带来的福音。

人类对任何一个时代的评价，都不会是简单粗暴的。和波兹曼等批判学家相反，以麦克卢汉为首的经验学派则认为，任何媒介的发展以及对社会造成的影响，其实都是科技和文明进步的象征。我们既然身处于这个时代，就不应该只看到新媒体所带来的负面影响，而是应该更好地去学习、掌握新媒体的应用技巧来为自己服务。只有那些敢于张开怀抱去迎接新媒体时代的人，才是未来社会的主宰。

这一对待新媒体的观点，其实是对宗教修行者最好的“媒体指导使用手册”。面对一个新事物时，尽管宗教是传统的继承者，但却并不应该成为新趋势的抵抗者，这二者的角色从来都不是矛盾的。在西方文化的影响下，人们对待新媒体虽然秉持了二元论的观点，但这并不足以去阻挡新媒体的发展。如何能够正确地去看待媒体给宗教的修行生活带来的便利和影响，并在运用媒体的过程中尽量趋利避害，才是从任何一种二元对立的思想中吸收营养的最佳方式。