既发宏大愿，当生不二心；

九戒勤修奉，果圆伺天尊。

女真九戒是王常月祖师在初真戒后面加上的九条戒条，作为坤道修持之戒。道之大弥乎六合，道之小细如微尘。《道德经》说：道可道，非常道。名可名，非常名。不知其名而强名曰道，在一般人眼中，道既至高无上，却又虚无缥缈。无处不在，却又无可把握。人人生在其中，却无从自知。经云：众生不知觉，如盲见日月。所以古代真仙无私地传下了修道之法，让后学体道法天，从世事纷繁之中体悟道之所在，以及大道运行的规律。

道之运行有规律，人之行为同样有准则。如此一来，人的准则合乎道的规律，久而久之，两者融为一体，方能体悟道之精髓。

人生于世，孑然一身。本不明从何而来，到何处去。古之真人有心观天地运作，记录了一年四季、二十四节气以及日月盈亏等规律，天地依之运作，万物顺其并作。推之于人，实则亦有其规矩。

就国家社会而言，社会是人与人相处，道法自然，那么人和人之间如何相处才能如天地运作一般和谐自然？首先人心惟危，如无规矩，自然人人为了一己私欲，从而以邻为壑，巧取豪夺。这样固然能够给自己带来一时一刻的好处，但是天道好公，时间一长，眼前的好处往往为日后埋下了无尽的祸根。耍心机小聪明，眼前事好办成，后患无穷，你个人占了便宜，却给更多人添了麻烦。纵观历史，巧取豪夺之辈结局大多不得善终，即便终老，儿孙子女的命运亦不济。古人经历了无数次的起起落落之后，领悟了如何才能用最融洽的方式与他人共同生活。就称之为道理，慎重其事的传给子女后代。道理用之于俗世，让人与人之间彼此过得舒适。出世俗修仙亦有其道理。古代真人前辈将自己对道的领悟记录下来，为后世修仙指出一条康庄大道。但是后学不能领会，很大程度上是由于自身的心理性格缺陷导致的。人出生的时候是婴儿，婴儿专心气柔，最接近道。随着年龄的成长，慢慢后天识神壮大，接触了花花世界，红尘万千，纷繁入眼，久而久之形成了各自的后天习气，习气久而久之又壮大成了个性和脾气，在自己意识不到的情况下丧失了最原始的天真。习气越盛则离道越远。祖师爷慈悲，看到后人障迷自性而不自知，所以又指出了修道应该具备的具体的行为规范，让虚无渺茫的道变得触手可及。修道难，难在人心散乱，修道人心在世外，而身又于生活之中，困于生活，因此需要直面生活，无处不是道场，专心于物，由微入道。修行的高下和艺术作品一样，成功源于细节，生活的细节是琐事，修道的细节是言行举止、心想念动。经过一段时间的修行，意识到自己时时刻刻的言行举止之后，戒律就成了修道人言行举止、心想动念的参照准绳。下面来讲讲初入玄门的主要戒律。

坤道凡初入太上正宗法门，不问道俗，必先遵依太上金科玉律，三洞戒文，供养大道尊像，表通都天纠察王天君。请祈盟证，受三皈依戒。女真九戒，作为信女修持之戒，实乃祖师怜悯后学修行无路而大开方便之门。

一曰：孝敬柔和，慎言不妒

孝敬，俗话说百善孝为先，敬老爱老是中华民族的优良传统，是家庭伦理的核心要求，是社会道德的基本价值取向，也是国家文明进步的标志。《孝经》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。孝道是我们人类道德的最高根本,人类所有的教化,都是从这里开始的。俗话说：“滴水之恩，当涌泉相报。”更何况父母为你付出的不仅仅是“一滴水”，而是一片汪洋大海。

既已出家，当行大孝。出家众的孝有别于在家人。在家人的孝体现在孝养、尊顺。出家人则不仅如此，还要超越，以众生作父母想，当悯念一切众生皆是我们的父母。孝顺父母当敬念一切众生，愿一切众生得安乐，远离一切不祥。为报众生之恩，如报父母之恩，当发广大心，勇猛精进，圆成道果。

出家修行之人，即生成道，九玄七祖皆得超生，是为大孝。

第二柔和。《道德经》云：“天下柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”水在老子的《道德经》里曾多次出现，水作为柔弱的象征贯穿于《道德经》思想的整个过程中，备受称道。水的特性，顺势而为，甘居下位、在方为方，在圆为圆，染红则红，染蓝则蓝。去高就下，顺其自然。可谓柔之至弱之极、顺畅、坚韧。老子说天下万物没有比水更柔弱的了，然而它却是最坚强的。攻克坚强的东西没有什么能够胜过它，水斩关夺道，决堤冲坝，穿山毁物，无坚不摧，无所不至。水“柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行”。天下人都已清醒地认识到了柔能胜刚，弱能胜强的道理，但都不能像水一样貌弱而实强，这是为什么呢？这是因为在弱肉强食的社会里，人们从小就被灌输进一种思想，那就是要争先、争强，决不能软弱，因为软弱就会被鲸吞。在这种思想的驱使下，人们变得争强好胜，然而越是争强越不可能强，反而真正的强者是不争，就如同水，甘居下位、温顺无比，却是最有力量的。柔弱妙用，可修身、治国、行天下。体性至柔，其用至刚。体性至弱，其用至强。女真当以柔和道，故曰柔和。

慎言。道祖曰：闭其兑，塞其门，终身不勤。此皆教人谨言，而不可妄言。盖口舌者，出纳之门户，是非之根苗。关乎人之节操，系乎人之德行。君子小人于此分，正人邪僻于此别。招祸致福、成事败事，无不于此而定。故君子议之而后言，可言方言，不可言不言。或言而益于世道人心，或言而使人迁善改过，或言而劝人去邪归正，或言而为人方便解难，或言而为人隐恶扬善，绝不妄言轻言虚言。非是闭口不言，特以一言既出，驷马难追，立见祸福，言不可不慎。吾劝真心学道者，口莫妄开，舌莫妄动，非礼勿言，言必有礼。修行人当谨言慎行。

妒忌。嫉妒是人心之劣根，孟子曰：善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。此皆言与人为善，而不可有嫉妒私心。夫修真者，修性命也。性命二字，人人具足，个个圆成，处圣不增，处凡不减，不论富贵贫贱、贤愚高低，谁无个性命，既人人有性命，则知大道为公共之物，人人可以明大道，人人可以成仙佛。是在信心志士自修自证耳。然修证之法，须要求明师指引，借良友资益。明师提整纲领，良友扩充识见。明师须要诚求，良友亦当尊敬。盖以良友之益，有半师之功。同师学道，相敬相爱。有善同劝，有过同规，患难扶持，疾病照应。况同堂学道，是登真霞侣，理宜亲爱和气。彼有所得，如我之得，彼有所失，如我之失。方是学道之士。世间糊涂学人，自无志气，朋友劝勉，反加不爱。自有过犯，朋友规戒,即起无明。不但不听，且怀嗔恨。自己不肯钻研道理，久无所知，见他人殷勤用功，能解能悟，师尊见喜，暗生嫉妒。故意搬弄是非，败人好事。不悔自己无能，反忌他人有能。更有一等不知高低之匪类，见人言道，当面耻笑；见人修行，暗中毁谤。既不信道，何必入道？即入道门，又不喜道。冠祖师之冠，服祖师之服，违祖师之言，背祖师之行。罪孽不知，因果不究，何为道人。吕祖愿度尽世间人，方自飞升。七真同师重阳帝君，帝君登真后，邱刘谭王郝孙六人皆师事马祖，皆得马祖提携，完成大事。大抵学人，先要存大公无私，与人为善之慈心，利人利己，方有进益。劝坤修众戒，速将妒忌心除去，大同无我，自己好好磨炼，尊人之长，示己之短，低头作事，诚心前进，走一步是一步，行一功是一功，存圣贤之心，行圣贤之行，终久了的圣贤事业。否则，妒忌满腔，愈学愈坏，好人不能作，何敢望圣贤。妒忌火一起，当疾疾灭之。久久行持，不可稍懈。

二曰：贞洁持身，离诸秽行

俗话说万恶淫为首，那么第二戒自然是跟淫相关了，俗话说：色是刮骨钢刀，丘祖云：从正修持须谨慎，扫除色欲自归真。又云：割断丝萝乾金海，打开玉锁出樊笼。祖师大慈大悲，教人去色欲而趋生路也。夫色欲一事，为人生要命第一关，最恶最毒。怎知其为要命关？凡人一见美色，魂飞魄散，淫心即动。淫心一动，欲火即起，气散神移。形虽未交，而元精暗中已泄，性已昧，命已摇。故修道者，戒色欲为第一。但色欲最不易除，亦所难防。人自无始劫以来，从色道中而生，从色道中而死，生生死死，大半是色魔作殃。色魔有动之于天者，有出之于人者。动之于天者，是历劫根尘，发于不知不觉之中，起于无思无虑之时；出之于人者，见色而情生，遇境而神驰。古今多少英雄豪杰，诸般大险大难境遇，能以过得去，独于色魔关，皆被挡住。修道者，须知色魔是讨命阎王，务必狠力剿除。见美色视如同胞，不迷不昧。色根除尽，灵苗自生。遇美不知美,见男不知男。真心学道者，要以戒色欲为首。贞洁持身，严于律己；离诸秽行，一心向道。

三曰：惜诸物命，慈愍不杀

道经云：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。天道贵生，《丘祖忏悔文》云：“愿慈心下气，恭敬一切”，即是教人虚怀若谷，恭敬他人。敬人者，人恒敬之。由人及物，其理亦然。“人生于世，如在宝山，种种善缘，皆为宝也。”所以与之能遇即缘，心和即善，能惜缘宝，深察长短。方能体会众生不易，心生慈悲。《中庸》云：唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。即此理也。万物含灵，由人性进而体物之性，人为万物之灵，站在食物链顶端，对非我族类，手握生杀大权，更是万不可毁伤物命，甚至以恶趣为乐。《道德经》云，兵者不详之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不详之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人，夫乐杀人者，则不可志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。天之道利而不害，圣人之道为而不争。修道之人应时时刻刻利益众生，更岂有杀物害命之理？

四曰：礼诵勤慎，断绝荤酒

礼诵勤慎，礼诵，从字面理解，通常认为是我们平日里面阅读经典，礼诵古之先真所传经典。俗话说：“由来富贵原是梦，未有神仙不读书。”诸道子求道之初未曾学道，多数不知道为何物，再者无师承教，所谓“蓬莱隔弱水，常以经典为径”。诸善当以勤阅道书，初以经典为师，未通大理，当常看正统经教，以备求道之功。道德南华，诸仙语录，可阅之初识道体。不识道体者，不辨正邪，不明道德，乃至遇人不正，多数误入旁门而身不知。一旦堕入邪途，则酆都有名，再难往复。如今求道者多，而如意者稀，只因多是心浮骛远，不肯务实勤学，想着耍聪明走捷径，殊不知反倒误了自己。勤是指勤而不懈，道祖曰：“九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”有一日之勤，则有一日之功，逝者如斯，当下抓紧次第，以望早修正道，方是至事。“莫道老时方学道，自古孤坟多少年！”。若能持以上之理勤阅典籍，则正法可认，道路可明，纵有徒口浪子捏造歪曲，亦不能欺，匪人骗子更是无从下手。

慎即诚也。俗话说心诚则灵，如何是心诚？慎重不轻慢，道也者，不可须臾离也，可离非道也。不离之道贵乎诚，能诚则大道可学、大道可知、大道可成。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生而妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚伪，一举一动俱是烦恼。隔绝大道，闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎？诚者，淳厚专一，老实无欺，不隐不瞒。善用其诚者，返朴归淳，黜聪毁智，主意一定，始终无二。昔丘祖学道时，因自己福缘浅薄，狠力下功，饥饿不怕，生死不惧，感得空中神人报信。是诚之所至。诚之一字，乃修道者终始不离之物，安危不计，一心向前。出言无伪诈，行事不怪异；随地而安，遇境而就；到安乐处不为喜，逢困难时不为忧；择善固执，顺守其正，至死抱道，永无变迁；有过即改，遇善即行。诚之一法，夫岂曰小补之哉！

断绝荤酒，这个荤酒现在社会到处少不了，朋友聚会，世俗应酬，吕祖曰：“酒色财气四堵墙，人人俱在里边藏。有人跳出墙儿外，便是长生不老方。”此教人不可贪酒，而坏正事也。盖酒为四害之首，一贪于酒，酒醉性迷，色心于此而起，念于此而生，气性于此而发。财色与气，皆由酒起，丧德败行，亦因于酒，甚至任性乱行，蹈于水火而不知，陷于刀兵而不晓。古来多少聪明良材，英雄豪杰，往往皆遭此难，自丧性命。世间胡涂学人，借祖师“酒肉穿肠道在心”之语，“不忌腥晕不断酒”之言，而便贪酒无厌，日在醉乡，昏昏沉沉，颠颠倒倒，纵性而行。或酒醉而失言伤人；或酒醉而记仇闹事；或酒醉而拿刀弄棒；或酒醉而赤身露体，信口乱说；或酒醉而倒街卧巷，廉耻不顾；或酒醉而呕吐伤气，神魂不安；甚至日久造作成病，饮食不入，至死不忌。真心学道者,速将贪酒除去，把好酒的意念,用在尽心穷理工夫上,才能明道正道。

五曰：衣具质素，不事华饰

衣具质素，不事华饰，俗话说爱美之心人皆有之，这一点在女孩子身上尤为突出，没有哪个女孩子不喜欢把自己打扮得漂漂亮亮的，好的外表无疑也能给自己带来无比的自信。但是人一旦过分的修饰外表，就陷入了另一个极端，干净朴素和浓妆艳抹的区别往往在于一个是给自己的交待，另一个则多半是为了给他人一种感官上的刺激。华饰衬托自己光鲜的外表，而质素衣饰却能更好的直面自己，不媚人、不欺己。《道德经》曰：田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为道夸非道哉。《南华经》曰：凡外重者内拙。《孟子》曰：令闻广誉施于身，所以不顾人之文绣也。凡此皆言其修道者，决不可务外失内，弃真以从假也。盖性命之学，真着实用之事，一些虚假入不得，一毫做作用不着。稍有虚假做作，不但不能修性命，而反有以坏心地。故自古修真上士，以性命为重，一衲一瓢，蓬头跣足，随缘度日，不爱华美，并无妆饰。大智若愚，大巧若拙，和光同尘，与庸俗为伍，使俗眼不识耳。重阳帝君歇宿于活死人墓，长春真人大起尘劳，紫清真人把茅盖顶，三丰真人衣破鞋穿，皆系为性命大事，置色身于度外，而不在色身上打点装饰也。以上群真，无非明里攻苦，暗中用功，何尝庄严身体，修饰外貌？特重内修，所轻貌外，顾其真而弃其假。世间糊涂学人，所重在外。所轻在内。认假而弃真，事事与古人相反。或怕人笑话，而必衣巾华美；或恐惧冻着，而必多衣多服；或妆作样，或纳绦异样，大摇大摆；或濯人耳目，哄人供养；或坐圜闭关，沽名钓誉。如此行藏，只在假事中作工夫，不在性命上用心思。认假而务假，妄想得真。如在海底捞月，镜中摘花，终落于空。奉劝坤修戒子，敛华就实，粗衣破裳，本本分分，淡淡泊泊，以性命为重，以道德为贵，反邪归正，事事落实，方有进益。方可明道，进阶仙班。

六曰：调适性情，不生烦恼

俗话说性格决定命运，那么性情往往决定性格，一个好的性情伴随一生，彻底认清自我，改造自我习气，一步步锤炼出来，看山是山看水是水，人之情绪喜怒哀乐随着事起物生。《易》称天地变化，各正性命。然则变化之迹无方，性命之功准测。故有炎凉寒燠，风雨晦冥，水旱妖灾，虫蝗怪异，四时八节种种施化不同，七十二候日月运行各有别。终其晷度，方得成年，是谓岁功毕矣。天地尚且如然，在人安可无事？故人生天地之间，命有遭际，时有否泰。吉凶悔吝，苦乐安危，喜怒爱憎，存亡忧畏。关心之虑，日有千条；谋身之道，时生万计，乃度一日。是故天无一岁不寒暑，人无一日不忧喜。故有天行瘟疫，病者即天地变化之一气也。斯盖造化必然之理，不得无之。故圣人虽有补天立极之德，而不能废之。虽不能废之，而能以道御之。其次有贤人善于摄生，能知撙节，与时推移，亦得保全。保命之道在乎养性。若长寿者九十年，只得三十六万时。百年之内，斯须之间。数时之活，朝菌蟪蛄不足为喻焉，可不自摄养而驰骋六情，孜孜汲汲，追名逐利，千诈万巧，以求虚誉，没齿而无厌。故养性者知其如此，于名于利，若存若亡；于非名非利，亦若存若亡。所以没身不殆也。夫养性者，欲所习以成性，性自为善，不刁无不利也。性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大经也。善养性者，则治未病之病，是其义也。故养性者，不但饵药餐霞，其在兼于百行。百行周备，虽绝药饵，足以遐年；德行不克，纵服玉液金丹未能延寿。故夫子曰：善摄生者，陆行不遇虎兕。此则道德之祜也，故遇者抱病数年而不修一行，缠疴没齿终无悔心。此其所以歧和长逝，彭跗永归，良有以也。

真人曰：虽长服饵而不知养性之术，亦难以长生也。道家养生养性之道，常欲小劳，但莫大疲及强所不能堪耳。且流水不腐，户枢不蠹，以其运动故也。养性之道，莫久行、久立、久坐、久卧、久视、久听。盖以久视伤血，久卧伤气，久立伤骨，久坐伤肉，久行伤筋也。仍莫强食，莫强酒，莫强举重，莫忧思，莫大怒，莫悲愁，莫大惧，莫跳踉，莫多言，莫大笑，勿汲汲于所欲，勿怀忿恨，皆损寿命。若能不犯者，则得长生也。故善摄生者，常少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶行。此十二少者，养性之都契也。多思则神殆，多念则志散，多欲则志昏，多事则形劳，多语则气乏，多笑则脏伤，多愁则心慑，多乐则意溢，多喜则忘错昏乱，多怒则百脉不定，多好则专迷不理，多恶则憔悴无欢。此十二多不除，则荣卫失度，血气妄行。丧生之本也。惟无多无少者，几于道矣。若夫人之所以多病，当由不能养性。平康之日，谓言常然，纵情恣欲。心所欲得，则便为之。不拘禁忌，欺罔幽明，无所不作。自言适性，不知过后一一皆为病本。但能少时内省身心，则自知见行之中皆长诸疴，将知四百四病身手自造，本非由天。故有智之人，爱惜性命者，当自思念，深生耻愧，诫勒身心，常修善事。修心既平，又须慎言语。言语既慎，仍节饮食。饮食以调，时慎脱着，脱着既时，须调寝处衣食皆适，能顺时气者，始尽养生之道。故善摄生者，无犯日月之忌，无失岁时之和，身心即性命，修之于法。性至命自坚。过往之事不究，未来之事不惧，时时刻刻当下为之，烦恼自然断除，久久身心俱妙，乃近于道乎。

七曰：不得数赴斋会

出家众当住清净地，身清净，心清净。而不是把斋会作为一种交际平台。频繁参加斋会，忙于应酬。大型的宗教集会，往来人士千奇百怪、三教九流、鱼龙混杂，善者不善者尽皆有之。看热闹的有之，好事之徒闲言碎语纷纷扰扰不绝于耳，无心听之徒生烦恼，有心辩之越描越黑。不理不睬又不近人情，是非之地不久留，是非之人不交流。扰乱清净于修行无益。物以类聚人以群分，修行者结朋交友更应慎之，人与人之间相处久了互相影响，近朱者赤近墨者黑。是非之地待久了，如果自身定力不足，难免成了是非之人，不可不防。

八曰：不得虐使奴仆

看到虐使奴仆很多人想，我们现代社会哪有奴仆啊？这一条没什么用吧？实则不然，人类社会成立之后，人与人之间就有了分工合作，按照现代说法不少人选择了第三产业服务业，那么我们在面对服务员的时候有没有表现出高人一等的态度呢？俗话说：良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。人与人之间相互尊重才能更好的和谐相处，逞一时口舌之快却让他人耿耿于怀。靠着贬低他人来彰显自己，显然是非常卑劣以及自卑的表现。

九曰：不得窃取人物

窃取人物，大家一看心想那不是小偷吗？我哪会当小偷呢？这里这个窃取，实际上泛指通过不正当的手段来获取利益，过去篡夺皇位叫窃国。现代社会由于经济发展，往往只以成败论英雄，不择手段成为常态，坑蒙拐骗时常见诸报端。占别人便宜变成了显自己能耐，俗话说：勿以善小而不为，勿以恶小而为之。一念之私窃取了本不属于自己的便宜好处，却给他人带来了损失和麻烦。眼前的目的达到了，却坏了长久的生计。实际上真正有利于自己的，是人与人之间相互信赖、互相真心帮助的秩序氛围。修道之人理应目光长远，时刻警醒，狠斗私心一闪念，取之有道，受之无愧。

修行之路，下一份力，得一份功。经书为入道之门墙，持戒诵经，为修仙之径路。得入道门者，可以复原始之性。获修仙之路。得以晓自然之心。是故道者，住丛林，焚香火。三千日里勤功，十二时中无怠。功课者，课功也，课自己之功者。修自身之道，赖先圣之典，明自己之本性真心。非科教不能弘扬大道，非课颂无以保养元和。经之为经，是前圣之心宗，古仙之妙法。颂之诚者，则心明。行之笃者，则法验。经明则法验而两全，内功外行而俱有，此是住丛林者之规范。若肯诚心修道，二六时中，时刻提防，时时检点。在世端能出世，居尘之可离尘。回出是非之门，直达无为之路。了自心一念之诚，出世上三途之苦。谨倚戒为师，无过后之可悔，无前衍之可忏。心正则无恶孽，意诚哪有灾殃。道自然可成矣。

玄元贵阴柔，为戒因是从；

能识其中缘，蓬莱岛上逢。

（来源：中国道教协会网站）

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