“性”与“命”这两个字连在一起使用，最早见于《易·乾·彖传》：“乾道变化，各正性命。”“各正性命”就是“各尽其性，各归其命”。意思是说我们后天的心性和生命，也就是我们的精神和形体要有所归属，就像我们的户籍和手机号码一样，都有一个归属地，对于“性命”而言，它的归属地就是“道德”。“道德”与“性命”两者之间究竟有着怎样的联系呢？让我们开启第二个话题……

二、道德与性命之间的关系

谈起道德二字，一定离不开老君爷的《道德经》。

老君爷在《道德经·五十一章》中讲：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”道生成万物，德养育万物。万物都是由道德所化生的。道是混沌无极的本源，德是宇宙生化的开始。道德可以看作是万物之父母，所以万物都尊重道而崇尚德。《内经·素问·宝命全形论》中说：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人。”天空覆盖万物，大地承载万物，万物之中最为宝贵，最为珍贵，最为尊贵的就是人。我们不仅要尊崇这宝贵的道德，而且还要向这个宇宙本源的大道复归，这也是我们为什么要修道的原因和目的。那么我们作为万物之最贵者，要如何向大道复归呢？！

首先我们要了解道教是以怎样一个视角来看待人身的。我们经常会听到“身家性命”这个词。这个词最早的出处是《水浒传》第108回，天魁星·及时雨·宋江与萧嘉穗的对话，意思是指全家人的生命与财产。大家都知道《水浒传》是元末明初的文学作品，文中的“身家性命”这个词，或多或少都与唐宋以来的内丹学理论有关。

丹家和医家都认为：“形为神之宅。”意思就是说我们这个形体是元神的家，元神统摄着我们的意识、思维、记忆、情感等等。家是我们安身立命的地方，形体是我们尽性了命的地方，所以叫做“身家性命”，性与命是这个家（身）的两大支柱。

通过我刚才的讲述大家可以知晓，道教视角下的这个“身”，与现代人体医学所讲的那个“身”是不同的。道教视角下的这个“身”是天地人三位一体的，是物质、能量、信息综合统一的，本质是一，现象是三，这就是“一气化三清”的道教哲学，而不是仅仅单纯的指皮毛肌肉，血液骨骼等组成的这个身体。所以在中国，我们道教有修真图、内景图、五岳真形图等；中医有五气经天图，六气主客图、经络图等，这是其他文明和其他文化没有办法理解和接受的，不同的文化背景形成不同的思维模式，而这不同的思维模式恰恰反映了不同的文化差异。   

综上所述，我们把道教视角下的这个“身”来做个比较具体的形象的，大家都比较熟识的比喻：

我们的“人身”（形体）就好比一部手机机身，他是功能作用的主体。现代物理学称之为物质，道教内丹学称之为元精。元，有初始、本源的含义。

我们的“生命”就好比手机电池，它是手机启动的原动力。现代物理学称之为能量，道教内丹学称之为元气。

我们的“心性”就好比手机系统软件，它是这个手机的核心灵魂，各类应用软件，如微信、抖音、酷狗、支付宝等等，他们的运行都要依靠这个手机系统软件。现代物理学称之为信息，道教内丹学称之为元神。

道教自古以来就有专门研究人体“元神系统”的生命学科。概括来讲：手机的机身就如同我们的形体；手机的电池就如同我们的生命；手机的系统就如同我们的心性。人是由身、命、性这三部分组成的，在道教内丹学将其表述为精、气、神。

道教信仰所追求的终极目标，就是老君爷在《道德经》中所讲到的“长生久视之道”。要想达到长生久视的境界就要学会一点一点的向大道复归。我们刚才讲到人是由命、性、身三部分组成的，所以人的复归也是命、性、身三者的复归。我们的生命要复归到何种状态？我们的心性要复归到何种境界？我们的这个身又要如何复归，并且能够很好的安住于这个人世间呢？

老君爷在《道德经·二十八章》中讲了三个状态，以此来回答我们上述的这三个问题：我们的生命要“复归于婴儿”，我们的心性要“复归于无极”，我们的这个身要“复归于朴”。

“复归于婴儿”：婴儿最为自然，纯朴天真，没有杂念，没有私利，善良包容，超然物外，不受约束，最为逍遥。老君爷在《道德经》中形容婴儿的状态用了四个字“专气致柔。”

专是纯的意思，不掺杂他物；气，是指先天真元之气。这个气就犹如运载火箭，卫星上天是靠运载火箭的推动作用。人要成仙得道，元神飞升，靠的也是真气的推动作用，所以我们为什么要“炼气化神”，就是这个道理。致，是集中；柔，是柔弱。这四个字所要表达的意思是：婴儿这极其柔弱之身却蕴藏了先天真元之气，这股真气非常近似于大道，所以我们的生命首先要“复归于婴儿”。

“复归于无极”：无极，是道的终极性概念。老君爷在《道德经·十四章》中将这其形容为“视之不见，听之不闻，搏之不得。］祂无边无际，无穷无尽，无始无终。宇宙就是从这里化生出来的，万物也是从这里化生出来的，我们元神、心性也是从这里无中生有，化生出来的。所以要复归大道，我们的心性必须要复归于无极之境。这个境，是一种内在的精神境界，而不是外在物质边界。其实“无中生有”并不是一个贬义的成语，现代科学所研究的物质、反物质、暗物质、暗能量和宇宙黑洞等等，都来自于“无极”。

五代宋初的高道陈抟祖师作《无极图》，用以集中阐述内丹修炼，构造出了一套完整的内丹修炼理论体系。北宋时期的一批道学大师和道教理论家，都直接或间接的受其思想影响。尤其是对宋代理学的理论建构，其功不可没，被称为宋代理学的奠基人。

有一部叫做“无极”的电影，电影的内涵我们不讲，但从名字可以看出，中华优秀的传统文化正在慢慢的回归我们的现代生活，最近几年含有正面道文化的各类作品也逐渐丰富起来，这也是人类社会对“无极之境”的一种复归。

“复归于朴”：朴，是针对于身而言的，是对我们的这个“身”要如何安住于世间的一个概括和总结。“朴”字的本义指未经加工过的木材，后来引申为素朴之义。“朴”字在《道德经》中共出现过6次，均在不同的篇章，字的含义也不尽相同。对于此章中的“朴”我的理解主要指两个方面：一方面指我们外在的物质生活，一方面指我们内在的精神境界。

物质生活方面的“朴”我们大家都容易理解，就是《道德经·十九章》中所讲的“见（现）素抱朴，少私（思）寡欲。”外表朴素，内心朴实，减少思虑，节制欲望，不要过度的去追逐财色名利和所谓高质量的物质生活，这是外在的物质方面。内在精神方面的这个“朴”又该如何理解呢？

老君爷在“复归于朴”之后，紧接着就讲“朴散则为器。”此处的“朴”是形容“道”的元始“无名”的状态；散，由聚集而分离称之为散；器则是指万物。“朴散则为器”意思是说：元始质朴的“道”，由聚集而分离开始运动变化，道生一、生二、生三，之后万物就产生了，而这化生万物的过程，就是天德下流过程。“道”完成化生万物的“任务”之后，将万物交给了“德”，“德”继而开始长养万物，以上讲的是天地万物的生化过程。那么我们人应该如何效法大道的这种德行，立足于天地之间，万物之中呢？《道德经·四十九章》中讲：“圣人无常心，以百姓之心为心。”圣人合天地之德，无私无欲，无好无恶，顺应天下大势而行，以天下百姓之心为心，以天下太平社会和谐为心。我们也要效法天地之道，圣人之德，慈悲利物，济世度人，全心全意为人民服务，为新时代中国特色社会主义建设贡献力量，这就是我们的“身”这一生所要承担的责任和使命！

综上所述，“见（现）素抱朴，少私（思）寡欲”是让人复归大道，属于“后天返先天”；而“朴散则为器”则是让人复归大道之后，也就是得道之后，还要效法大道的德行去“长养万物”，这属于“先天养后天”。《太上老君说常清静经》是我们《玄门日诵早坛功课经》中的第一部经，也是指导我们日常修持的重要经典，在这部经的结尾有这样一段经文：“虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。”经文中明确指出，真正的得道是“为化众生”。“为化众生”就是教化众生，度化众生，服务众生。众生不单单是指人和世间的一切生命，我们刚刚过完中元节，每年庙里都要放官焰口超度，这四生六道一切寒林也是众生，所以既然大家爱道，学道，修道，我们的思维一定要站在一个更高的角度去看问题。《清静经》中的这段经文与老君爷在《道德经》中所讲的道理是一样的。