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试论“法自然”的道家德育思想


来源:中国社会科学网     作者:张世欣     时间:2012-05-21 23:08:54      繁體中文版     手机访问道教之音

一部《道德经》,洋洋五千言,其精神蕴含之丰富,思想空间之开阔,堪称盖世杰作,足可以使老子赢得中国哲学之父的美誉,登上华夏道家祖师的宝座。老 子思想经过庄子们洋洋洒洒的一番哲学弘扬,经过一批政治家们认认真真的几番社会实践,经过儒道等几大家是是非非的长期思想较量,构成了中国传统文化的重要 组成部分。打开史书,耐人寻味的是研究历代兴亡、具有真知灼见的伟大历史学家司马谈父子,对道家情有独钟,称赞道家思想“立俗施事,无所不宜,指约而易 操,事少而功多”。[1]汉初、唐初的政治家们都竭力推行道家思想,并因此形成了标志强汉的“文景之治”和标志盛唐的“贞观之治”,显示了道学的超越生命 力的存在。司马谈称赞道家“因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要”,[2]说明道学涵化了儒墨名法各家的思想,这不是史学家的曲笔誉词,而是道学家本身 的理论勇气。儒道朝野之分十分明显,但殊途同归,都对中国社会道德影响很深。如果说儒家是教人以礼,释家是劝人以善,那么道家又是如何呢?今尝试论之。

一、物之自性即德的道德观

道 德是指一定社会调整人们之间,或个人与社会之间关系的行为规范的总和。人们总是以善恶、公私、诚伪等概念去评价人们的行为,调节人们的关系的。老子的《道 德经》既讲道,又讲德[其中有16章41处讲德],虽然老子“道德”思想难以用今天的“道德”两字的含义完全涵盖,但《道德经》实实在在是一部论述道德的 真经,其道德观自成一个体系,内涵很深。

首先,德是道之用。在道家看来,德是人们对道的理解,依道而行即德。可以说,德即道之本 性。道是宇宙本体,对宇宙本体所反映出来的客观规律的自觉,即是德。“德者,得也”,[3]德、得,音义相近,外得于人,内得于心,即德。韩非子对老子的 思想解释是:“道有积而德有功,德者,道之功。”[4]《管子》又说:“德者,道之舍。”可见,道为德之体,德为道之用,道德即体用合一。

其 次,德是物之自性,人之常性。庄子把道德与仁义对立起来,“毁道德以为仁义,圣人之过也”[5],认为违背自然而屈于仁义是不道德的。老子说:“道生之, 德畜之,物形之,势成之,是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”[6]用庄子的话说,即“物得以生谓之德”[7],可见德即自 然。因此,道家认为人之常性,就是人们共同的德性。《庄子·马蹄篇》说:“彼民有常性,织而衣,耕而食,是谓同德。”《淮南子·齐俗训》还说:“率性而行 谓之道,得其天性谓之德。”天性即道,得道即德。由此可见,道德即尊重和顺应自然,不受外力干扰,不受外物诱惑,物各自长,人各自化。

第 三,德即修身。老子说:“修之以身,其德乃真。”[8]德真在于修身,修身才不为物动。儒、释也都讲究修身,但道家和他们不同。庄子说:“德者,成和之修 也”,[9]道家讲修身养性,是要保全人的天然秉赋和气,保持内心的极端平静,这就是德。庄子说:“虚者,心斋也。”[10]心守虚寂即德。庄子认为:心 安即德,知其不可奈何,而安之若命,是最高道德。道家讲修身,不是运用外部的道德规范来约束自己,而是以“虚无为本”,守静,还其本性,任其自然。

总之,在道家看来,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,归根结底,人法自然才是德。老子所说的常德、上德、玄德,还有广德、健德、实德,都是说,人应保持自然本性,顺应客观规律,才是德。

二、人本自然的人生观

任 何道德教育思想都基于对人生的基本看法,道家又是怎样看待人呢?儒学、佛学都以人为中心,道家尽管以道为本体,但其注意点仍然是人,老子说:“道大、天 大、地大、人亦大,域中有四大,人居其中焉。”[11]道、天、地、人,把“人”放在“居中”位子上,可以说,道家哲学思想也还是以人为中心,道家研究的 是人的现有与应有,所不同的是道家主张天人合一,物我两忘。“天地与我并生,而万物与我为一”,[12]无论《庄子》、《淮南子》都持“物我一体”观,把 宇宙精神与人的精神合而为一,“天地宇宙,一人之身也”。[13]

如果说释家讲人性本善,要推行佛理,是为了依靠自力,发明本心, 去迷去染,道家则是讲人性本真,主张返朴归真,回归自然,去伪去饰。老子主张“复归于朴”,[14]很推崇赤子的赤诚和婴儿的纯洁。“常德不离,复归于婴 儿”,[15]“含德之厚,比于赤子”,[16]把婴儿与赤子作为其人格理想,强调为人要朴要真。庄子更明确地主张“贵真”,做“真人”,无论老子、庄 子,道家都注重人的纯真,追求无欲无情,“恶欲、喜怒、哀乐,六者累德也”,[17]把“见素抱朴,少私寡欲”[18]这种自然纯朴当作人的本性,人格 美,要求人们“反其性情复为初”,[19]以为“素朴而民性得矣”。[20]可见道家非常重视人的本然性,自然性,注重人的自然存在。所以道家主张绝圣弃 智,反对社会道德规范,一旦人有太多的社会属性,人就失真了。庄子认为,天下有常然,人为地立规矩、制礼乐、扬仁义,用以匡正人心,结果会“削其性”,“侵其德”,“失其常”。[21]

同时,道家与儒家不一样,儒家较注重人的群体性存在,所追求的是人际的和谐与社会的协调,道家注重的是人的个体性的存在,所追求的是人的个 性的解放与自由。所以道家主张人格独立,尊重个性,反对对人的本性的强制与压抑,个性纯朴了,自由了,才是完美的人生,完美的世界。道家的尊重个性的思想 是对压抑人们创造力的封建禁锢的批判与否定,反映了朦胧的反封建意识,企图以强调人的个性来简化复杂而尖锐的社会矛盾,是道家开出的一剂治世的药方。诚 然,在某种意义上说,道家所注意的只是生物个体。

儒家认为世界生生不已,人应自强不息,有一种进取精神,但道家不然,所注重的是人的负面存在。他们往往以忧伤的眼光看世界,以怜悯的心态想 人生,较多地看到社会的灾荒与动乱,人性的压抑与扭曲,在道家著作中,一方面,“民饥”、“民贫”、“田芜”、“仓虚”,一方面“盗贼多有”、“嗜欲”、“好恶”、“损不足以奉有余”,这里有多少悲哀,多少牢骚,多少怨愤,引发道家的极度感伤。这种感伤与同情心理成为道家人生观中难以解脱的情结,成为道家 自化化人思想的出发点。在人的个性方面,道家也不是努力创导强、刚、先、上等方面,而是注重人的贵柔,用弱、居后、谦下等的积极意义。

如果说西方的一些哲学家十分重视对人的潜意识的研究,那么道家十分重视人的深层意识,但道家所注意的不是人的本能冲动对人的影响,而是认为 人的深层意识才是明澈的,与世俗脱离的。而且道家十分重视人的潜能存在,强调了精、气的作用。注重人的潜在能力的开发,是德育思想题中应有之义,后来道教“追求长生久视之道”[22],致力于人的内能内功的研究,热衷于超凡脱俗、仙风道骨这种新的道德意境的追求,并演变为气功学,那又是另一回事。

三、“无为”“不争”的道德理想

道家多出于史官,对历代兴亡多有研究,因此,对社会盛衰十分敏感,其社会伦理观念和社会德育目标有很强的政治色彩和哲学意蕴,内涵丰富,不妨分层析之。

社会之德——不争。和认为生存竞争是宇宙发展的根本法则的观点相反,道家竭力推崇的是“不争之德”[23],道家最理想的社会道德风尚就是“不争”。老子研究了自然界,认为“天之道,不争而善胜”[24],还举例说:“水善利万物而不争”[25],还讲到“天之道,利而不害”[26]。可 见,要“善利万物”、“利而不害”,就要“不争”,即尊重自然发展规律,不妄动,不强横,不人为地强力干扰,这是一条重要的自然进化的法则。同时也研究了 人,认为“人之道,为而不争”[27],“不争”,即不武不怒,不逞强,不暴戾;不自是,无争于人;不争利,无争于民;不争战,无争于世,这样才有利于社 会发展。所以在老子看来,天道,利物;人道,施为。人道与天道一样,利物,利民,不害,不争,才是最高道德。老子还认为,为人“不争”,善于涵容万物,才 能成为强者,“夫唯不争,故天下莫能与之争”;[28]“以其不争,故天下莫能与之争”[29];“不争”是取胜之道。主张以曲求全,以退求进,“曲则 全,枉则直”[30],这都是很有哲理深度的。道家的社会道德理想反映了社会安定的要求,“邻国相望,鸡犬之声相闻,使民至老死不相往来”[31],恬淡 平静,安居乐业,相安无事。也反映了社会平等的愿望,“族与万物并,恶乎知君子小人哉”[32],社会不分君子、小人,一律平等。

为政之德——无为。和儒家主张“事必恭亲”相反,道家主张垂拱无为,以之为行政之美德。无为即任自然,任物之性而辅助之,老子说:“辅万物 之自然而不敢为。”[33]“不敢为”即不“乱其常”,“不先物为”。庄子竭力阐发无为思想,认为天无为以之清,地无为以之宁,故两无为相合,万物皆生, 万物职职,皆从无为殖,天地无为是万物繁衍发展的最佳条件。治国治民也一样,“大圣无事而千官尽能”[34]。道家无为,不是不参予,不是无所作为的消极 思想,而是指不以私情临物,不妄伸意欲,不以私心入公道,不以嗜欲枉正术,循理举事,因资立功,权自然之势,非谓感而不应,攻而不动,[35]这是道家无 为思想的重要内涵。同时,道家无为还指因势导物,“安时而处顺”,[36]“适动静之节,省思虑之费”,[37]所以无为,也即不妄为,禁止一切反自然的 行为。无为的反面是有为,用刘安的话说:“用己而背自然,故谓之有为。”[38]所以无为即不用私心,不逆物理,给人以自由度,给人以发展空间,与民休 息。唐朝政治家魏征就十分崇尚无为的政德,说:“无为而治,德之上也。”[39]他身体力行,成为中国历史上著名的治国能臣。

应世之德——宽容。人应如何面世,几乎是所有道德论者都要回答的问题,宽容大度是儒、道、释共同推崇的道德理想。儒家讲恕,释家讲忍,都是 讲要待人以仁慈和宽厚,同情弱者,宽容人过。老子标榜他以“慈”为宝,主张对人以德以善,不计恩怨,“报怨以德”,[40]“执左契而不责于人”, [41]反映了道家对调和社会矛盾的主动精神。老子主张以百姓之心为心,要尊重别人,“圣人不伤人”,[42]“善者吾善之,不善者吾亦善之”,[43] 为人处世,不宜构怨于人,而且要以德解怨。道家认为有容乃大,“受国之垢,是为社稷主,受国不祥,是为天下王”,[44]能容人容物,能忍辱忍垢,才能为 主为王。要人心若谷,能包容一切,才是美德。

修身之德——谦卑。教育家都主张修身,以为人范,道家也非常强调自修,把谦卑作为自身修养目标。“卑让,德之基也”,[45]《易·谦》 说:“谦谦君子,卑以自牧也。”君子以谦卑养德,是儒家道家的共识,都主张自谦,谦逊自处,谦容万物。儒家讲“克己”,自觉约束自己,道家更进一步,讲“无己”,即自然超越自己,无私无欲,才能“无己”,才能超越。道家主张谦下居后,含藏内敛,不显山露水,不为天下先,临事不骄不躁,为而不恃,功成则“弗居”、“身退”、“不有”,“勿矜”、“勿伐”、“勿骄”。[46]《道德经》中往往以低谷、江海来譬喻谦容之美德,江河能汇集百川,“以其善下 也”。“圣人之欲上民也,则必以其言下之,其欲先民也,必以其身后之”,[47]要“言下”、“身后”,才能“上民”、“先民”。可见道家的道德实践的重 要原则是谦卑。老子认为贵以贱为本,高以下为基,要求尊重人,特别是尊重下层人,这一点班固曾有所称道,说它“合于尧之克攘[让],易之嗛嗛,一谦而四 益,此其所长也”。[48]

四、任物自然的德育方法

道家直接论及教育问题的并不多见,但就如何来达到道家理想的社会道德教化目标,自有其独特的思路。

主张“不言之教”。老子很推崇的是“不言之教”,他说:“圣人处无为之事,行不言之教。”[49]“不言之教,无为之益,天下希及之”, [50]“不言而善应”,[51]“不言”而能“教化”,很不容易,只有圣人才能做到。老子所说的“不言”,一般是指“不立声教法令”,但唐玄宗的解释 是:“言出于己,皆因天下之心,则终身言未尝言,岂非不言之教耶。”[52]这是说,“不言之教”的真正意思是顺应人心。老子这个主张的真意是:他不赞成 以规范进行约束性教育,认为礼是“乱之首”,智则“出伪”,要绝圣弃智;他更不赞成以法令进行强制性教育,“民不畏死,奈何以死惧之”,[53]反对重刑 重法,以强力进行抑制和干预。这都是说要尊重教育对象,顺其本性,顺其自然,把教育对象置于自然状态,才能取得教育的最佳效果。

主张“致虚”、“守静”。道家十分注重教育心理,主张为学者应善于自我心理调节。老子认为人应以虚待物,要“致虚极,守静笃”。[54]虚 静是万物生长繁衍的前提条件,其实质是要人凝敛内在生命力,拓展精神空间,净化心灵,排除心理蔽障,以虚静的心境去直观和把握客观事物的本质。虚静则人际 关系分离,物我两忘,既没有主体的感情的因素和经验的成见,也摆脱了周围环境的干扰,这是观察事物,判断事物的最佳心境,要通过“静观”“玄览”去认识一 切,才能“正”、“明”。可见,一个人的心理状态与其情感判断理性判断关系密切,保持“虚静”这种良好的心理状态,是达到最高道德境界的心理基础,也是道 德的具体表现,用韩非子的话是“思虑静,故德不去”。[55]

主张“顺物自然”。庄子说:“顺物自然而无容私焉,则天下治矣。”[56]道家道德教育的基本思想是顺化,顺其自然,人各遂其愿。司马谈曾 较好地概括道家的思想方法是“与时迁移,应物变化”,[57]即因性任物,与时迁移,可则因,否则革,穷则变,变则通,这是深得道家三昧的。要承认内力是 主体,人的思想进化的根本原因在内力,要依靠内在的动力,“自正”、“自朴”、“自化”,达到人性的完善。要承认人的差别性,对象不同,其思想起点与进化 途径也是不同的,要区别对待,应物变化。要承认时间、环境对人的影响是不同的,要“动善时”,[58]行动要善于掌握最佳时机,竭力主张“常”中有“变”,富于辩证法。

主张“贵柔”。道家认为解决不道德社会不道德人要以柔性处之,认为“守柔曰强”,[59]主张“以天下之至柔,驰骋天下之至坚”,[60] 列子也以“柔”为“常胜之道”。[61]贵柔是道家重要策略思想,其内涵丰富。首先,柔,代表生机,是生命力的象征,认为“柔弱者生之徒”,“人之生也柔 弱”,“草本之生也柔弱”,柔弱代表新生的力量。其次,贵柔即重积德,重渐进。老子说:“重积德则无不克”,[62]“千里之行,始于足下。”[63] 《淮南子·缪称训》更说:“积羽沉舟,群轻折轴,故君子禁于微,一快足以成善,积快而后德,一恨足以成非,积恨而后怨。”贵柔即主张厚积薄发,不恃刚凌 物,表现为坚韧性,持之以恒,以恒性求恒德,如水滴石穿,极度耐性,“积于柔则刚”[64]。第三,贵柔是灵活性的表现。用《韩非子·解老》的话说即“柔 弱随时,与理相应”,灵活变通,随机而处,富有弹性,可伸可屈,因势而导即柔。第四,贵柔也即承认模糊性。老子认为“有物混成”,[65]“道之为物,惟 恍惟惚,惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物,窈兮冥兮,其中有精”。[66]精神、物质、表象,很多处于也是也非的模糊状态,难作或是或非的断然而 论,只宜模糊处之,不执著于是非的争论,实际上还注意了物质与精神之间的能量的存在。庄子主张“齐是非”、“齐物我”、“齐善恶”、“不遣是非,以与世俗 处”,这种模糊哲学无论在精神领域还是物质世界,很多时候都是适用的,这也是道家教育思想切合实情以求实效的高明之处。

五、几点简单结论

因为道家“盖出于史官”,长期冷静观察和精心研究历代成败得失,具有深厚的历史素养,所以往往以史学家的眼光来看世界,设计未来,其德育思 想所追求的是社会稳定,有相当的历史高度,有鲜明的治世论色彩,所以被称为“君人南面之术”。同时,道家往往“以自隐无名为务”,[67]满足于当一个“隐君子”,以在野派的真纯与自尊,跟权力保持距离,专注于下层社会,对现实有深刻认识,因而产生对人民的同情与对时代的忧虑,其德育思想所追求的是个性 的自由,其本意是“以德抗权”,“以道抑尊”。可见追求个性自由与社会稳定是道家德育思想的基本内涵与目标。

诚然,无庸讳言,道家社会德育思想有其致命的弱点:它忽视了人的主观能动性,只注意了人与自然的和谐,忽视了人对自然的征服力量,对人的创 造性和进取精神忽视了。它忽视了人的精神世界的丰富性,对智、学、娱进行粗暴的否定。它忽视了人们利益的差别性,表现了对现实矛盾的无可奈何,无能为力, 如此等等,理论弱点十分明显。

但是,值得我们寻味的是:

儒、道、释的社会伦理道德思想都是社会精神生活的需要,都为构建中华传统文化作了贡献。在历史长河中,各自的长期存在,反映了不同人们的心理要求,起了互补的作用,实际上在其发展过程中早已相互涵化了。

道家试图对封建社会的僵固思想进行批判与否定,企图给予人们精神世界以广阔的自由度,是对封建思想束缚的顽强的抗争,具有很强的冲击力。

道家的人格独立,尊重个性,顺应客观规律等思想,在思想方法上有相当的科学性,在汉唐初期建设社会道德风尚,促进社会发展方面都起过积极的作用。与现代社会德育思想的发展趋向有不少吻合之处,可以借鉴。

道家德育思想中的清心寡欲,淡泊功名,宁静致远,宽容大度,大公无私,利而不害,坦诚直率等道德规范,对社会主义价值观的构建也十分有益。

因此,道家德育思想绝不是历史的沉渣,相反是传统德育思想中值得重视的历史遗产。经过去芜存菁的研究,借以丰富和拓展今天社会德育思想的新思路,不无裨益。

注释:

[1][2][57]《史记·太史公自序》

[3]《管子·心术》

[4][37]《韩非子·解老》

[5][20][32]《庄子·马蹄》

[6]《道德经》51章

[7]《庄子·天地》

[8]《道德经》54章

[9]《庄子·德充符》

[10]《庄子·人间世》

[11][65]《道德经》25章

[12]《庄子·齐物论》

[13]《淮南子·本经训》

[14]《道德经》28章

[15]《道德经》23章

[16]《道德经》55章

[17]《庄子·庚桑禁》

[18][19]《道德经》19章

[21]《庄子·骈坶》

[22][62]《道德经》59章

[23]《道德经》68章

[24][51]《道德经》73章

[25][58]《道德经》8章

[26][27]《道德经》81章

[28][30]《道德经》22章

[29][47]《道德经》66章

[31]《道德经》80章

[33][63][64]《道德经》64章

[34]《吕氏春秋·君守》

[35][38]《淮南子·修务训》

[36]《庄子·大宗师》

[39]《贞观政要·君道》

[40]《道德经》63章

[41]《道德经》79章

[42]《道德经》60章

[43]《道德经》49章

[44]《道德经》78章

[45]《左传·文公元年》

[46]《道德经》30章

[48]《汉书·艺文志》

[49]《道德经》2章

[50][60]《道德经》43章

[52]《唐玄宗御帛道德真经疏》

[53]《道德经》74章

[54]《道德经》16章

[55]《韩非子·解老》

[56]《庄子·应帝王》

[59]《道德经》32章

[61]《列子·黄帝篇》

[66]《道德经》21章

[67]《史记·老子列传》

(转自“中国社会科学网”,原文载于《浙江师大学报》社科版)

(责任编辑:张恒溢)


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