子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。

孔子又说：志于道，据于德，依于仁，游于艺。

儒家是非常注意艺术在教育、以及人的性格养成中的作用的。所以有“君子无故不撤琴瑟”的说法。为什么呢？就是因为人们在学习艺术的时候，提升了自己的心灵境界，以前的士大夫于此深有体会，乃至于民国年学者有“以美学代替宗教”的说法。

当然，美学代替宗教固然不可能的，这点大家都知道。但是宗教的宣传却不能离开美学和艺术，这点知道的就不多了。想想当年，因为金庸的武侠小说，迷煞了多少青年，甚至有些道士就是因此而出家，前往华山或武当等名山，寻访高人去了。而现在呢，因为仙剑奇侠传这个游戏的推出，其中的道教元素，神仙色彩，浪漫的情节、美轮美奂的画面，都令年轻人为之倾倒，甚至因此而生慕道修道之心。道藏有五千四十八卷经文，但是自从出了《西游记》和《封神榜》之后，百姓和道士几乎都说鸿钧老祖、十二金仙、满天神佛，有的道观甚至供奉鸿钧老祖，这位不见于道经的神灵。提起王母娘娘，都说是玉皇大帝的妃子。这些错误的观念却能深入民心，足见小说感人化民之深。这些都是值得我们深思的地方。

现在我们都在举办这样或那样的讲座、这样或那样的论坛、以及斋醮法事等，这些固然是必要的，急迫的。但是却忽略了艺术和娱乐对于弘扬道教有着不可替代的作用，并且道教思想对于传统艺术也有着深远的影响。如果能适当的挖掘那些带有浓厚道教色彩的传统文化，必定能受到广大信众的欢喜。

比如小说有《虬髯客传》、《太平广记》中的神仙传记。还有魏晋时期的游仙诗、玄言诗、陶渊明的田园诗、李白的诗歌等，都是浸透着道家精神的文字。音乐方面，单古琴曲中就有不少道家精神的，比如《神人畅》、《鸥鹭忘机》等。可惜我们很少有人关注这方面的事情。中国古代，多是文史哲不分家的。看看《庄子》，我们就知道。庄子的书，不仅仅有深厚的哲思，还有充沛的感情，变幻的文笔。庄子的文学成就和他的思想相得益彰，丝毫不逊色的。明末清初的金圣叹在其《批评西厢记》中论梦一节，原因南华冲虚的文字，反复论难，使得思想富有深厚的情感在其中，用他的华美的文字记录了下来。其实，文学也是一种艺术啊！

王羲之的《兰亭序》、陶渊明的《归园田居》、苏轼的《赤壁赋》等，都是蕴涵着道家精神的文字，我们甚至不能用西方的哲学观点去衡量他们。因为中国的没有哲学一说，古代士大夫的思想，既是理性的，也是十分感性的。很多时候甚至他们是用理性的辩论，去为自己的感情找一个借口。所以中国士大夫的思想是很实用的，是切于修身养心的。如果我们细细涵读《赤壁赋》，我们就会发现，赤壁赋中的主客二人的问答，其实是苏轼自己的矛盾而已。但是通过这样写出来，以道家的精神宽慰之，便获得了一种洒脱飘逸的境界。使人有飘飘然凭虚御风的感觉。而《兰亭序》则讨论的生死问题，《归园田居》说的是隐居的快乐，这些作品的思想多脱胎于庄子。所以唐代的道举要考《庄子》，不是没有道理的。我建议，道教应该学会用艺术的形式来弘道，道友要学一两门艺术。使得我们的人生艺术化，其实也是脱去那些世俗羁绊的一个方法。但是我们不能因为艺术而艺术，文学的最高境界，不是雕琢，而是天然。能做到返璞归真，涵养的一片湛湛性天，则其书法、音乐的造诣，必有可观之处也。

我觉得如今弘道，要一改古代古板的风气，不仅仅局限于经坛讲经说法，而应该泛化，融合到群众的日常生活和娱乐当中去。寓教于乐，通过百姓喜闻乐见的形式弘道，比如游戏、小说、晚会、娱乐节目之类。汉服组织举办过春晚，以宣扬汉服文化，反映和评价不错。香港也有道教电视台，贫道也期待举办一次道教春晚，通过道教小品、道教诗词、道教音乐、道教故事等弘扬清净法门。太乙救苦天尊为接引芸芸众生，示二十四种人间相，我们应该效法天尊的智慧。以前和尚有唱宝卷的，讲佛菩萨故事的。如今道教修真小说，也是一个很好的途径。笔者于修真小说读的不多，梁兴扬道长曾经提议要给写小说的人提供补助，只要他们切实弘道就可以。梁道长发心可嘉，也比较切合现在的潮流。中道协和道教界的几位大德也都非常重视网络和社交媒体弘道。唐山玉清观开办了第一个道教电子媒体——《道影随行》。道教之音网站的建立，都是一种潮流，那就是弘道必须适应世界之发展！