这种历史文化现象的出现，正是社会文化发展的客观规律造成的。同声相应、同气相求，类同相召，气同则合，社会各种文化思潮，在历史发展的长河中，既相互冲击，而又相互融合，出现新质的系流，乃是自然而然的事。远在春秋战国之际，道家学派创始者老子，继发西周《易经》关于宇宙、人生的哲学根本问题和事物发展的一般规律的思想，理智地提出了“道生万物”和“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的理论。战国晚期齐人邹衍，以“阴阳消息”观念为核心，倡导阴阳五行说，将阴阳消长而发生的自然与人事变化，看作是“道”的运化体现。后方士、神仙家颇宗其说。西汉方仙士河上公，造作《老子章句》，使神仙家者流趋附道家，提出“虚极”与“恍惚”之“道”产生元气（即“一”），元气生万物，倡导“怀道抱一守五神”的修养方技，相信“人能守一使不离身则长存”，“人能养神则不死”，从而使其追求长生不死的术说，归依于《老子》“长生久视”之说，从形式上和说法上融为一体，使“道”论成为它理论上的旗帜；而实际上是把“元气”说与“道”本原观结合起来，形成为“道炁合一”的本原论。至东汉晚期，沛人张道陵及其子张衡、孙张鲁在巴蜀及汉中一带创兴天师道（亦称五斗米道），崇尊《老子五千文》，自称为“太清玄元无上三天无极大道”与“正一盟威之道”。以老子“道”论为主干思想，结合古代宗教对星宿、山岳、河水的自然崇拜以及民间巫道创立“天师道”（亦称五斗米道）；并作《老子想尔注》，从天师道角度阐发《老子五千文》中的“道”、“德”之论，《注》中说：“一者道也”，既“在天地外”，又“入在天地间”，“往来人身中”，“散形为气，聚形为太上老君”。这也便明确肯定了“道”、“气”、“神”（太上老君）合一（理念、气质、神格合一）的本原观了。在当时，这种说法亦已为社会上奉道者所认同。如《隶释》卷八延熹八年《边韶老子铭》：“（老子）离合于混沌之气，以三光为终始，观天作谶，降生斗星，随日九变，与时消息。规矩三光，四灵在傍，存想丹田，太一紫房。道成身化，蝉蜕变世，自羲农以来，世为圣者作师。”后汉王阜《老子圣母碑》也说：“老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元。浮游六虚，出入幽冥。观混合之未别，窥清浊之未分。”“道”本原与《道德经》作者李耳、“太上老君”（天尊徽号）也合而为一，成为后世道教中人公认的最根本的教理教义了。至魏晋时期，“玄学”兴起，佛教“般若”、“本无”之论亦成为士大夫热衷之学。在这样的社会思潮影响下，东晋神仙家葛洪著《抱朴子内篇》，以神仙家金丹之道，抑贬《老子》“道德”之论，认为汉魏道教所充斥的依附黄老的道书，不足以“演畅微言”（《释滞》），“徒诵之万遍，殊无可得也”，即使是出于老子的《五千文》，也不过是“泛论较略”，“但暗诵此经，而不得要道，直为徒劳耳”，至于文子、庄子、关令尹喜等，“虽祖述黄老，宪章玄虚，但演其大旨，永无至言”，“其去神仙已千亿里”（同上）。他与老子“道”本原说貌合而神离，提出《畅玄》说，以“玄”为宇宙本原，认为“玄”为“自然始祖”，“胞胎元一，范铸两仪，吐纳大始，鼓冶亿类”；“玄”的存在形式，“眇眇乎其深也”，“绵邈乎其远也”，“高则冠盖乎九霄”，“旷则笼罩乎八隅”，“因兆类而为有，托潜寂而为无”（见《畅玄》）。他在《畅玄》中提出的“元一”，《地真》中的“真一”、“玄一”都是“玄”的衍化，实际即以“玄气合一”代替“道气合一”，又造构出一位至尊之神“元始天王”替代“太上老君”。南北朝至隋唐时期，道教义理又在玄学及佛学思潮影响下，成玄英等道教学者依托《老子》、《庄子》各作注疏，阐发清静无欲和论“无”的哲理，以追求精神超越现实为首务，在本原观上向贵“无”、“双遣”转变（曹魏时王弼以“以无为本”的“贵无论”宇宙观作为注《老》的宗旨。西晋郭象《庄子·齐物论注》首阐“既遣是非，又遣其遣，遣之又遣”），建立了所谓“重玄学派”，在宇宙本原论上，认为宇宙本原是玄虚、空无的。老子所创树的“道”本原观，在形式上虽说“道”无名、无形、无情，但“其中有物”、“其中有精”，而且呈现着生育天地、运行日月、长养万物的行迹，在实际上是“有”、“无”并论，归根是尚“有”。从南北朝洎盛唐，道教重玄学兴起后，使“道”本原观归宗于空无，这对道教义理所持的“道”本原论，不能不说是一种重大的转轨，给后世道教发展带来深远影响。逮自宋明时期，以周敦颐、张载、朱熹、王阳明等为新儒学代表人物，创立了所谓“理学”流派（亦称道学）。以“理”为最高哲学范畴，认为“理”是永恒的，是先于世界而存在的宇宙本体，世界万物只能由“理”派生。虽然也讲“理气合一”，但以“理”为本，而以“气”为末。朱熹说：“‘理’无情意，无计度，无造作”（《朱子语类》卷２６），“未有天地之先，毕竟也只是理。有此理便有此天地，若无此理，便亦无天地、无人、无物”（《朱文公文集》卷５９）。在伦理道德上以“理”为封建人伦的总和，提出“存天理”、“灭人欲”的准则。明代理学家又提出天赋人以“良知”，心中之良知即天理，心与理为一，认为主观意识（心性）是宇宙本原。在这种心学思潮影响下，道教的宇宙本原观又向心性说倾斜，其行持炼养亦向心性发展，追求心性方面的自我完善境界。这样也便出现了清代全真道宗师王常月不讲究形体长生，而注重“道法”（元神所寄）永存的愿望。

虽然道教在宇宙本原观上，历经过曲折的发展，出现过中心转移或多中心的局面，但是作为根基的道家的“道”本原论，在与“易学”、“神仙家”、“佛学”、“理学”（包括心学）的折冲中，万变不离其宗，以其强大的融摄力和广阔的容纳空间，保持着主干的地位，增益了自身的内涵，始终网络着多中心的全局。这是原理的持续与延扩发展，不是原理本质枢机的改变和消失。

综上所述，道教“道”本原论的发展轨迹如下：

道：源自道家学派鼻祖老子所著《道德经》：“有物混成，先天地生”、“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道教亦谓之为“太素元精”、“无极”、“玉清自然”。以“道”为宇宙万物根因本原。此为道教宇宙本原论之主干说。

道气合一：道教有谓“元气”为“一”，或谓为“玄”、“太极”。汉神仙家河上公作《老子章句》，提出“道气合一”为宇宙本原。“道生一”即指元气初动，“二”即“阴阳”，“万物负阴而抱阳”，阴阳相对渗透、变易，“冲气以为和”，即生“三”，中和之气生万物，天地人三才既定，万物备生。河上公主“元气”本原论，补益了道家“道”本原论。

道、气、神合一：张道陵创五斗米道（天师道），张衡、张鲁继兴之，主习《老子五千文》，作《老子想尔注》，提出“道气”散则为气，聚则成形为太上老君。道、元气、太上老君则合而为一，为宇宙万物本原。

玄：晋神仙家葛洪著《抱朴子内篇·畅玄》，以“玄”为宇宙本原，同时还提出“元一”、“真一””、“玄一”，实际内容与“道气合一”相似，有无同体，元气为质，他不过以“玄”代“道”，扬神仙家而抑道家之说。又以“玄”为至高之神“元始天王”。玄、气、神三者同一。

重玄：自东晋孙登以“重玄寄宗”疏解《老子》，尔后茅山道教学者们相继阐发“重玄”、“双遣”，至唐代，由成玄英完成道教“重玄学”体系，在本原观上归为“玄虚”、“空无”。

心性：在宋明理学（包括明代心学）思潮影响下，道教在义理及修持方法上均逐渐向修养心性倾斜。金元后的全真道首重心性，清初王常月作《龙门心法》，强调严持戒律，以修养心性即修道，主忍辱降心、清净身心。《龙门心法·序》中说：“道源自有正脉，万法不出一心”，对宇宙本原，亦作如是观。