内容摘要：本文从唐宋之际的佛、道两教文献中有关九曜和十一曜的资料出发，首先考察了源自密教星占术的九曜概念和它们的天文含义，然后通过对唐末五代的九 曜醮词、罗天醮词等文献的解读，确认了对九曜和月孛的崇拜已经成为当时道教醮仪的组成部分；文章对宋元学者认为的十一曜源自《聿斯经》的说法提出了不同看 法，认为十一曜星命学是由中国本土术士在九曜星命学的基础上融合了本土天神崇拜后改造而成；文章还指出宋真宗崇道刺激了十一曜星神崇拜的流行，民间术士和 官方历算家都为这种流行的信仰提供了技术支持。

关键词：道教十一曜；密教；九曜；星神崇拜

作者简介：钮卫星，1968年生，理学博士，上海交通大学科学史与科学哲学系教授。

一、问题的提出

在多种道经中，例如《元始天尊说十一曜大消灾神咒经》、《上清十一大曜灯仪》等，都有关于利用十一曜进行祈福消灾的方法和仪式的记载。十一曜在道经中一般 称作“十一曜星君”或“十一曜真君”，分别指太阳帝君、太阴元君、木德岁星星君、火德荧惑星君、金德太白星君、水德辰星星君、土德镇星星君、神首罗睺星 君、神尾计都星君、天一紫炁星君和太一月孛星君。收录在《道门定制》卷三中的《罗天大醮仪》列出了“黄箓罗天一千二百分圣位”共一百状，其中的第十七状给出了十一曜真君的全称如下：[1]

日宫太丹炎光郁明太阳帝君

月宫黄华素曜元精圣后太阴元君

东方木德始阳青皇上真道君岁星真君

南方火德丹灵赤皇上真道君荧惑真君

西方金德太素少阴白皇上真道君太白星真君

北方水德太冥阴元黑皇上真[2]道君辰星真君

中央土德祖炁中皇上真道君镇星星君

交初罗睺神首建星真君

交中计都神尾坠星真君

天一紫炁道星真君

太一月孛彗星真君

这里十一曜真君门下的总排序分别为从第一百零五分到一百一十五分。在同书卷三“消灾一百二十分圣位”共十二状的排列中，十一曜真君门下列为第四状，总排序 为第二十四分到三十四分。可见在道教星神体系中，十一曜处在相当重要的位置。然而，对于十一曜星神的起源问题，它们是如何又于何时被纳入到道教星神体系中 的，古今学者似乎没有给出非常明确的说法。

元代马端临的《文献通考》卷二百二十“经籍考”中著录有：“《秤星经》三卷。晁氏曰：不著撰人。以日、月、五星、罗睺、计都、紫气、月孛十一曜，演十二宫 宿度，以推人贵贱、寿夭、休咎，不知其术之所起，或云天竺梵学也。”[3]这里的晁氏即南宋目录学家晁公武。博学如晁公武者对十一曜的起源也是“不知其术 之所起”了，只是说“或云天竺梵学也”，而晁氏的“或云”在后来的学者中几乎被传为定论。

然而，根据笔者的前期研究，十一曜概念的形成固然与随佛教传入的印度天文学有密切的关系，但是也有中国本土道教学者的创造在内。在本文中笔者愿就这一问题做一较为深入的探讨。

二、佛经中的九曜及其天文含义

九曜，有时称九执，在中晚唐时期多见于佛藏密教部的经典中。一行在《大毗卢遮那成佛经疏》卷四中提到：“执有九种，即是日月火水木金土七曜，及与罗睺、计 都，合为九执。”[4]这里罗睺、计都分别是梵语Rāhu和Ketu的汉语音译，它们与日月五星(七曜)一起组成所谓的“九执”。九执梵文作 Navagraha，[5]是指九种执持之神。如《大孔雀咒王经》卷下中的记载：“阿难陀，汝当忆识有九种执持天神名号，此诸天神于二十八宿巡行之时，能 令昼夜时有增减，亦令世间丰俭苦乐预表其相。其名曰：阿侄底、苏摩、苾栗诃飒钵底、束羯?{、珊尼折攞、鸯迦迦、部陀、揭逻虎、鸡睹。”[6]这里九执名 号的前七个分别是日、月、木星、金星、土星、火星和水星的梵文音译。最后两个“揭逻虎”和“鸡睹”则是罗睺、计都的异译名.

九执或九曜的概念相当早就已传入中国，在三国时期译出的《摩登伽经》中便已经把罗睺、[7]计都与日月、五星一起并列：“今当为汝复说七曜，日、月，荧 惑，岁星，镇星，太白，辰星，是名为七，罗睺、彗星，通则为九。如是等名，占星等事，汝宜应当深谛观察。”[8]这里把Ketu按照其梵文原意译成了彗 星，同样的译法也见于其他佛经。如《炽盛光大成德消灾吉祥陀罗尼经》中提到：“若有国王及诸大臣所居之处及诸国界，或被五星陵逼、罗睺、彗孛、妖星照临所 属本命宫宿。”[9]又《大圣妙吉祥菩萨说除灾教令法轮》“出文殊大集会经息灾除难品”：“于真言外应画九执大天主，所谓日天、月天、五星、蚀神、彗 星。”[10]又《诸星母陀罗尼经》：“如是我闻，一时薄伽梵住于旷野大聚落中，诸天及龙、药叉、罗刹、乾闼婆、阿须罗、迦搂罗紧那、罗莫呼落迦诸魔， 日、月、营惑、太白、镇星、余星、岁星、罗睺、长尾星神、二十八宿诸天众等，悉皆诸大金刚誓愿之句。”[11]

以上所引佛经当中，罗睺大多数是音译，有一处被意译作“蚀神”；计都则通常被意译为“彗孛”、“彗星”或“长尾星”等。一行《北斗七星护摩法》中说：“计 都者，翻为旗也。旗者，彗星也。罗睺者，交会蚀神也。”[12]查梵文字典可知，计都的梵文原意中正有“旗帜”、“彗星”两个义项。一行在这里把罗睺的天 文含义说得很明白。但对于计都，如果我们按其字面意思把它理解成彗星的话，那就会出现偏差。这是因为作为九曜之一的计都，是有其特定的天文含义的。

根据约8世纪晚期译出的《七曜禳灾诀》中的有关记载，可考定罗睺、计都所具有的明确天文含义：

罗睺遏罗师者，一名黄幡，一名蚀神头，一名太阳首。常隐行不见，逢日月则蚀，朔望逢之必蚀，与日月相对亦蚀。对人本宫则有灾祸，或隐覆不通为厄最重。常逆 行于天，行无徐疾。十九日行一度，一月行一度十分度之六，一年行十九度三分度之一。一年半行一次。十八年一周天退十一度三分度之二，凡九十三年一大终而复 始。[13]

计都遏啰师，一名豹尾，一名蚀神尾，一名月勃力，一名太阴首。常隐行不见，到人本宫则有灾祸，或隐覆不通为厄最重。常顺行于天，行无徐疾。九日行一度，一 月行三度十分度之四，九月行一次，一年行四十度十分度之七。凡九年一周天差六度十分度之三。凡六十二年七周天，差三度十分度之四。[14]

通过对《七曜禳灾诀》中上述这两段对罗睺、计都的总体描述的分析，以及对其后各自所附93年长的罗睺历表和62年长的计都历表的验算，可以确定罗睺是白道 和黄道的升交点，逆行于天；计都是月球轨道的远地点，顺行于天。它们都与交蚀的推算有关。[15]罗睺和计都并不像日月五星一样具有物理实体并发出光芒， 所以它们常被称作隐曜。

中唐之后、五代之前，密教非常兴盛，包括罗睺、计都在内的九曜名号得到广泛普及，在官方历法和民间咒术中都有了相当高的知名度。事实上，据《新唐书•历志 四》记载，早在开元六年(718)，唐玄宗诏太史监瞿昙悉达翻译《九执历》。[16]又据《唐会要》卷四十二“浑仪图”条载：“开元八年(720)六月十 五日，左金吾卫长史南宫说奏：‘《浑天图》空有其书，今臣既修《九曜古书》，须要量校星象，望请造两枚，一进内，一留曹司占验。’许之。”[17]瞿昙悉 达译《九执历》和南宫说修《九曜占书》这两件事情说明，包括罗睺、计都在内的九曜概念在盛唐时期就已经取得了官方地位。元稹(779-831)在《景申秋 八首》的第五首中写道：“三元推废王，九曜入乘除。廊庙应多筭，参差斡太虚”。[18]敦煌卷子中有一份唐中和二年(882)剑南西川成都府樊赏家印本历 日残片，其中有“推男女九曜星图”、“行年至罗睺星，求觅不称情”等语。[19]这两个例子反映了九曜在民间的流行程度。

然而，随着九曜的流行，在中国传统历算家群体中也出现了一股排斥它们的力量。如后周王朴进《钦天历》表时(956)就极力反对罗睺、计都之说：“臣考前 世，无食神首尾之交。近自司天卜祝小术，不能举其大体，遂为等接之法。盖以假用，以求径捷，于是乎交有逆行之数。后学者不能详知，因言历有九曜，以为注历 之常式。今亦削而去之。”[20]王朴认为罗睺、计都只是假想出来方便计算的，而不是真有九个天体，所以在《钦天历》里不再用九曜注历。

尽管有王朴等人的反对，但有证据表明，罗睺、计都到北宋时期已经成为当时一些历法家的研究对象。如《宋史•艺文志六》著录有：“章浦《符天九曜通元立成法》二卷、姚舜辅《蚀神隐耀历》三卷”。[21]

北宋沈括(1031-1095)在谈到日月交蚀时也提到了罗睺、计都，在其《梦溪笔谈》卷七“象数”中这样解释罗睺和计都：“故西天法罗睺、计都，皆逆步 之，乃今之交道也。交初谓之罗睺，交中谓之计都”。[22]这里所谓的“交初”是白道与黄道的降交点，“交中”是白道与黄道的升交点。沈括把罗睺、计都认 作是白道与黄道的两个交点，都逆行于天。造成唐代密教星占学家和宋代学者双方这种对罗睺、计都含义产生不同理解的原因，目前尚无法给出明确判断。[23] 不管是什么原因，结果就是大约从北宋早期开始，把罗睺、计都认作黄道与白道的两个交点的看法便开始流传下去，演变成两种情况，一种与沈括所述的定义相同， 另一种认为罗睺是黄白升交点、计都是黄白降交点。