道教“致太平”的政治理想，“无为而治”的治国方略，曾为历史上不少君王所推崇。汉初吸取秦亡的教训，以“黄老无为”思想治国，采取“清静无为”与民休养生息的政策，经过轻徭役、减赋税、开关梁、弛山泽之禁、倡节俭、革律法、尊黄老等一系列措施，到文、景两帝时，社会政治经济文化获得了大发展，一片富足景象，“无为而治”收到明显的效果，成为“太平世道”的成功典范。至今，对社会管理仍有积极的启发意义。

四、天人合一，太和万物

在人与自然的关系中，道教主张“天人合一”、“太和万物”。《太平经》中提出：“天地中和同心，共生万物”，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。《道德经》１６章说：“知和曰常，知常曰明。不知常，妄作凶”，也就是要人们去用心认识世界万物相互联系、相互依存的统一性，维护它的和谐之美。庄子则提出了“太和万物”的思想，意思是说天地万物本来存在着最完满的和谐关系，因此人们应该“顺之以天理，行之以五德，应之以自然”。

“太和万物”、“天人合一”是建立在“万物一体”的理论基础之上的。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。”（《庄子·齐物论》）认为天地万物是一个整体，都源自于“道”，万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利。道教还十分注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿，认为人也是天地万物的一部分，指出人类应该尊重自然万物的生存权利，应“辅万物之自然而不敢为”（《道德经》６４章），不要随意作践自然、毁坏自然。

正是在“万物一体”的认识基础上，庄子提出了“太和万物”的主张。在实践中，道教则提出了“生而不有，为而不恃”及“曲成万物”的原则。《道德经》５１章云：“故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”因此，只有“道法自然”才符合道德的思想。道教的这种生而不有的精神提出了持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，如果强行索取则会适得其反，破坏和谐。

曲成万物的原则，《周易》中有阐述：“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要加以引导，以曲成万物，促进整个宇宙更加和谐完美。

“天人合一”与“太和万物”的思想是一脉相通的。《周易》言：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。故《易》六位而成章。”（《说卦》）肯定天道、地道同人道的统一。人同自然界处于和谐统一的宇宙整体之中，人当热爱自然，尊重自然。《周易》还从宇宙整体出发，强调人们的行为与生活当效法自然，提出：“天地变化，圣人效之。”（《系辞》）“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”（《文言》）顺应自然规律，依照天地之道行事，则“自天佑之，吉无不利”。

“天人合一”，既是一种宇宙观，同时也是一种观察处理问题的思维方法。它把人与自然视为统一的整体，强调人类应时刻注意同自然融为一体，和谐共处。正如《阴符经》所言：“观天之道，执天之行，尽矣。”人作为宇宙万物中的一员，要与自然和谐相处，“无以人灭天”（《庄子·秋水》），营造和谐共生的生态文明的社会。

最后，让我们记住《庄子·应帝王》中的一则寓言：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”

这个故事看起来极端了一点，但其所要表达的思想则非常深刻。面对历史的教训、现实的境况，难道不令我们深思吗?芽

总而言之，道教文化中所蕴含的“与道合一，道性平等”的生命追求、“身心和谐”逍遥物外的人生境界、“三名同心”无为而治的社会理想、“天人合一”太和万物的生态智慧……无不以“和谐”为主旨。道教的和谐思想，在当代仍然具有积极的实践意义和深刻的启迪意义。