其二，教人柔弱不争、淡泊名利。(道祖)老子劝诫人们“知其荣，守其辱，为天下谷”。知道自己荣耀，却使自己保卑辱的心态，而且宁愿像那天下两山之间的空谷一样而虚怀，以“复归于朴”，即复归到原始未化的纯真质朴的本性状态。质言之，即教人淡泊名利。

“道祖”老子还劝诫人们“知其雄，守其雌，为天下溪”。明知自己力量强大，却使自己保持柔弱的心态，并甘愿像那天下之山中最低处的溪沟一样而处下，以“复归于婴儿”，即复归到婴儿般之柔弱不争、天真无邪的本真状态。实际上，即“复归于朴”。盖在(道祖)老子《道德经》中，“婴儿”是“朴”的形象化解说。只有婴儿才不被世俗的声色名利所困扰和诱惑，好像“未孩”(不知嘻笑)一般，无知无欲，天真无邪，近于“道”的自然本性。质言之，即教人柔弱不争。

其三，特别劝诫人们要“清静寡欲”。为此，(道祖)老子要求人们：

——以“为腹不为目”作为人生生活方式的价值取向。即追求内在宁静恬淡的生活，而不追逐外在贪欲的生活。

(道祖)老子所提出的“为腹不为目”的生活态度，对当今的人们仍有一定的指导性意义。(道祖)老子所言的“为腹”包括两个方面：其一，在饮食上崇尚清淡，且无嗜欲。其二，注重内在品德的修养，以及内丹的修炼。用道教的术语来讲，叫做“性命双修”[18]；用社会公共语言来说，称为“身心健康”。

(道祖)老子所言“不为目”，是一个代表性的说法。其“目”代表耳、口、心、身等。因：“五音令人目盲，故“不为目”；“五音令人耳聋”，故“不为耳”；“五味令人口爽”，故“不为口”；“驰骋畋猎令人心发狂”故“不为心”；“难得之货令人行妨”，故“不为身”。用通俗话说，“不为目(耳、口、心、身)”即不追求外在的奢侈生活，面对纷繁的物质世界而不心生贪欲。

——以泊淡名利作为人生安身立命的生活态度。即不追名逐利，而甘守淡泊，但求精神的升华。

毫无疑问，贪欲的根源不外乎贪图名利。有鉴于此，(道祖)老子教人(特别是道祖老子心目中的圣人)：要“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”[19](道祖)老子之所以主张“不尚贤”，是因为“尚贤”容易引起人们对“名”(即名位)的追求而相争；之所以“不贵难得之货”，是因为“贵难得之货”容易引人们对“利”(即财利)的贪求而为盗。可以引起人们心生贪欲者，莫过于名、利。因此，(道祖)老子教人“不见可欲”(即不能表现可以引起人们心生贪欲的行为，譬如追名逐利)。在《道德经》第四十六章中，(道祖)老子明确指出“罪莫大于可欲”(没有哪一种罪恶比可以引起人们心生贪欲的行为更大的了)。“尚贤”、“贵难得之货”都是“可欲”的行为。所以，针对“可欲”的行为，应当采取“不见”(不表现)的态度。

事实证明，人生最烦恼的是人争名夺利。然而，古往今来，有多少人却乐此不疲。跑官者有之，买官者有之，篡权者有之，人为财死者有之，财多丧身者有之，图财害命者有之，等等。多少人间悲剧都是由争名夺利而导致的。世人是乎知晓其中之利害，却又恋恋不舍，总是放不下。因此，(道祖)老子感叹道：“众人熙熙，如享太牢，如登春台；我独泊兮，其末兆，如婴儿之未孩。”众人(因追名逐利、寻欢作乐而)热热闹闹、兴高采烈，就如同参加宴会[20]尽情地享受丰盛的宴席[21]，又如同登上高台尽情地欣赏美丽的春色。我却独自淡泊恬静啊，如同婴儿一样还不会发笑。

众所周知，孔子曾问礼于(道祖)老子。交谈中(道祖)老子对孔子说过这么一句话：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”[22]

这其中反映了(道祖)老子顺时而动、从容进退的思想，同时亦反映了(道祖)老子无为不争、淡泊名利的思想。

——以知足知止作为人生心理平衡的精神良方。即保持知足常乐的心态，凡事能够适可而止。

由于“罪恶大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，因此，(道祖)老子认为“知足之足，常足矣”。旨在教人“知足”。按(道祖)老子“祸莫大于不知足”的说法，那么反言之则“福莫大于知足”。所以(道祖)老子便用肯定的语气说“知足者富”[23]；并认为“知足不辱，知止不殆，可以长久”[24]。人的内心知道满足就不会使自己受到耻辱，人的行为知道适可而止就不会遭受危险。只有“知足”、“知止”，这样才可以保持住长久的平安。

——以崇俭抑奢作为人生日常生活的基本原则。即崇尚俭朴，反对奢侈。

“俭”为(道祖)老子“三宝”(一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先[25])之一。所谓“俭”其涵义有二：1.俭省，节省。2.约束，不放纵。(道祖)老子《道德经》六十七章中所说的“俭”二义兼容。与五十九章“治人事天莫若啬”之“啬”同义。前者，是就物质层面而言；后者，是就精神层面而言。前者，用于行事；后者用于处世。

崇俭者，自然要抑奢也。“抑奢”亦源于(道祖)老子思想。(道祖)老子说：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”[26]意即：有道的人去掉(或戒除)那些过分的、奢侈的、极端的行为。

总而言之，崇俭抑奢乃积极而行之有效的“寡欲”良方与措施，倘若在现实生活中不“崇俭抑奢”那么“寡欲”也就成了一句空话。

上述几条，是老子教人如何“返朴归真”的主要途径。在现实生活中，人们倘若能够坚持遵行之，则“返朴归真”有望矣！

四、关于“返朴归真”的意义

关于“返朴归真”的意义，笔者认为大致有如下几点：

第一，对于道教信仰者来说，有利于实现得道成仙的最高理想。众所周知，道教最根本的信仰是老子之“道”，其具体表现为神仙信仰。所以，得道成仙是道教徒终生追求的最高理想。怎样才能实现这一最高理想呢？其返朴归真的教义，便指明了道教徒实现这一最高理想的途径。只要我们朝着“朴”“真”的目标去行道，就能够返之于“朴”、归之于“真”，从而与“道”同一体性，达到长生久视的境界，实现得道成仙的最高理想。[27]所以，道教十分崇尚“返朴归真”。

第二，对于社会而言，“返朴归真”有利于人的品性修养，有利于净化民风，有利于促进社会和谐。自古以来，人们就以“返朴归真”作为品性修养的最高境界。如《战国策•齐策四》载：“(颜)斶知足矣，归真返璞[28]，则终身不辱也。”又载“颜斶抱璞”，称赞颜斶保持淳朴的品格。如果“欲作”，就“将镇之以无名之朴”。当人的贪欲萌作时，就用“道”的真朴(本性)来抑制它。(道祖)老子认为，“镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”由此可见，人的品性修养关乎天下之稳定。

社会成员之间如果以诚相待，以信相与，彼此宽容，互相谦让，那么这个社会就是一个民风淳朴而和谐安定的社会。古书所载“夜不闭户，路不拾遗”便是对这种民风淳朴而和谐安定的社会之缩影。反之，如果人们彼此尔虞我诈，无诚无信，如果人们彼此之间互不宽容而“短兵相接”，如果人们彼此勾心斗角而争名夺利，那么这个社会必定是一个道德沦丧而不得安宁的社会。如果生活在这样的社会氛围中，人们自然没有安全感和幸福感，而只有恐惧和痛苦。毫无疑问，每个人都期盼生活于前者而厌恶生活于后者。

总而言之，“返朴归真”不仅对于道教徒修炼具有十分重要的宗教意义，而且对于每个人品性修养以及对于整个人类社会的和谐安定都具有非常积极的现实社会意义。

注：

①引自《中华道学通典•序言》。

②处于浑沌状态的“道”，虽“惟恍惟惚”，但“其中有物”；虽“窈兮冥兮”，但“其中有精，其精甚真，其中有信”。这就是说，“道”的存在是绝对真实的。

③见李泽厚、刘纲纪主编《中国美学史》第1册：“老子所说的‘道’是真、是美，完全没有分化，三位一体。”

④如“敦兮其若朴”、“我无欲，而民自朴”、“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”其“朴”即意为“质朴，敦朴”。

⑤如“见素抱朴”、“复归于朴”，其“朴”即意为“本真，本性”。