登录
  • 分享
  • 微博
  • 微信
    微信号:daoisms道教之音公众平台微信号
水杯
东盟论道:新媒体对当代中国精神信仰建构的作用

东盟论道:新媒体对当代中国精神信仰建构的作用


来源:道教之音     作者:佚名     时间:2016-09-17 13:49:00      繁體中文版     手机访问道教之音

点击图片 查看视频

王驰:尊敬的各位高道大德、嘉宾、学者,我们即将开始今天下午东盟论道的第二场分论坛。大家好,我是第二场分论坛的主持人,上海道教学院副教务长王驰,非常高兴在永嘉这么一个道教的洞天福地跟大家一起来论道、一起探讨道教与新媒体。今天下午第二场的论坛同样也有四位嘉宾,他们分别是:

中国道教协会副秘书长、江苏省道教协会会长杨世华道长;

中国社科院儒教研究室卢国龙教授;

北京时间副总裁田艳女士;

大公网总裁林学飞先生。

接下来,我们掌声有请四位嘉宾登台。

王驰:各位朋友们,大家好,上一场论坛应该说是非常精彩,四位嘉宾各抒己见,表达了自己对于“一带一路”与我们当代道教发展很多的看法。我们今天下午的第二场同样是有四位三方嘉宾,这三方嘉宾刚才也介绍了,他们分别来自于道教界、学术界以及媒体界。为什么主办方请四位三方,按照道教的说法也深具含义。大家知道《道德经》里讲“道生一、一生二、二生三、三生万物”。三方坐在这儿,共同进行论道,恐怕能生出很多的万物了。而这生出来的“万物”拿今天的论坛来讲,不是天地的万事万物,是我们对于道教与新媒体传播万般的景象,这也非常好。

大家看到刚才上一组,讨论的方式是四位嘉宾依次发言,我们这一组跟他们不一样,可能也正好形成一个互补,并不是四位嘉宾依次发言,我们的方式概括为八个字“抛出问题,百家争鸣”。

大家知道,在中国春秋战国时代,有思想领域的百家争鸣造就了我们中国思想上的轴心时代,今天我们这场分论坛再来一次百家争鸣。也就是说,我们拿出一个问题,让来自不同学界、教界、媒体界、嘉宾朋友们都谈谈对这一个问题的看法。当然我们的问题不止一个,这里有3至5个问题,根据时间来,不同的人、不同的方面、不同的角度,一定能够碰撞出火花。

我记得以前我有位老师说得非常好,他说:“我们思想交流论坛一定要大家坐下来,边喝茶边讨论,就像两排人,甚至三排人对着打枪一样,子弹跟子弹之间一对战就碰撞出火花了。”因此,今天下午的方式也是对上一场有力地补充。大家也看到了,今天我们第二场分论坛的题目是“新媒体视域下道教传统文化的新思路、新担当”。如果说上一场我们讨论“一带一路”,这是国家的大政方针,非常大、非常宏观,今天下午的第二场就更加切近了这一次东蒙论道的主题,即道教和新媒体。

我们从哪个问题开始聊呢?大家都知道道教一直是我们中国人土生土长的一个精神关怀,我曾经有一个比喻,道教是中国人的精神圣殿,虽然精神圣殿这个词以前在古代总是不讲,但是我们借用现代人爱听的这么一个词“精神圣殿”来形容道教,无疑很恰当。不过大家在近些年以来,恐怕听得非常多的也就是精神信仰的缺失问题,特别是在新媒体上,比如我们从博客、微信、网络看到很多论坛上的帖子,大家好像都热衷于谈什么呢?都在谈信仰缺失、精神匮乏。

因此,我们第一个问题从“如何看待新媒体对当代中国精神信仰建构的作用”开始,先不谈道教,而从整体、宏观的来谈谈新媒体跟今天所谓的精神信仰的问题建构,四位嘉宾都有什么样的看法?首先从田总开始,请田总来谈谈你对该问题的看法。谢谢!

田艳:首先很感谢有此机会来到会场,第一个问题是说在新媒体下,中国精神文化缺失的问题,我认为把新媒体放开,先说中国人精神文化缺失的问题。事实上,在最近的三十年以来,精神文化是缺失的。精神文化的缺失跟中国的传统文化被断代了有关系。先不说道教是什么,也不说精神文化是什么,我们看到在这个社会上存在着许多的现实问题,会发现事实上中国人已经没有传统文化了。新媒体的出现,某种程度上来说,我认为实际上是加剧了精神文化传承的一个断代,而不是给中国的精神文化建设带来了正向的发展。

因为我们的传统文化事实上在三十年以来,并没有得到一个发展和延续,真正去研究我们自己传统文化的人,越来越少了。学者在象牙塔里面,他们事实上并没有去传播这个东西。在新媒体上面,新媒体是一个交互式传播的环境,一个观点出来之后,有无数反对的声音会出来。无论在新媒体上用任何一种方式去传播我们认为正向东西的时候,一句正向的东西可能对面会冲击过来一百句,甚至一万句反对的声音。

因此,无论是在哪一个层面上,在现实的条件之下,我认为去传播自己精神文化方面或者重新构建精神文化方面的道德伦理也好,或者文化传承也好,在新媒体条件下,其实交易的挑战非常大。我认为这是我对现实情况的一个看法。

王  驰:谢谢田总,她谈这问题非常具象,因为让我想到了前一阵一个很有名的电影——《百鸟朝凤》。其实在《百鸟朝凤》中,一个世界冲力很大即关于唢呐和西洋乐队的问题。昨天也和田总交流,她的观点首先就是打过来,说:“我不认为这东西对它的正面建构有什么,可能还是结构的问题。”接下来,有请卢国龙教授谈谈对这个问题的看法。谢谢!

卢国龙:谢谢主持人,也谢谢会议的主办方给我这个机会来学习。其实谈新媒体,我是纯粹的外行,我用微信的时间还不到两个月,这方面实在的说,我也没有什么太多的追求,再把它整得太明白,也没有土耳其的一个软件用得那么好,就一个我们微信式的Facebook,搞的一场军事政变,那太厉害了,他用得好。我想我再怎么追求,也用不到他那么好。因此,这方面没有太多的想法。既然来了,按照主持人的问题谈一点我自己粗浅的想法。

我对我们这位美女的观点做个回应。中国当代是不是精神缺失,如果是精神缺失,它的根源在哪里?一个精神的重建能不能够由外在的东西赋予国民一种精神,还是该精神应该由国民自己本身生长出来,那才是真的精神。我对新媒体的理解,应该说是实现了道教史上一个重大的理想,为什么这么讲呢?在两汉时期,我们知道当时中国时代的学术主流称为“两汉经学”,儒家的“五经”作为当时国家从宪法一直到刑法,所谓“春秋断狱”,社会的治理基本上按照儒家的“五经”为蓝本。

当时为什么要发展经学?第一,经学是前代的圣人很好的治理国家留下来的一些经验。因此,经学发展两个,一个是要校正蓝本,什么是真的经。自从秦始皇焚书坑儒之后,经都被烧掉,后来凭着记忆进行校对,恢复经典的原本。另一个是对经典逐字逐句的解释、诠释,把古代成功治理的经验整明白,按照经典来治理汉代的社会,能够把社会治理好。

按照这样一种思路发展下去,汉代确实通过经学对中华民族的国家进行很大的整合,形成国家的认同,一直到我们现在所谓的汉族,来源从这来的。但是经学对社会的管理模式,因为经学有一个很大的特点,讲究施法,即经是从谁传到谁,一般不对外宣传,它不是一个公共知识领域,经学有传承、流派。一个社会的治理秩序的规则制定由暗箱操作出来的。自从那样之后,对经学治国的思路提出了很大的一个怀疑,社会要治理规则应该经过公共讨论大家形成,不能由经学家在自己的书斋里面琢磨出来的社会实施,这对社会、更多人来说不公正。因此在那之后,我们知道汉代慢慢走向一种衰落。

这个时候,道教出了一个很好的主意:怎么来治理国家。该主意在《太平经》里面,建立当时的政府在天下驿站,每个驿站里面弄一个木箱子,即我们后来的意见箱,让天下黎明(百姓)投书其中,当官的也好,老百姓也好,把你自己的想法写到竹简上,放在意见箱里面。政府把天下人的意见收集起来进行分类整理,他说“以天下人之虑解天下人之疑”,这样天下不都治理好了吗?按照家的意愿来治理大家的事情,但是当时技术手段上有困难,做不到。

这是个好主意,我们现在可以做到,有新媒体。我用了两个月的微信就看出来,微信为什么那么有魅力?它就是原汁原味,没有经过什么部门特别审核,是原来的舆论形态。天下黎明百姓有什么想法都通过微信表达自己的想法出来,如果说我们有这样一个公共的平台,把老百姓的意愿、天下人的意见进行有效的收集、整理,实现了道教的一个理想,“以天下人之虑解天下人疑”。如果说能够做到这一点,一点都不用担心我们这个时代的中国人会精神缺失,精神缺失的根源是每个人都失去了自己创造精神、生长精神的机会。如果每一个人都可以自我去生长精神,我们这个民族还会缺乏精神吗?这是我的一点拙见。

王  驰:谢谢卢教授,卢教授以前一直是做道教哲学、教育方面的研究,现在在社科院儒教室,果然是出入于儒道之间,把该问题从很深学术的角度进行阐发。接下来有请我们大公网的林总谈谈,因为我对大公网久仰,我们知道大公网本身蕴含着很深的精神光环,请林总谈一谈。

林学飞:首先,我抱歉一下,我跟这位女士昨天晚上在沟通的时候,一说道教,我们头都晕了,因为从我作为媒体人的时候,对道教来说,了解得实在太少。我特地昨天晚上回去翻了一百多年的电子报,好像没有看到一篇关于道教的媒体传播,不知道是什么回事。到底是道教不适合媒体传播,还是怎么回事。因此,我一时比较困惑。但是今天在各位前辈面前讨论道教,不敢班门弄斧,只能从媒体人的角度来谈谈如何用好新媒体来做好道教文化的传播。

我认为我们首先要梳理一下道教自己要传播什么。我今天早晨看了一位女士把所有合适与不合适道教的东西,用新媒体的手段去传播,我认为该方法非常可取,因为你首先要想好到底传什么,但是现在从这个理念来产生的时候,作为媒体人更多的考虑谁在传播,传什么,这是我们媒体人要考虑的。但我认为作为道教人,应该更重要的是多培养懂道教的媒体人,我倒认为这是很好的方式。

王驰:谢谢林总。以上三位都谈了,我们第四位请出杨世华道长,请他从一个专业道门人士的角度谈谈现在精神信仰确实的问题。

杨世华道长:大家好,非常难得有这么一个机会能够相会就新媒体做一个交流。我们都知道中国是56个民族,最近改革开放的三十多年,我们又变了59个民族,原来是56个,然后是58个,最近五年又加了一个,有59个民族。第57个是“啃老族”,第58个是“月光族”,最近四五年又加了一个族,这个族发展速度很快,据讲已经是七亿人,叫“低头族”,即玩手机。中国现在是接近14亿人,前天听到一个报道,中国人拥有手机量是7亿台,微信的用户是3.5亿,可能在全世界排到前两位,实际上叫“低头族”。“低头族”是新媒体的功劳,也是新媒体惹的祸,包括我,我的肩膀,头很酸,肩周炎现在有很多。

在这一块,新媒体和当今中国的精神文化或者说贡献、作用,刚才前面几位的老师、专家都讲,其中有两位是媒体人,他们讲得非常坦诚,两位媒体人应该讲都是非常优化功底,但是他们对道教的了解不多,不是他们自谦,说明了在我们道教文化对中国目前的国民和社会的影响力非常不够。现在新媒体再也不像改革开放之前,一张报纸、一个广播、一个电视,不仅仅是手机,还有数字电视、微博、微信、PPT、APP等等,都是新媒体的范畴,是所有人之间的交往,每个人都可以作为评论员、裁判员,可以发生。因此,新媒体是个好东西,新媒体也是一个双刃剑。

我们中国最近若干年有很大的自由性,但是媒体对于负面的东西无限的放大或夸大,造成目前社会的乱象,甚至国民素质在全世界倒数,媒体方面有不可推卸的责任。作为我们宗教、道教来讲,这是一个非常难得的机遇。因此,这一次会议非常重要,道教之音也好,中国道教协会和全国涉及到新媒体这些方面,希望通过我们自身的传播方法、途径和手段,我们有了抓手、窗口和平台,也有自己的门槛,负面的东西不要有,涉及到政治、军事也不要有,黄色的更不要有,甚至把我们土生土长的中国道教文化,自身把它做起来,做好、做大、做强,同时也请新闻媒体在这方面多报道一些正能量、积极的东西,传统的文化尤其是道教文化这些东西。

王驰:谢谢杨世华道长,讲得很好,我在这儿本人想回应一下林学飞先生和卢国龙老师,刚才您们两位提出,我很赞同的呼应。第一个,卢国龙老师提出的汉代《太平经》里的东西,今天自媒体恰恰可以实现它,因为我在这一次提交论文中提出一个观点,新媒体其实可以成为未来新一代,即新时代的新型道术修炼。以前我们想修炼,盘起腿来炼丹、练武术,新媒体为什么不可以成为一个新的道术、修炼呢?为什么不能有一批专职和专门的新媒体人才?

讲到这一点,我又想到林总您说的人才。其实在我们上海道教学院专门开了一门课,这门课叫如何制作各类新媒体软件,从最基本的Excel一直到Photo shop所有的那一些。这以前在道教学院可能不可想象,道士们还要学这些东西?要学,仅仅拿出去跟大众讲,如果你用了PPT很多东西,无疑这些知识是你当代所必须的。简单进行呼应,非常感谢诸位!

更多链接:

2016中国(温州)新媒体和道教文化发展高峰论坛专题报道

(主持人王驰系上海市道教学院副教务长、道教学者 道教之音 编辑 整理)

网友评论

道教书籍热卖

热门视频

更多
精品道德经支持订制
龙虎山天师符