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东盟论道:如何避免新媒体对道教神圣性的异化

东盟论道:如何避免新媒体对道教神圣性的异化


来源:道教之音     作者:佚名     时间:2016-09-17 13:48:00      繁體中文版     手机访问道教之音

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王驰:接下来,我们进入最后一个问题。如果说前两个问题比较正面,最后一个问题可能有点从反面来看。大家知道现在新媒体相对于它的规范性、约束性来说,比较缺失,特别是现在出现一种大众调侃,大众对于宗教,特别是宗教的神圣性,有一种通过调侃我来娱乐。比如举一个佛教的例子,大家来说唐僧、观音姐姐这些出来了,再比如去年我们一部著名的电影《道士下山》,当然我们并非在说《道士下山》这部电影是在调侃道教,但由此引发的道教界的关注,让我们思考很多。

最后我们来讨论该问题,即如何尽量的去避免社会上的某些大众在新媒体的平台上,对于道教的神圣性进行一种异化,而我的异化特别指那种庸俗化、调侃化、戏谑式的方式,我认为这可能是一个有挑战性的问题。接下来,首先请杨世华道长,您在弘道第一线上,对于现在这种现象,您是怎么看,请您谈一下。

杨世华道长:新媒体是一把双刃剑,最近几年,再往前推一点的话,2006、2007、2008、2009年曾经对道教界一个道长有两三个月的狂轰乱炸,现在可能在美国,去年也有一个,和新媒体有关系的,就是我们少林寺的当家。他们开玩笑讲,在最高峰的时候是天津的一把火,又把新的热点出来了,把前面的热点淡化了。包括对于我们宗教界,不仅仅是道教界,网络上、所谓的新媒体上有许许多多对宗教方面不负责任,甚至是负面的信息很多,我们打开网上,速度很快,不像过去有什么的话,还要有宣传部门或相关部门去把控、把关。现在是自媒体,人人都有发言权,但这方面对宗教、对道教有很多伤害的地方。

好像20多天前我又看到一个信息,我不知道宣传部门是怎么批的,开机了有一个照片,上面叫《茅山邪道》。我看到网上也有,对宗教方面,在我们中国这块土地上许许多多方面,讲个不好听的话,有很多方面是无赖的。这就涉及到对传统文化怎么去看,尤其是我们中国人对于我们的传统文化,对于我们的宗教在这方面有很多误区,不了解、不懂、素质低,这些方面都引发负面东西比较多的原因。

我也是从我们宗教或从道教自身要做起,我们自己要行得正、走得稳,这是最重要的。还有一点是我们自己要把我们的道门打开,要用各种方式,用我们自身的平台。我讲宣传是一把双刃剑,对教育方面,对媒体方面现在都有门槛,我想道教可以用我们的方式。过去的宗教场所是以满足信教群众过好正常生活为主要内容,现在道教是一种信仰,也是一种文化,是中华传统文化的重要组成部分,我们是不是可以用文化入手呢?

我所在的茅山,正在进行一种大胆的探索和尝试,借用文化道观,里面我现在正在做的搞了一个道堂,王驰老师也看了,道堂里面免费对外开放,每天上午、下午各两个小时,不要钱,里面放道教的短片,我做了四部微电影、四部动漫片,让广大游客也可以进来,我还免费提供茶水。

我还搞了一个大型的道家婚礼,100对一座。还有18岁的成人礼,还有养生班、辟谷班,还有父母亲带小孩儿来的亲子班,等等这些我们都可以用新媒体的手段。现在皮鼓班刚刚开始,我只要在微信平台里面发出去,每次是30还是40人的话,不用一天都来了,说明对传统文化、对道教都非常感兴趣,他们来了我们才有机会。所以我们提倡要走近道观、走近道教、认识道教、体悟道教,这样我想我们也是把我们的传统文化弘扬开来,某种程度也是按照十八大习大大讲的话,发挥宗教界的积极作用,为社会和经济发展作出我们独特的不可替代的贡献。

王驰:谢谢杨世华道长。接下来听听田总的,因为您在《北京时间》,您属于这方面的一线,您怎么看现在对宗教神圣性一些神圣问题异化的现象?

田艳:首先,我认为互联网的发展从某种程度上来说,互联网的发展事实上拉低了整个社会对于道德水平的建设,我刚刚第一个观点已经表达了。拉低意味着我们还有很高的提升空间,你会发现我们在互联网所有领域里面,后面所有的跟帖,刚才杨世华道长说了,所有的跟帖说正面的一定没有、说负面的会超过80%,这意味着什么?意味着人的逆反心理会非常强大,缺少敬畏之心,这需要去补充。我认为这应该是我们应该坦然面对的现象,不光是对道教和道教文化,事实上在任何领域都碰到的一个问题。

解决这个问题有两个方面:第一个,因为我们经常碰到这样的问题,我认为第一个解决的办法是坦然去面对,因为你只能去坦然面对。如果从修为的角度上来说,这是个自修的过程。它会这么去说,我们回头来看事实上也还是我们的传播不够造成的。如果说中国人在修为上面有敬畏之心的话,这样的现象就不会存在,是因为没有或者说达不到这样的标准。所以第一个,我们要去坦然面对这样的问题,当出现这样的问题时,所谓的删帖解决不了问题,越删越多,负面会越来越多。

这是第一个问题,面对完这个事情之后应该干什么?应该正确引导。我同意刚才林总说的那个,道教和道教文化既然是本土传统文化,我认为应该提升到国家的一个标准上去建设,这不是说有几个媒体人或者是一个媒体平台,或者在座的几个学者就能解决的问题,这应该是一个社会共同呼吁的问题。因为这是共同提升整个中华民族整体文化水平和整体传承传统文化传承的一个问题,我们天天跟互联网当中的主流人士打交道,这些孩子都是90后、95后,甚至2000后,如果我们不抓紧对这部分人的影响,我们的文化可能紧接着面临的断代会更加危险。

我认为有两个:第一个,坦然面对;第二个,我们怎么找到更合适的途径使得文化无论是在上层建筑上去推动,同步在新媒体上去传播。

王驰:好,谢谢田总。接下来请卢教授从学术角度谈谈这个问题。

卢国龙:我真的是外行,有时候上网就浏览一下新闻,基本上对其它方面接触太少。但是我想有一个,像刚才几位讲的,我们的新媒体发现了道教,其实这是作为内容的一个富矿,道教里面有很多很多的智慧可以作为我们现在人现实生活中一个重要的精神资源。如果媒体发现了这个富矿,在道教里面随便扒拉都是闪光的金子。他把这个东西放到新媒体上去了,其它三俗的东西就会挤掉。所以现在关键的问题是像林总所说,我们要赶紧告诉媒体朋友,道教是个富矿,你们赶快来吧,而且还是免费的。

王驰:好的,谢谢卢教授。请林总最后来谈一谈这个问题。

林学飞:刚才说的负面东西,我们要分析互联网和新媒体是西方的产物,并不是东方的产物,原来产生时就是西方为了新闻自由而产生的一种负面的发泄作用,它原来并不是说为了传播方便而用。现在到了中国以后,反而有一段时间变成了很多人常说的“互联网是屌丝的群体”,就是这个原因。它本身出现的一些是很正常的,但是从问题上反映出来,刚才几位都谈到的,道教正确引导的知识还是太少。你为什么能让人家误导?关键是我们看不到正确的,我才有误导,这是最主要的原因。我认为我们现在还是要在人才方面下狠功夫。

今天张高澄道长在谈的时候,我有一个启示,我认为西方和中国的传媒做法和意识形态的做法跟中国不太一样。西方是从来不宣扬意识形态,它只宣扬产品,它任何的文化宣传都是有载体的。我认为道教有很多东西,在我的印象里,太极拳、气功、中医、道医很好,这就有载体,可能会对道教更好的发扬光大。如果传到西方,我以媒体人常说的一句话,“用别人听得懂的语言去讲你的故事”,这很重要。

刚才主题是“一带一路”,我认为“一带一路”去西方传播的时候,更重要的是要有一个载体。我们做媒体,常常不会泛做,基本上是产品化、垂直领域化。比如我就做太极这一块,我把道教太极的文化全给做深了就可以,不一定把所有的做全。中国教育跟西方教育最大的区别是什么?我前段时间在香港中文大学探讨时说,我们常常教育学生的时候,所有都要学,人家是学强,学特色,我们希望你体育好、文化好。我们的教育有点问题,这是我个人的观点。谢谢!

王驰:非常感谢林总,也感谢几位。三个问题基本上探讨到此结束,很遗憾,到现在已经超时了。但我还是忍不住接下来备用的问题抛出来,今天就不再台上探讨了,台上、台下的道友、教内外的朋友们,有兴趣我们可以继续思考,其实不止这两个,还是20个、200个问题。

接下来我们还可以探讨什么问题呢?比如当代道教如何在各类新媒体中塑造正面且容易被社会公众的想象。本来想让杨会长特别谈谈茅山道士形象、全真道士形象、全真七子、青城派,这些大家在武侠小说中耳闻能详,今天通过新媒体怎么再去塑造。再比如说道教的新媒体可否借鉴其它宗教,如佛教、基督教,已经在新媒体上做出的一些方式以及经验,他们已经提前走了几步了,道教可不可以看看他们怎么做。

我记得凤凰佛教现在搞了一个非常有意思的节目,《两个和尚锵锵锵》,请了两个法师,当然我知道它在佛教界也有争论,但是我们可不可以搞两个道士上来锵锵锵,这都是我们可以讨论的。所以我说接下来可能有20个、200个问题,我觉得我们的论坛可以继续做下去,每年都去做,都非常好。道教现在不能缺失新媒体,也就在这儿。

接下来我们还是留一点时间,在接下来的讲座开始之前,在座诸位你们有没有问题要问四位嘉宾,非常欢迎,大家可以举手提问。好,张道长。

东盟论道:如何避免新媒体对道教神圣性的异化

张高澄道长:我的问题是大家经常碰到的,刚刚才谈的问题其中有一个是负面影响。现在网上传道的人也有,大师非常多,我们都说是大师的时代。大师的影响很厉害,一个人都有好几百信众,他有各种各样的行为,有好的,也有非常规矩的,但是还有很多是比较糟糕的大师。我想请教四位,你们用什么方法来把大师都变得好一点,或者叫坏的大师不要说得太多了,因为有时候影响太坏了。

田艳:我就不举道教的例子,刚才张道长说的这个在任何宗教它都有,有好的大师,也有不好的大师。像佛教也有,网上有很多,基督教也有,他们都有好与不好。我认为“存在即合理”,为什么这么看这个问题?

如果有很多的人跑到互联网上去做这件事情,正、反两方面来看,有很多佛教的大师都跑到互联网上去传播,他所认为的佛教会有很多的信众,信众终于有一天会分辨出什么是好的佛教,什么是不好的佛教,这需要过程。所以我认为如果真的有30万个道士都跑到互联网上去,有好有不好,那我相信有更多人去相信道教之后,因为是量变到质变的过程,一定需要通过一段时间让好的沉淀下来,不好的慢慢就会被剥离,它一定是这样的一个进程。

作为一个道中人,他肯定看到不好的心里面会很难受。事实上,我认为在佛教里面这样的人也非常多。佛教很多大德也会有很多不好的,说直白一点,纯粹为了敛财的所谓的大师存在,在某种阶段要允许他存在。我这么看,所以张道长不必介意目前这个阶段存在的现象。

王驰:好,谢谢田总的观点。另外三位还有没有?卢老师。

卢国龙:我来回应一下张会长的这个问题。其实在道教的历史上,什么样的人可以成为大师,那是跟教阶制联系在一起的。通了洞玄经成为洞玄法师,通了洞真经成为洞真法师,三洞全通的道教最高职称就是三洞法师。但是道教这样一套传统的教阶制度到现在比较难以行得通,如果要是授称为三洞法师,那就是把整个道藏抄一边,而且还能够通讲,这是古代的一个标准。是不是可以这么考虑?

中国道教协会应该形成一个跟自己修养联系在一起的新教阶规范,你的修养、修为到了什么程度,你应该授称什么法师,在道教历史上最严密的就是二十四阶,即道教的教阶分二十四层。这一套原来的体制、内容现在很难重复,但是可不可以定一个新的标准,确立新的内容?

通过这种像评职称一样的考核,其实也能够推动道教自己本身一个文化的深化,同时还能够维护道教的神圣性。因为大师太多了,不但是道教的大师,我们知道前些年称大师的气功就是骗子的同义语。我就认识好几个这样的,别人都叫他大师,以后可别管我叫大师了,现在叫大师的都是骗子。如果我们能以这样一套教阶制度来维护道教职称的神圣性,道教本身信仰的神圣性是一个很重要的体现方式,可以考虑。

王驰:谢谢卢老师从学术角度给我们提供的借鉴。因为时间原因,4点钟还要开始新媒体讲座,所以提问互动就到此为止。

今天我很高兴,也很荣幸能够主持第二场这么生动、这么有深度的一场交流。我想最后把《早晚功课经》里的一句话摘出来作为今天讨论的总结,这句话就是“道以无心度有情,一切方便是修真。”可以说,新媒体是以前我们的祖师爷、前代圣贤们没有看到的一个新的方便法门,这个方便法门能否在今天树立下来推广开去,以它最好的姿态为当代道教的弘扬作出应有的贡献呢?我想台上、台下所有期待中国道教能走向更好明天的人,大家拭目以待。

今天的讨论到此为止,谢谢四位嘉宾,谢谢诸位,福生无量,谢谢大家!

更多链接:

2016中国(温州)新媒体和道教文化发展高峰论坛专题报道

(道教之音 编辑 整理)

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