《学习时报》“中外历史”版3月4日刊登的《老子是否主张愚民政策》是一篇思想性很强的争鸣文章，读后很有感触。其实，老子的思想和观点被扭曲和误解的不仅此一端。

关于老子以及《道德经》的话题就有很多误读和偏读，现将突出的两种表现剖析如下：

第一，基础研究的缺失：“道教”和“道家”有何异同？

最近的两项重大的文化工程并没有有意识地界定北京大学的《儒藏》的重要课题《中国儒释道三教关系史》里把道教和道家混用；华东师范大学的《子藏》，把《道藏》当作单纯的诸子的典籍。若不申明辨源，则会影响两大工程的严谨性和权威性。

其实，道家和道教的区别要点在于：一是道家是一种哲学流派，道教是中国土生土长的宗教；二是道家以老庄为思想主体，而道教则是尊老子为道祖，却没有庄子；三是道家不讲仙丹和符箓，不强调甚至反对巫术和鬼神，而道教则相反；四是道教有团体、教派、教义、信徒以及传授系统，而道家则没有这些。

《子藏》编纂过程中，有专家认为应把道藏和儒藏、子藏并列起来。这容易造成新的误读。原因是《道藏》既有大量的“道家”及诸子类的书，也有宗教经书，类似于《大藏经》；这不同于儒藏和子藏的单纯学派书目。

第二，引用阐释的曲解：“以万物为刍狗”是什么意思？

《道德经》上篇“道经”第五章《虚用》全文是：“太上曰：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

这段论述很重要，但近年来也争议不断。比较多数的观点认为 “刍狗”两句话的意思是“天地和圣人无所谓仁慈偏爱，它对待万物百姓就如同对待刍狗一样任其自生自灭、自作自息。”

其实，这样解读也是望文生义和断章取义的理解。因为同《道德经》其他部分惯用的论述手法一样，本章仍是运用“假设”和“推理”的论证，本段的意思是“如果……，就会……；如果……，就会……。难道……？所以，天地应……，圣人应……。”即是，如果天地不仁，就会以万物为刍狗；如果圣人不仁，就会以百姓为刍狗。难道天地之间其犹橐龠乎？所以，天地应当虚而不屈，动而愈出。圣人则是多言数穷，不如守中。

值得一提的是，《道德经》既被划归到“子集”（哲学流派），又被归类到道教的核心典籍（宗教经书）。从道教角度的解读也值得我们参考。清末民初的江希张和大儒黄裳，以及中国道教协会现任会长任法融等的解读，均认同：天地之理和圣人之道是“虚而不屈”，“从守中用功”。老子且使用了形象的比喻“橐龠”（鼓风器皿的出气口），虽然“虚掩”却很“有用”。

可见，前两段话中“刍狗”的句子，则是引子和假设，重点显然是放在后两句的核心句上：论证老子“虚用”和“无为”的重要思想。

总之，《道德经》的解读在古代就曾出现过“千年注老未曾休”的学术奇观，我们今天的重要学术使命依然是摈弃功利化和媚俗化的倾向，尽量准确解读和领会老子思想的丰富内涵。老子的思想核心是道法自然，他的“愚之”（原文）不是秦始皇的“以愚黔首”的“愚”，而是“大智若愚”。他的“无为”是为了更多的有为，有韬光养晦的味道。他的所谓“无争”，实际上也是一种争，是很有水平的“争”，无为而为，无争而争。他从事物的正反关系中提炼辩证法，如祸福、阴阳、巧拙、智愚、雌雄、刚柔、进退等等，为“无为”的理论找到依据。这才是老子思想的核心之一。