綜匯來說，《旨教經》一書是張道陵受學《太上洞玄靈寶五符經》時，另外撰出的修行齋法及修道階次，因為是張道陵據漢代古靈寶經所撰齋法，所以東晉靈寶派興起時，不僅沿用其說，並大加闡揚，使其成為靈寶派修行必遵的齋法。

貳、《正統道藏》所收和正一《旨教經》相關之著作

張道陵《旨教經》一書，今已佚，其書的部分內容，除上引外，其它部分是否以另外名稱被收錄於《正統道藏》中，亦難以確知。關於三張指教齋法，今《正統道藏．洞神部．威儀類．忠字號》收錄了《正一指教齋儀》、《正一指教齋清旦行道儀》二書，二書應是據張道陵《旨教經》一書而訂的修行齋儀，當為漢世正一派之修齋道書。二書敘述了正一派指教齋法，可惜無六齋十直說，今將此二書之內容論述於下。

一、《正一指教齋儀》

此經收錄於《正統道藏．洞神部．威儀類．忠字號》。內容敘述指教齋儀。指教齋是三張所傳齋儀，較簡單隆重，所謂「謹依漢中舊典，奉建指教齋，直一日一夜，三時行道，即夕同集，宿啟上聞」。以一日一夜為期，六小時中誦經講道，齋直禮拜，思經念戒，洗心精進，叩頭自搏，禮謝竭誠，使自身受福，合門荷恩。所說皆和漢代天師道所倡者相合，疑此書的撰作年代應在漢末至魏晉間。

漢代正一教指教齋儀，現存《正一指教齋儀》、《正一指教齋清旦行道儀》二書；此二書之儀法相近，前者是夜間開壇所用，後者是次日清旦行道。

《正一指教齋儀》其儀式程序為：先〈發爐〉召功曹使者關啟所行，召正炁入身。接著為〈西向〉、〈北向〉、〈東向〉、〈南向〉、〈還東面西〉，向三師（天師、嗣師、系師及女師）及天界大神祈願。接著為〈讀辭〉，說明依漢中舊典奉建齋壇，祈求齋功成就，謹以奏聞。接著為〈還西向坐，說威儀十二法〉，敘述十二條應守之戒規。接著為〈補職〉列出會中高功、都講、監齋、侍經、侍香、侍燈等執事及職司。最後為〈復鑪〉，請使者功曹關啟至真無極道前。接著為〈詠紫霞頌出壇〉。整個法會過程，以發爐關啟始，以復爐關啟終，都是以禮神及祈願說齋戒為主，並無召神、驅鬼、薦拔、煉度、畫符、經讚等科儀；可以看出三張儀法和宋後的科儀書有極大不同。

梁．陶弘景《登真隱訣．卷下．入靜》第五頁至十一頁載述兩種入靜法，是張天師所傳予上清派魏華存者。所述東漢正乙派的入靜法，其法是入靜後，以香爐為主，先心祝存思，再燒香關啟張天師等三師及大道君等，然後向西、北、東、南四方祝禱（各有祝禱詞），啟請降福消災延壽。拜畢後，如有急疾請禱，須再叩頭陳述，平常入靜不須如此。在走出靜室時，正面向香爐默祝，啟請仙官守衛靜室，並將所陳述之言，徑達天帝前。走出靜室時須漱口，左腳先出，再舉右腳，不能回頭望。整個道壇科儀，重在稱名關啟、禮神和讀辭祝願。發爐、復爐皆須稱名關啟，才能使所言上達，徑御至極大道神祇之前，所祈求諸事才能達成。此科儀保留了三張較簡樸的壇儀形式。

二、《正一指教齋清旦行道儀》

收錄於《正統道藏．洞神部．威儀類．忠字號》。此經所述是指教齋的行道科儀，目的在藉由一日一夜三時誦經禮敬，以是功德拔度亡魂，解釋殃對，昇入無形，與道合真。約撰於漢末魏晉。

此書是據東漢張道陵《旨教經》所撰成的行道儀，撰作年代約在漢末至魏晉間，說同上《正一指教齋儀》。《正一指教齋儀》是夜間開壇所用，此《正一指教齋清旦行道儀》則是隔日清晨行道所用之科儀。此科儀之次第，依次為：先發爐、上香長跪、叩齒、出官，次讀辭，次朝禮四方，次各稱治職，讀啟天師、嗣師、系師、女師三師君夫人，次北向、東向、南向關啟諸大神，次讀辭，所謂「輒相携率，為施主某乙建立天師指教齋，直一日一夜，三時行道，願以是功德為齋主家七世父母先過後亡，一切神爽，消釋殃對，和解基罰，拔長夜魂，贖永劫罪，斷地獄綠，結天堂業故，歸身大道，歸神大道，歸命大道。」然後三上香祝願，次誦詠三首五言詩，文末以「福德當歸流，明內受吉慶，後世悉皆知，是皆燒香得，知此由天師，不勝情喜躍，禮拜天師君」作結。

《正一指教齋儀》、《正一指教齋清旦行道儀》二書所載的指教齋儀，其法是以一日一夜為期，六小時中誦經講道，齋直禮拜，思經念戒，洗心精進，叩頭自搏，禮神懺罪，以及薦拔祖先亡靈為主。其說影響東晉靈寶科儀甚大，基本上東晉靈寶派的科儀，皆和二書所載相同，而更強調誦經之功。

參、張道陵《旨教經》齋戒日期溯源

漢張道陵《旨教經》所以制定歲六齋、月十值、三元、八節、甲子、庚生、本命、三會、五臘等日為齋期，並說這些齋期和天神下臨考校有關，這樣的說法，其實有它的歷史背景及沿革。略述其源流及衍變於下。

一、歲六齋溯源

張道陵《旨教經》制定的歲六齋，是在一年中的正月、三月、五月、七月、九月、十一月來持齋行道。這六個月有一個共同的特色，即是一年中的奇數月，古人以奇數為陽，以偶數為陰，也就是以陽月來持齋。而何以陽月持齋？概略來說，一年六月的歲六月齋， 和陰陽氣的盛衰有關。 其說應出於周世而盛於漢代。 乃是由陽月陽氣熾盛，傷損人體之說而來。東漢．王充《論衡．四諱篇》云：

「諱舉正月、五月子。以為正月、五月子殺父與母，不得已舉之，父母禍死，則信而謂之真矣。……實說，世俗諱之亦有緣也。夫正月歲始，五月盛陽，子以生，精熾熱烈，厭勝父母，父母不堪，將受其患，傳相放傚，莫謂不然。」

上引所說當時世人有不舉（不養）正月及五月子的習俗，認為正月及五月生之子，長大後將尅父，王充以為是因為五月陽氣熾盛的關係，此月所生之子，身內毒氣盛熾，易傷親人。這種習俗在周世已存在，《史記．卷七十五．孟嘗君列傳》說：

「孟嘗君名文，姓田氏。文之父曰靖郭君田嬰。……初田嬰有子四十餘人，其賤妾有子名文，文以五月五日生，嬰告其母曰：『勿舉也。』其母竊舉生之。及長，其母因兄弟而見其子文於田嬰。田嬰怒其母曰：『吾令若去此子，而敢生之，何也？』文頓首，因曰：『君所以不舉五月子者何故？』嬰曰：『五月子者，長與戶齊，將不利其父母。』文曰：『人生受命於天乎，將受命於戶邪？』嬰默然。文曰：『必受命於天，君何憂焉？必受命於戶，則可高其戶耳。誰能至者？』嬰曰：『休矣。』」

上述司馬遷有關孟嘗君的記載，可以看出周朝時人，認為五月五日出生之嬰兒，長大會剋傷父母，所以其父命令不能養活他。而何以五月五日生的小孩會剋傷父母，《史記》並未明言。東漢．王充《論衡．訂鬼篇》則說：「天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者，謂之毒；氣變化者，謂之妖。」《論衡．言毒篇》說：「夫毒，太陽之熱氣也。中人人毒，人食湊懣者，其不堪任也。不堪任，則謂之毒矣。太陽火氣，常為毒螫，氣熱也。」是陽氣太盛會尅傷人身。古代以奇數為陽，偶數為陰，一年中的正月、三月、五月、七月、九月、十一月，六個月為陽月；正月歲始，五月盛陽，精熾熱烈，而五月五日，又是一年中陽氣最熾盛之時，所以最易剋傷人，因而世人戒舉五月五日生子，這種習俗從周朝到漢朝，都一直存在，所以《論衡．四諱篇》才說：「諱舉正月、五月子。以為正月、五月子殺父與母。」既然一年中六個陽月，陽氣熾盛，於人易有傷損，所以道教就利用一年中的六個陽月來持齋，其目的在利用持齋修心，來調服盛陽之氣，以免傷損人身。道教的六月長齋，溯其源，應由此觀念而來。

二、月十直齋期溯源

張道陵《旨教經》制定的月十直齋，是在每月的一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日等十日；《太極真人說二十四門戒經》①，說十直齋「每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日；月小，却取二十七日。」也就是說：小月無三十日，以二十七日補足十日。在此十日，持齋誦經，禮神祈福。十直齋和月亮的盈縮有密切的關係。王充《論衡．四諱篇》說：

「三曰諱婦人乳子，以為不吉……丘墓廬道畔，踰月乃入，惡之甚也。……月之晦也，日月合宿，紀為一月。猶八日，月中分，謂之弦。十五日，日月相望，謂之望。三十日，日月合宿，謂之晦。晦與弦、望，一實也。非月晦，日月光氣與月朔異也。何故踰月謂之吉乎？如實凶，踰月未可謂吉；如實吉，雖未踰月，猶為可也。」

王充《論衡．四諱篇》，談到漢代四種避忌的習俗；其中第三項，忌諱在人們將有喜慶、入山、遠行等事時，遇見未滿月的產婦，認為會使舉事不成，為自己帶來災難。王充駁斥對未滿月產婦的迷信，認為月亮晦、弦、望等時日，只是日月運轉所造成的，不會因未滿月而有不同。王充雖然認為月亮盈縮和行事無關，但由王充之駁訴，卻可以證明漢代確實存在著利用月亮和太陽運轉的關係，來行事、來入山採藥、來修鍊丹鼎，這是漢朝人的習俗。據王充的說法，每月的晦日（三十日），是太陽和月亮在二十八宿上交會的日子，以它來記為一月之終。初八日、二十三日，月亮平分為半圓形，稱為上、下「弦」。十五日，太陽和月亮正好運行到東西相遙望，所以稱為「望」。三十日這天，太陽和月亮會合，在地球上看不到月光，所以叫做「晦」；晦是暗的意思。又，《釋名．釋天》：「望，月滿之名。月大，十六日；小，十五日。日在東，月在西，遙相望也。」唐．韓鄂《歲華紀麗》三〈朔晦〉注云：「朔，月初之名。朔，蘇也。如死復蘇。」這些都說明了道教的十直齋日和日月的運行有必然關係，再由《周易參同契》之說，可以證明這些時日，也是道家用來鍊氣、鍊丹的日子。道教的鍊氣鍊丹，如鬱儀結璘等吸食天地日月精氣，原本就是利用天地、日月、星辰運行所施放的精氣來進行的，所以十直齋也應與煉氣修道有密切關係。

《周易參同契》云：

「晦至朔旦，震來受符。當斯之時，天地媾其精，日月相撣持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基……三日出為爽，震受庚西方。八日兌受丁，上弦平如繩，十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明，蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明，艮直於丙南。下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其明。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。」

《周易參同契》將乾坤坎離等八卦，和初一（朔）、三日（爽）、八日（上弦）、十五（望）、十六（既望）、二十三（下弦）、三十日（晦）等特殊日子相配，這些日子都和月亮的圓缺，光芒的生滅有關。由以上看來，道教十直齋的形成，也應和月亮盈縮及丹道修鍊相關。

東漢．王充《論衡．四諱篇》談到每月的晦（三十日）、朔（初一）、弦（初八、二十三日）、望（十五日）等時日，月亮盈缺及月亮太陽的關係；《周易參同契》談到初一、三日、八日、十五日、十六日、二十三日等日，以之和八卦、干支相配，用來修鍊內丹。王充說在張道陵前，《周易參同契》之說在張陵稍後，但都足以說明利用日月盈縮來行事，在漢世已存在，也被道教用來齋壇行道及從事丹鼎修煉。

再者，張道陵《旨教經》所說的月十直齋，不僅和月亮的盈縮（朔、望、弦、晦）有關。另一方面，張道陵所選定的齋日，它同時也是天神下臨考校日。所謂：「月十齋：月一日北斗下，八日北斗司殺下，十四日太一使者下，十五日天帝及三官俱下，十八日天一下，二十三日太一八神使者下，二十四日北辰下，二十八日下太一下，二十九日中太一下，三十日上太一下。自下、中、上三太一下日，皆及地水一切尊神俱下，周行天界，檢察善惡。」在天神下臨考校這點上，應是受到漢代歲末地方官員上計京師，及郡國主管官員下臨考察所屬郡國功過善惡的影響。戰國至秦漢之時，在每年的年終，或由地方官本人、或是另遣官員，到京師奏上計簿，將全年人口、錢糧、盜賊、獄訟等事報告朝廷。朝廷可根據這些來做功過獎懲；而這個活動就叫做上計。