《後漢書．百官志五》：

「諸州常以八月巡行所部郡國，錄囚徒，考殿最。初，歲盡詣京都奏事；中興（東漢以後），但因計吏。……凡郡國皆掌治民，進賢勸功，決訟檢姦。常以春行所主縣，勸民農桑，振救乏絕。秋冬，遣無害吏，案訊諸囚，平其罪法，論課殿最，歲盡遣吏上計。」

漢代將全國分十三州，每州各轄若干郡國。由各州刺史考核所屬郡國功過；郡國則考核所屬各縣。然後再奏事朝廷。又，漢代除年終須上計外，平時官員有功，都有功勞簿籍來記載官員的功績閱歷，王充《論衡．謝短篇第三十六》說：「吏上功曰伐閱，名籍墨將。」文中的墨將，是墨狀之誤。劉盼遂注說：

「今按《漢書．高祖紀》：『詔詣相國府署行義年。』蘇林注曰：『行狀年紀也。』知漢時考吏有行狀之制也。」

王充「上功曰伐閱，名籍墨將」的這段話，是說主管的官吏給有功的人員記功，叫做閥閱，把名字登記入墨色功勞簿上。《論衡．程材篇》也說：「五曹自有條品，簿書自有故事。」漢代官吏以簿籍考核屬下的功過，而各州的郡守則「常以八月巡行所部郡國，錄囚徒，考殿最」，歲終再上計京師。這些考核官吏的活動，後來就被聯想到神明的考核人民善惡上來，影響了道教的司命神以青、黑簿，記錄世人善惡，及諸神以特殊時日如三元、八節、甲子、庚申等下臨考察人世善惡說的形成。人民如能在這些特定的日子上，脩齋行善，則所獲的福佑將比平常多。

三、三元齋日溯源

張道陵《旨教經》以為「正月十五日上元、七月十五日中元、十月十五日下元，此三元日」，是「天地水三官考校罪福」之日。既說是三官考校罪福，可知三元齋日，和天地水三官的三元節有關。三官為天官、地官、水官。以三官來執行考核善惡的工作，並向三官懺罪首過以求治病的起源很早，大抵在東漢即已存在。晉．葛洪《神仙傳》說張道陵晚年入鵠鳴山修道，蒙太上老君及東海小童授以新出正一明威之道，並說：

「使有疾病者，皆疏記生身已來所犯之罪，乃手書投水中，與神明共盟約，不得復犯法，當以身死為約。於是百姓計念，邂逅疾病，輒當首過，一則得愈，二使羞慚，不敢重犯，且畏天地而改。」（《太平廣記．卷八》引）

由文中所說張道陵命疾病者「皆疏記生身已來所犯之罪，乃手書投水中，與神明共盟約」「邂逅疾病，輒當首過」，可知張道陵在東漢順帝時代已設首過之法，將生身已來所犯過惡，書寫投水中，和神共盟約，永不再犯。

張道陵首過之法，他的兒子張衡，孫子張魯都沿承不改。《後漢書．卷七十五．劉焉傳》說：「陵傳子衡，衡傳於魯，魯遂自號師君。其來學者，被名為鬼卒，後號祭酒。祭酒各領部眾，眾多者名曰理頭。皆校以誠信，不聽欺妄。有病，但令首過而已。」張魯的首過及治民之法，和葛洪《神仙傳》載述張道陵事蹟相比對，可以知道係沿承張道陵之法而來。但三張的首過，敘述較簡，對首過載述較詳的，則為三官手書之法。

《後漢書．卷七十五．劉焉傳》注引《典略》云：

「初，熹平中，妖賊大起；三輔有駱曜；光和中，東方有張角，漢中有張修。駱曜教民緬匿法。角為太平道，修為五斗米道。太平道師持九節杖，為符祝；教病人叩頭思過，因以符水飲之，病或自愈者，則云此人信道，其或不愈，則云不信道。修法略與角同，加施淨室，使病人處其中思過。又使人為姦令祭酒，主以老子五千文，使都習，號《姦令》。為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓字，說服罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地，其一沉之水，謂之『三官手書』。」

上述《典略》的記載，又見於劉宋．裴松之《三國志．卷八．張魯傳》注引《典略》，文末云：「臣松之謂：張脩應是張衡，非《典略》之失，則傳寫之誤。」

《典略》文中的張脩，裴松之以為應是張陵（張道陵）的兒子張衡之誤。東漢靈帝熹平年間（西元172-177年）張修（張衡）教病者請禱，把病者所犯過惡，書寫三通，上之於三官。首過之說，首見於順帝時的張道陵，三張首過之法，名為三官手書，可見三官說當時已存在。而北宋．賈善翔《猶龍傳．卷五．度漢天師》引東漢張道陵《旨教經》所說的三元齋日說：「三元齋日者，正月十五日上元、七月十五日中元、十月十五日下元，此三元日，天地水三官考校罪福，皆當沐浴齋戒，作元都大獻，祈恩謝過。」據此則可以確知張道陵時三官的信仰已確立。張修（張衡）首過法乃是沿承張道陵之法，而記載較詳盡，使我們知道首過請禱之法，「書病人姓字，說服罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地，其一沉之水，謂之『三官手書』」，文中詳細說明首過和三官有關，首過的文書即是「三官手書」。

至於為何要向三官首過，三官之姓名及職司為何，則道經中對三官之宮府職司介紹較詳盡者有《三元品戒經》。此經六朝齊‧嚴東曾引之以註《度人經》。可見此經必在蕭齊前已存在。《三元品戒經》，今收錄於《正統道藏》者有兩種。一題為《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》一卷（《正統道藏．洞玄部．戒律類．陶字號》），一為《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》三卷（《正統道藏．洞真部．本文類．辰字號》）。

此二本內容略有差異。如以齊‧嚴東、唐‧李少微在《度人經》注中所引《三元品戒經》來相對照，則當以前者（一卷本）為近是，此經係東晉葛巢甫所傳靈寶經之一，撰作年代在東晉或東晉之前。詳見筆者《正統道藏總目提要》456條下提要。今以此為主，敘述三官之職司於後。

三官分屬三元：上元、中元、下元。上元一品天官，治於元陽之上，太空之中。分左右中三宮，以中宮為主，其職責在考核天上諸仙真大神，所謂「總主上真，自然玉虛高皇上帝，諸天帝王，上聖大神。」上元天官之中宮稱為紫微宮，左宮稱為太玄都元黃太極左宮，右宮為太玄都洞白太極右宮。每一宮客置左、右、中三府；左府，主生太陽火官考之；右府，主死太陰水官考之；中府，主生死罪錄風刀之考。每府有一十二曹，天官三宮共有九府三十六曹。

中元二品地官，治山洞空玄之中。其職司在考核地上諸仙。所謂「普統地上五嶽四維八極神仙真人神靈……滅度生死，功過罪福簿籍之事。」地官亦分為三宮，每宮有三府，每府有一十四曹，合為三宮九府四十二曹。

下元三品水官，治九江洞室。其職司在考核水中諸帝河神及水中一切神靈。所謂「並統三河四海九江水府，淮濟四瀆水帝神王河伯諸大聖，水中一切神靈。」亦分為三宮，每宮三府，每府一十四曹。地官共有三宮九府四十二曹。

上元天宮主天上神仙，中元地官主地上神仙，下元水官主水中諸神。三元三官有青黑二簿，以考核天下之善惡，善入青簿，惡列黑簿。三元的考核機構共有九宮二十七府百二十曹。因三官每官皆三宮九府，因而一般經典中亦有簡稱為三官九府百二十曹者。

以上為《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》所載三官九宮二十七府百二十曹之名稱及其職司情形，經中並載學者（修道者）及百姓所犯何罪，由何官何府何曹之吏所考，分條細述共百八十條。而天官、地官、水官之府曹官，則司掌上真稱號高下尊卑功過、朝禮遊宴、生死圖籙、功德輕重、度魂更生、品秩功過、萬魔歌謠等等功過儀典。經中所言之「上真」，實泛指諸仙而言。

至於三官之統治者，據《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》所載，則上元天官為紫微帝君所治，居紫微宮。中元地官為清虛真君所治，居洞靈清虛宮。經中漏缺下元水官之治者。今據《元始天尊說三官寶號經》知水官之統治者為洞陰大帝。又，《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》云：

「一切尊神，常以正月十五曰、七月十五曰、十月十五曰，一年三過集校諸天已得道，過去及未來得道百姓子男女人，滅度生死功過………一切尊神常以太歲、甲子、庚申之日，下詣暘谷、清泠、北酆三宮，集校九江、四海、三河、淮、濟生死簡錄。」（《正統道藏．洞玄部．戒律類．陶字號》，新文豐刊本第十一冊七四六頁上、七五二頁上下）

「三元品戒，部有六十條，合一百八十條戒。各有陰陽左右水火風刀官考典之。正月十五日上元校戒之日，七月十五日中元校戒之日，十月十五日下元校戒之日，此一年三日，皆地上及五帝、五嶽、靈山、三界神官，及諸水府三官司罰。無窮無深，無遠無近，無大無小，一切神靈皆同上詣上三天玄都三元宮中，皆齎諸天地上得道及未得道見在福中及兆民生死緣對，宿根簿錄功過輕重，列言上天。是其日，無極天尊十方大聖眾，三十二天帝，飛天神王、高上玉虛至真大神……長生、司命、司錄、司殺、南斗、北斗，諸天日月星宿、璇璣玉衡，一切眾神，莫不森然俱至，三元左右中宮，三官九府百二十曹，陰陽左右水火風刀考官，各筭計天上天下生死簿錄，更相校計。有善功者，上名青簿；罪重者，下名黑簿，各以一通，列言三官，功過善惡，毫分無失。」（《正統道藏．洞玄部．戒律類．陶字號》，新文豐刊本第十一冊七五八頁上下）

上引為三官在三元日考校人神功過情形。三官原為上天之考核機構，世人患病時每祈三官赦其罪過以除病。東漢三張以此教民。《三元品戒經》疑是三張所作，或是東晉葛巢甫據三張說而撰成。

天地水三官之說，以史料看來，似乎是出自東漢張道陵之說，張氏之前三元齋日是否已存在，以目前文獻看來，尚無足够資料可以證明，則三元齋日，應是張道陵所制定。

四、甲子齋日溯源

張道陵《旨教經》說：「甲子日，太一簡閱神祇。」（北宋．賈善翔《猶龍傳．卷五．度漢天師》引）甲子日齋期，張道陵雖說是太一簡閱神祇之日，溯其源則出自周世。古時以天干地支記年月日，六十甲子相循環，甲子日是六十甲子的首日，一年有六個甲子日。利用甲子日來修齋，可能和周世風俗以甲子日、乙卯日為惡日，不飲酒作樂有關。修齋持戒，亦不能飲酒作樂，所以相沿而成為齋日。子卯不樂，在《左傳》及《禮記》中，皆見之記載，子指甲子，卯指乙卯，商紂在甲子日死，夏桀在乙卯日，周世君王以此二日為惡日（疾日），自引為戒，所以不飲酒作樂。《左傳》及《禮記》有關子卯不樂的記載，一在晉平公（西元前557-前532年）時，一在晉定公（西元前512-前475年）時。

《禮記．檀弓下》：

「知悼子卒，未葬，平公飲酒，師曠、李調侍，鼓鐘。杜蕢自外來，聞鐘聲，曰：『安在。』曰：『在寢。』杜蕢入寢，歷階而升，酌曰：『曠飲斯。』又酌曰：『調飲斯。』又酌，堂上北面坐飲之，降趨而出。平公呼而進之曰：『蕢！曩者爾心或開予，是以不與爾言。爾飲曠，何也？』曰：『子卯不樂，知悼子在堂，斯其為子卯也大矣。曠也，大師也，不以詔，是以飲之也。』『爾飲調，何也？』曰：『調也！君之褻臣也，為一飲一食，亡君之疾，是以飲之也。』『爾飲，何也？』曰：『蕢也，宰夫也，非刀匕是共，又敢與知防，是以飲之也。』平公曰：『寡人亦有過焉，酌而飲寡人。』杜蕢洗而揚觶，公謂侍者曰：『如我死，則必無廢斯爵也。』至于今，既畢獻，斯揚觶，謂之杜舉。」

文中的「子卯不樂」，漢．鄭玄注：「紂以甲子死，桀以乙卯亡，王者謂之疾日，不以舉樂為吉事，所以自戒懼。」

《左傳．昭公九年》：

「晉荀盈如齊逆女，還，六月，卒于戲陽，殯于絳，未葬，晉侯飲酒樂，膳宰屠蒯趨入，請佐公使尊，許之，而遂酌以飲工，曰：女為君耳，將司聰也，辰在子卯，謂之疾日，君徹宴樂，學人舍業，為疾故也。君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之？女弗聞而樂，是不聰也……公說，徹酒。」

上引「辰在子卯，謂之疾日」之下，晉．杜預注云：「疾，惡也。紂以甲子喪，桀以乙卯亡，故國君以為忌日。」杜預之注，顯然是沿承鄭玄說而來。

由於周代長期來以甲子為惡日，歷代帝王在該日均不飲酒作樂，相沿成風，到漢代張道陵制定齋日時，也把甲子日列為齋期日。

五、庚申齋日溯源

張道陵《旨教經》說：「庚申日，三尸言人罪過。」關於張道陵庚申日修齋防三尸言人過之說，溯其源，其說應始於西漢。《抱朴子．微旨篇》曾引用漢代讖諱及道書所說，庚申日係三尸上天言人過惡之日。晉．葛洪《抱朴子．微旨篇》云：

「按《易內戒》及《赤松子經》及《河圖記命符》皆云：『天地有司過之神，隨人所犯輕重，以奪其算，算減則人貧耗疾病，屢逢憂患，算盡則人死，諸應奪算者有數百事，不可具論。又言身中有三尸，三尸之為物，雖無形而實魂靈鬼神之屬也。欲使人早死，此尸當得作鬼，自放縱遊行，享人祭酹，是以每到庚申之日，輒上天白司命，道人所為過失。又月晦之夜，竈神亦上天白人罪狀；大者奪紀，紀者，三百日也；小者奪算，算者，三日也。』」

《易內戒》及《河圖記命符》是西漢末流行的讖緯書，而《赤松子經》則為道經。三書皆言及庚申日，人身中之三尸神「上天白司命，道人所為過失」，令人減少算紀而早死。為了避免司命神及三尸在庚申日上天言人過惡，所以古時有守庚申，徹夜不眠，以防三尸上天的習俗。

三尸及守庚申的重要典籍，在漢世為《易內戒》、《赤松子經》、《河圖記命符》及《太上靈寶五符序》；六朝為《上清元始譜錄太真玉訣》；在六朝末及唐世為《老子三尸中經》、《老子守庚申求長生經》、《太上除三尸九蟲保生經》。其中根據《老子三尸中經》而寫成的《老子守庚申求長生經》，影響後人及日本習俗甚深。守庚申的習俗，大概源於六朝，而盛於唐。唐．張籍《閑居詩》、唐．柳宗元《罵尸蟲文》、唐．白居易《不睡》、唐．許渾《贈王山人》、唐．段成式《酉陽雜俎．前集卷二．玉格》、唐．杜光庭《廣成集．卷十五．庚申醮詞》皆對守庚申習俗，有所言及，在唐代守庚申之習俗，已遍及全國，成為民俗。上述唐人張籍詩：「唯教推甲子，不信守庚申。」許渾詩則稱：「年長每勞推甲子，夜寒初共守庚申。」張籍，德宗貞元十五年（西元799年）進士；許渾，文宗太和六年（832年）進士；許渾詩似針對張籍詩而寫；二人對於「守庚申」一事雖有贊成，有不贊成，但可以看出唐時社會已流行守庚申；杜光庭的〈庚申醮詞〉更說明唐時有為守庚申而建醮壇祈祭者。又，日本僧人圓仁《入唐求法巡禮行記》卷一承和五年（西元838年，唐文宗開成三年）十一月二十六日條下，敘述圓仁在揚州所見的情形云：「廿六日夜，人咸不睡，與本國正月庚申之夜同也。」由圓仁所述「人咸不睡」，可以推知，唐時「守庚申」已廣泛流行於社會，形成一種習俗；並由「與本國正月庚申之夜同也」一語，說明了守庚申的習俗在唐代更已流傳至日本。守庚申，源於道教，其後佛教也受其影響。宋．贊寧《僧史略．卷下．結社法集》云：

「近聞周鄭之地，邑社多結守庚申會，初集鳴鐃鈸，唱佛歌讚，眾人念佛行道，或動絲竹，一夕不睡，以避三彭奏上帝，免注罪奪算也。然此實道家之法，往往有無知釋子入會圖謀小利，會不尋其根本，誤行邪法，深可痛哉！」（《大正藏》五四卷，二五０頁下、二五一頁上）

贊寧，北宋初期的人。由宋．贊寧之記載，讓我們了解到唐、宋時代，在中土，不僅民眾普遍流行庚申守夜，更有人因守庚申而結社。同時也知道道教守庚俗之習俗更已影響了佛教，使佛教也有庚申會。再者佛徒的參與庚申，不僅宋時如此，在唐世應已存在；唐代所撰譯的佛經中，已出現受道教守庚申影響之經典，如唐．阿叱瞿多譯《陀羅尼集經》卷〈烏樞沙摩金剛法印咒品〉及唐．空蛬述《青色大金剛藥叉辟鬼魔法》都是受道教守庚申影響，而撰造出來的；這一類的經典，顯然是提供佛徒在庚申會時使用，而不必去誦念道教庚申經典。因而守庚申雖是唐宋時期，佛、道的共好。但兩者的差異，當如贊寧所說，佛徒是徹夜「唱佛歌讚，眾人念佛行道，或動絲竹（音樂吟唱），一夕不睡。」佛徒的庚申會，將道教經咒，改成誦念佛教經讚；至於一般的音樂吟唱（或動絲竹），則或者兩教無殊。

庚申信仰，曾傳入日本，傳入的時間，大概在唐代；後來一度廣泛流傳於日本各地，成為日本的重要民俗之一。日本．四時堂其諺撰成於中御門天皇正德三年（西元一七一三年）的《滑稽雜談．卷二．七四初庚申》搜集了不少中國及日本歷來有關守庚申的傳說。守庚申的習俗，在日本稱為「庚申待」，流傳極廣，到現在仍然是日本的重要民俗之一。在日本，因庚申信仰而來的庚申堂、庚申塔、庚申塚、庚申畫等相關事物，今日仍到處可見。日本．窪德忠《道教史》第六章〈三尸說及其信仰〉四０九頁，一九七七年七月東京山川出版社出版，談到清代《庚申寶卷》所載佛教的「庚申會」，男女一起出席，由初更至五更，頌讚玉皇、五星君、釋迦、觀音、藥師、文殊、阿彌陀佛、彌勒等佛菩薩及神祇，燒香禮拜，徹夜不眠。並說中國山西大同附近農村有庚申夜不眠風俗；及浙江杭州附近老婆聚會，念佛守庚申。（上說又見於窪德忠《道教的世界》九章，頁二三六，日本東京學生社，一九八七年七月初版）。庚申信仰起於道教，在中國流傳久遠，並曾影響到佛教；但現代除佛徒的精進佛七，尚略可窺見一二，及中土少部分地區保有此俗外，已幾近於消失。

守庚申是由三尸上天告人所行惡事的觀念所引起的；守庚申，旨在阻絕三尸斷絕人命之路，並進而滅除三尸，使三尸去離我身，而得延生長生。去三尸，被道教視為大事，道經所載去除三尸之法，有藥食、藥浴、以藥塞耳、守夜、飲水、避穀、食氣、存思、割除指甲腳甲、誦咒等等。《雲笈七籤．卷八二．庚申部》及《永樂大典．卷九一一及九一二．尸》等有詳載。

一年有六個庚申日，《抱朴子．微旨篇》載道經說人體內的三尸，將於庚申日上天「白司命，道人所為過失」，欲人早死，所以道教徒有在庚申夜誦經不眠，以防三尸上天。詳細論述見筆者《道教與民俗》第七章，2002年12月，文津出版社出版。

六、本命齋日溯源

張道陵《旨教經》說：「本命日，計人功行。」（北宋．賈善翔《猶龍傳．卷五．度漢天師》引）

本命日，是指出生年所值的干支，其干支所值之日，即為本命日。道教將吾人出生年所值之甲子，稱為本命年，簡稱本命；六十甲子日中，和自己本命年相同者，即為本命日；如乙丑年出生者，乙丑年為其本命年，乙丑日為其本命日，一年有六個本命日。但後來流傳到日本東密，卻出現了異說，流行於日本的密教典籍，有以出生年為本命日（保憲），也有以出生日為本命日者（法藏僧都），二說互諍。今舉《白寶口抄．卷第百六十．本命日事》所載法藏僧都說於下：

「法藏僧都勘文云：夫本命之詞，統通年月日時者也。生年名本命年，陰陽家所謂本命日是也。生月名本命月，宿曜道所謂本命宮是也；真言中所謂本命曜，是此宮所主五星也。生日名本命日，《火曜羅圖》等所謂供本命元神，一年有六日是也。今所奉修御本命供者，是奉供此御生日所直之曜宿，以祈請增御算者也。生時名本命時，宿曜書所調元時是也。」（《大正藏．圖像部七》，頁三三四）

上述引文中，即有人認為「生日名本命日」，和一般以本命年干支相同日為本命日者有別。但以道教典籍來說，本命日是指出生年所值干支之日，一年有六日。另外，生辰，則指自己的生日，每年只有一天。生辰和本命日有別。

本命日是自己出生時所值的天干和地支，代表天地運轉所施放之氣，和自己關係密切，王充《論衡．命義篇》曾談到人有正命、隨命、遭命三命。正命分年命、祿命。人懷胎時稟上天所施之氣，氣有厚薄，故人命有壽夭，此為年命。而懷胎時所稟星辰之氣，星有貴賤，故祿命有富貴、貧賤。隨命，是指行善得壽得貴，行惡得夭得賤；各隨所行好壞，而得善惡果報。遭命，是指行善反而得夭賤，行惡反而得貴壽；因與果相違異。三命說，始見於《莊子．列禦寇》：「達大命者隨，達小命者遭。」《莊子》文中的「隨」為隨命，「遭」指遭命，再加上原有的「正命」，即成三命。到了漢世，成為當時社會的普遍信仰，漢代的三命說，見載於西漢．董仲舒《春秋繁露．重政篇》、讖緯書《援神契》、《元命苞》、東漢．班固《白虎通德論．壽命》、王充《論衡．命義篇》、王符《潛夫論．論榮篇、卜列篇》、趙岐《孟子．盡心篇》注、鄭玄《禮記．祭法篇》注等；為漢人說命的共識，也是初期道教善惡報應論的主體。

世人年命的壽夭及祿命的貴賤，皆和出生時所值天地星辰運轉之氣有關，所以出生年所值之干支，和自己命運關係最密切，《北斗經》認為在此日向本命星君祈福消災，感應最大，所以也是修齋祈神的好日子。

七、八節齋日溯源

張道陵《旨教經》說：「八節日，有八神記人善惡。」八節日為：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。是一年二十四節氣中，每月有一節一氣。二十四節氣中，以八個節日係季節變換之時，最為重要，也是天神八會大慶之日，所以張道陵以此八節為修齋之日。

古代將一年中因天地的運轉，所造成寒暑節氣的變化，以五日為一候，三候為氣，六氣為時，四時為歲，於是一年有四季，每月有二節氣、六候，共有二十四節氣七十二候。廿四節氣，反應季節和氣候的變化，其中以八節日，是記載星球運轉所造成四季形成的八個關鍵點，再據二十四節氣而成七十二候。七十二候，各候以一事物的變化現象相應，稱為候應。植物的候應，如幼芽始萌、開花、結子等；動物的候應如始振、始鳴、交配、遷徒等。事物的侯應，如水始涸、東風解凍、虹始見等。

廿四節氣的名稱為：立春、雨水、驚蟄、春分、清明、穀雨、立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑、立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。

七十二候的名稱如下：東風解凍、蟄蟲始振、魚上冰、獺祭魚、鴻雁來、草木萌動、桃始華、倉庚鳴、鷹化為鳩、玄鳥至、雷乃發聲、始電、桐始華、田鼠化為鴽、虹始見、萍始生、鳴鳩拂其羽、戴勝降於桑、螻蟈鳴、蚯蚓出、王瓜生、苦菜秀、靡草死、小暑至（麥秋生） 、螳螂生、鶪始鳴、反舌無聲、鹿角解、蜩始鳴、半夏生、溫風至、蟋蟀居辟、鷹乃學習（鷹始摯） 、腐草為蠲、土潤溽暑、大雨時行、涼風至、白露降、寒蟬鳴、鷹乃祭鳥、天地始肅、禾乃登、鴻雁來、玄鳥歸、群鳥養羞、雷始收聲、蟄蟲培戶， 、水始涸、鴻雁來賓、爵（雀）入大水為蛤、菊有黃華、豺乃祭獸、草木黃落、蟄蟲咸俯、水始冰、地始凍、雉入大水為蜃、虹藏不見、天氣上騰地氣下降、閉塞而成冬、鶡旦不鳴、虎始交、荔挺生、蚯蚓結、麋角解、水泉動、雁北向、鵲始巢、雉始鴝、雞始乳、鷙鳥厲疾、水澤腹堅。

二十四節氣七十二候之說，在中國形成的很早，《逸周書．周月弟五十一》談到了一年四季之中氣，《逸周書．時訓弟五十二》談到由二十四節氣推衍成七十二候，如云：「立春之日，東風解凍；又五日，蟄蟲始振；又五日，魚上冰。……驚蟄之日，獺祭魚；又五日，鴻鴈來；又五日，草木萌動。」

《逸周書》，學者以為《漢書．藝文志．書家》載錄《周書》七十一篇，即今之《逸周書》，學者對此書之真偽，多有探討，大致說來，此書撰成於周世，包含了西周至東周時之篇章。

七十二候出自二十四節氣，二十四節氣以八節為主，所以張道陵特別重視八節日之齋戒行道，自張道陵而後，東晉上清派所傳之三十一卷上清經，所言的修齋行道日，也特別重視八節日。靈寶派更全部承襲張道陵的齋期說以修齋行道。

八、三會齋日溯源

張道陵《旨教經》以正月七日名舉遷賞會，七月七日名慶生中會，十月十五日名建功大會，把這三日，稱為三會日，並說是「三官考覈功過，受符籙、契令、經法者，宜依日齋戒，呈章賞會，以祈景福。」