敦煌写本《老子想尔注》虽然只有残卷，但其在早期道教发展史、老学史、道教思想史等方面都具有重要意义，一个世纪以来，有大量学者从不同角度对该写本作过研究，其中以饶宗颐先生的《老子想尔注校笺》一书最早且全面。笔者也曾有过一些研究，近年并对该写卷做了一次全面的整理和注释，其间有些新的看法，或者说是在学术界已有看法的基础上有了一些延伸，录之于下，以供关注《老子想尔注》及道教研究的学者参考。

一  老子古本与《想尔注》的老子文本

《老子》有一个逐渐被编辑的过程，这是近年学术界的共识。清代以前，人们难以见到汉代以前的《老子》文本，唐初傅奕得到过汉初古本，但是它的原貌没能保留下来。清代乾嘉以后，致力于《老子》文本校订的人不少，但是他们所根据的《老子》文本，基本上是以唐碑和敦煌出土的唐写卷《老子》为最古，没能见到唐代以前的写本。十九世纪之末以来，除了敦煌藏经洞的《老子》各类写卷外，经科学考古发掘并公布的《老子》文本有三种，时代上分属西汉早期和战国中期偏晚时期，即人们习称的马王堆帛书《老子》甲、乙本和郭店竹书《老子》。经与出土的上述老子文本对比，可以发现《想尔注》所采用的老子文本，与汉代以后流行的河上公注本和王弼注本相比，在某些地方更与古本老子相合。举例如下。

1. 《想尔注》本《老子》第十九章： “其上不曒，其下不忽”。

帛书甲本作“其上不攸，其下不忽”，乙本作“其上不谬，其下不忽”；河上公本、王弼本均作“其上不皦，其下不昧”。《想尔注》与帛书本末字均作“忽”，《想尔注》并解释“忽”为“有声”，似更得老子义旨。

2.《想尔注》本《老子》第十九章：“此三言为文未足，故令有所属”。

帛书甲、乙本均作“此三言也，以为文未足，故令之有所属”；郭店竹书本《老子》作“三言以为使不足，或命之或呼属”（甲本1组）；而河上公本、王弼本的“言”均作“者”。

3.《想尔注》本《老子》第二十五章：“吾强为之名曰大”。

帛书甲、乙本及郭店竹书本《老子》（甲本2组）均作“吾强为之名曰大”，与《想尔注》同；河上公本、王弼本则均无首字“吾”。

4.《想尔注》本《老子》第二十二章：“夫唯不争，故莫能与争”。

帛书甲、乙本均作“夫唯不争，故莫能与之争”；河上公本、王弼本等均作“夫唯不争，故天下莫能与之争”；帛书本、《想尔注》本均无“天下”二字。

5.《想尔注》本《老子》第二十八章：“常德不贷”。

帛书甲、乙本同；而河上公、王弼本均作“常德不忒”。过去有学者认为此字本应作“忒”，是《想尔注》本改忒为贷，由帛书甲、乙本来看，此说有误。

6.《想尔注》本《老子》第三十章：“其事好还，师之所处荆棘生。故善者果而已，不以取强”。

河上公本、王弼本在“师之所处荆棘生”句后均有“大军之后，必有凶年”一句，此句帛书甲本作“□□□□□所居，楚朸生之。善者果而已矣，毋以取强焉”，乙本此句亦有残缺，留“其□□□□□□□□棘生之，善者果而已矣，毋以取强焉”。帛书甲、乙本均没有“大军之后，必有凶年”一句。

7.《想尔注》本《老子》第三十章：“果而勿骄,果而勿矜，果而勿伐”。

帛书甲本作“果而毋骄，果而勿矜，果而□□”；乙本作“果而毋骄，果而勿矜，果□□伐”。三句次序与《想尔注》同。而河上公本、王弼本均作“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄”；郭店竹书本《老子》作“果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜”（甲本1组），三句次序与各本均不同。

以上所举，都是《想尔注》本《老子》比河上公本、王弼本《老子》更为接近《老子》古本的例子。当然，河上公本、王弼本《老子》有的地方则比《想尔注》本《老子》接近于古本，这说明各本的来源有不同。

以往学术界讨论《想尔注》的《老子》文本，往往以河上公本、王弼本为标准来看待《想尔注》本所出现的文字差异。随着马王堆汉墓帛书本及郭店楚简本《老子》的公布，使人们认识到，大约在汉魏时期，时代相去不太远的各本之间出现文字差异是很正常的事情，如果将 将河上公本、王弼本视为唯一正确的本子，去检视《想尔注》本，那么对后者来说显然是不公平的。

二  《想尔注》解《老子》的文例

《想尔注》说到底是《老子》的一本注释书或讲义，甚至也可以说是一本意译老子的书。那么，作者为了要使人们明白老子的思想，并且从字面上理解老子文句的意思，就需要对老子文句做“训诂”工作。饶宗颐先生最早注意到了《想尔注》的注释《老子》的某些“体例”，如“改字”、“删字”等，后来学者又不断有新的研究。本人也在这方面做过讨论，并总结出 出“反训方法的使用”、“倒装句的使用”等文例。下面再就《想尔注》中文字方面的特点略举两例。

《想尔注》中的“气”与“炁”

《想尔注 注》中气、炁二字互见，气字共33见，而“炁”字共5见，意义并没有差别，值得注意的是，《想尔注》中所见到的炁字，都是从无从火，而不是从旡（见下图）。

《想尔注》中5个从无从火的字，可以分为两组，一组是上图1、2、3，字的上半部分显然是无字；另一组是上图4、5，无字的最后一笔出头，这种写法的无字，也见于北魏正始四年（507年）的奚智墓志。

由于《想尔注》是道教内部读本，而炁字又是道教的专用字，那么，《想尔注》的炁字从“无”而不是从“旡”，应该是炁字更早的写法。在敦煌出土的其他道教文献抄本中，例如《太上洞玄灵宝妙经众篇序章》、失名道经中的炁字所从也都为无而不是旡。

既往的研究者及道教界人都认为，气和炁在道教文献中的使用是有着严格区别的，这种区别使用最先见于葛洪的《抱朴子内篇》，过去人们一般认为传世文献中炁字的使用最早见于葛洪《抱朴子内篇》，这大致是没错的。该字《关尹子》中也见使用，该书《六匕篇》云：“以一炁生万物”，但《关尹子》一书的成书时代还存在着争议，或以为甚至晚到唐代。而我们区别出“炁”本是应从“无”从“火”的会意字，反映的正是早期道教中人的神学努力，而后世讹变成从“旡”从“火”的形声字，则完全掩盖了该字应有的道教神学意义。

《想尔注》中的“无”与“無”

《想尔注》中的有无之无，并不都作“無”，而是大部分作“无”，这也是一个有趣的现象。

现存《想尔注》残抄本的注语中，无字共73见，無字共23见，无字使用的频率远远高于無字的使用。而《想尔注》中残存的《老子》文本本身中，无字出现了29次，無字仅出现了7次，无字使用的频率同样远远高于無字的使用。如我们熟知的，《想尔注》所使用的《老子》文本，无论是在整个文本的字数上，还是对一些字词的理解或改造上，背后都蕴含有丰富的神学意义，也就是说和《想尔注》的作者希图建立道教神学体系的努力有关。那么，《想尔注》大量使用“无”字，背后是有一定的意义的。当然，从现在所见到的《想尔注》中还看不出二字在用法上有道教神学意义上的区别，但无论如何，《想尔注》文本大量使用“无”而较少使用更为常见的“無”，相信不是为了抄写的便利，同样也不应该是抄写者的随意之笔[6]，而是为了增加作为道教经典文本的《想尔注》的神秘性。我们知道，今传的《周易》文本中的有无之无都作无，而不是作無。但考古出土的《周易》本，包括长沙马王堆汉墓帛书《周易》六十四卦和《易传》及安徽阜阳汉简《周易》，无字都作亡，用的是假借字，有两例则作無，可见今天我们见到的無作无的传世《周易》文本，是经过后人有意改写的，其目的显然是为了增加《易》的神秘性。《想尔注》的無字大都作无，也应该有此意。

无字出现得很早，《说文》视该字为无的异体字，云：“无，奇字無也，通于元者，虚无道也。王育说：天屈西北曰无。”《说文》所引王育对无字意义的解释，显然是汉人的解释之一，也是企图从文字结构的角度来揭示无的象征意义。我们怀疑该字可能是从天字转变而来，即无的写法曲折了天的右下一画，这一理解和汉人的解释也有相通之处。这种借字以生新义的造字方法在早期汉字中也并不罕见，与天一样，无字也是用以表达无法用象形等方法来显示的某种抽象的意义。不过该字也可能是后起的，因为在已知的早期的文字中，如甲骨文、西周金文中还见不到这种写法的无字，郭店竹简老子的无都作亡或無，没有作无的。但无字在汉代碑刻中也见使用。

由上文所述“炁”、“无”二字的使用看，《想尔注》的作者是有意通过使用具有神秘意义的新造字来表述《老子》文本的道教神学意义，这也可以视为《想尔注》解《老子》的另一种方法。