四、以求生保命为社会规范的基础

道教是惜生恶死的宗教，以长视久生为最高理想，所以个体的生命存在就有了极高的价值。与儒家将人类道德规范的先天依据落在的天赋的善性之上不同的是，颜山农将人类惜生怕死的天性作为道德与法何以可能的依据，以重生保命的方法来劝人们遵守规范，他说：

刑具牢狱，人长见之。见之畏之，戒之警之。警戒畏惧，非为不生。心不戒惧，身必遭刑。非为初起，一念毫丝。忍之又忍，思之又思。再思再忍，愈忍愈思。自消自化，不敢非为。不忍不思，非为如虎。身受刑狱，心受愁苦。身心刑苦，身心囚虏。何颜人父，何颜人母。身体发肤，受之父母。不自爱敬，甘受刑苦。[[9]]

他自己曾遭受牢狱之苦，所以对此深有体会。他一反以往的自我意识中包含的道德反省的内容，自我意识完全是个体生命对生死与利害的计较，求生怖死又何曾不是对生命过程的体验。外在的社会规范对人性的约束以人贪生怕死的本能为基础，虽然不再以理想为指导，但却更有可行性，更具现实意义，更接近法律与刑法的本质。

五、由宿命论向意志论的转化

儒家主张天命论，有着强烈的宿命论色彩，道教提倡“造命由我”，则是鲜明的意志论观点。颜山农用道教思想改造儒家，剔除传统儒家思想中的宿命论观点，而明显转向意志论。然而，宿命论与意志论往往两极相通，意志论者常常比一般人更强烈地感受着命运的必然性，“人生堪舆，身根大本，谓之己也。”[[10]]所谓“堪舆”就是要预知命运，他将“堪舆”视为“身根大本”，可见他内心宿命的感受是很深的。同时，他强烈地感受到生命的流逝与生命过程的短暂，他说：

浮生日景，瞬息隙过，其所适常变，顺逆、安恬、烦恼、拆裂，皆由命定于天，岂用人心火而得探求之耶！是故出世人豪，急了身命大事，先正其心，完复天真。[[11]]

时间感是个体生命存在的强烈感受之一，在这种“瞬息隙过”的时间感觉中，面对的是一切生死、变化、无常、痛苦与烦恼，而这一切又“皆由命定于天”，这种感受完全是宿命的，但他又不甘心命运的主宰，渴望改变命运，“我欲斯人生化巧，御天造命自精神。”[[12]]这种主观意志的意愿似乎是要成为宇宙的主宰，达到“柱主宇宙，无不持载覆帱者也”[[13]]的境界。在感受着无常的生命存在与艰难的人生历程的同时，又渴望能够“御天造命”，以达到一种自由境界，实现一种理想的人生状态。生命是宇宙本体，而人的精神又能驾驭生命过程，那么人的意志能够“御天造命”便是合乎逻辑的结论。人一旦到了主宰乾坤的地步，人间的功利自然便都放不在眼里了，“道明德立，而保身于尊贵清奇之地，主乾坤而无敌者也，爵禄云乎？”[[14]]在他心目中，只有长生久视，“御天造命”才是人生的根本意义所在，因为这是自由境界的根本，是他的终极关怀。

改变命运，主宰宇宙，支配与超越自然过程，它的实际表现就是通过养生与练内丹的方法达到长视久生。颜山农也的确长寿，一生活了95岁。然而，长生并不是他生活的唯一目的，况且长生并不等于永生，所以在无法做到超越自然而又感受着宿命的力量的同时，便企望在有限的生命过程中寻求永恒意义，如此就只能再回到儒家理想中来，所以他更希望自己成为一名像孔夫子那样的圣人，“八十年来万欲休，精神活泼久忘忧。……立己达人宗孔业，沿生造命遂心筹。此为乐在神渊底，不是宣尼敢妄俦。”[[15]]这种自比孔子的气魄和以道统承继人自诩的自我评价，是宋明道学诸派人物的一个共同特征，表明颜山农只是利用道教的一些思想方法，本质上还是一位儒者。