原来道教是这样:这些年你对道教的误读有多少?

道教之音 牝青

2018-12-10 17:10:50

原来道教是这样:这些年你对道教的误读有多少?

道教是五大宗教中唯一一个发源于中国本土的宗教,她特别尊崇中华民族的两位先圣:黄帝和老子,尊之为道教的“始祖”与“道祖”。若从黄帝算起(道教道历以黄帝问道广成子为纪元,2018年为道历4715年),道教在中国已有四千多年的历史;从祖天师张道陵创立道教团体组织正一道起,道教也已经有近两千年的历史。在这数千年的岁月里,道教和中华民族的兴衰存亡血脉相连,她不是一个“外在者”来吸收、融合中华文化,她本身就是中华传统文化哺育出来的一株不可多得的仙葩。或者可以说,道教文化为中华文明的形成输送了大量的基础元素,如阴阳、五行、中医学、神话传说等等。

我们时常以儒释道三教合一或者儒道互补来总括中国的传统文化,人们常言“鼎有三足”,就其“实力”“影响”而论,道教这一“足”最为细弱。实际上,道教对中国人的影响犹如密雨润物,细致入微,深刻影响了本民族的性格、心理、思维与生活方式、价值观念等方方面面。

尊道贵德,尊重生命,是道教最突出的特点。大道化生万物,德是万物从道而得之禀赋。因为万物不离道德,是以道教坚定地肯定生命的本然价值。道教赞美一切生命,无论男女老幼,还是鸟兽虫鱼,都是值得被珍惜与敬仰的。同时,道教提倡贵身而贱物、不以名利伤生,它促进了中国人热爱生命、热爱生活的观念的形成,同时也造就了大批不慕名利的高道隐士、为失意的士子提供了一席栖身逍遥的精神乐土。

道教提倡“无为”,但并非是消极不作为,而是在顺应自然规律的“无为”前提下而“无不为”。道教“我命在我,不在于天”的乐观与奋进,和中华民族古往今来无论面对滔天的洪水、还是压迫与铁蹄时都会展现不屈不挠、积极斗争的英勇作为,有着内在精神上的高度一致性。道教对始祖轩辕黄帝的信仰,使海内外华人皆尊黄帝为先祖,形成了血浓于水的民族情感和战胜一切困难的凝聚力。

此外,道法自然、天人合一的思想维系着中国人敬畏自然的生态观念;祸福相依、阴阳相待的思想又造就了中国人灵活辨证的思维和处世方式;上善若水、以柔克刚的哲思,则浇灌出了中国人内敛含蓄、谦让包容有韧性的民族性格。

这些,对于我们都太过“自然”,以至于“日用而不知”,视而不见,所以从这个意义上,鲁迅先生才会说出他关于道教的名言:“前曾言中国根柢全在道教,此说近颇广行。以此读史,有许多问题可以迎刃而解……懂得此理者,懂得中国大半”。

在历史长河中,道教创造了灿烂文化,对中华文明作出过不可磨灭的贡献。道教“无为而治”“身国同治”的政治哲学每于乱世之后,常用以休养生息、恢复生产,以致开启下一个太平盛世;兵家常从《道德经》《阴符经》等道教经典中汲取智慧,奇门遁甲等道术也被用于军事实践;道教玄妙的思想、奇瑰的想象、逍遥的精神、浪漫的情怀,更渗入到传统文学艺术的各个领域:从魏晋的志怪小说、唐代的传奇到清朝的《聊斋志异》,古代有太白的诗,近世有阿炳的曲,有书圣王羲之,有画圣吴道子,道士书画家还有赵孟頫、黄公望、祝枝山、徐渭、朱耷、郑板桥……

再谈及中国古代科学技术及医学养生领域,道教可谓发明贡献的主力军。道教追求突破生命极限的方术实践,推动了古代科学技术的发展。四大发明中,火药源自道士炼制外丹,指南针和印刷术的发明也和道教联系密切。写作巨著《中国科学技术史》的英国著名学者李约瑟研究认为,道家道教思想是“中国的科学和技术的根本”。自古医道通仙道,道教为追求延年益寿、长生久视的修行目标而极大地推动了医药学、养生学的发展,葛洪陶弘景孙思邈、刘守真、傅山、刘一明等众多高道皆是著名医学家。中国诺贝尔奖获得者屠呦呦更是从葛洪祖师的《肘后备急方》中获取灵感,找到了提取青蒿素的办法。

道教是中国土生土长的宗教,但由于特殊的历史原因,道教被贴上了封建迷信的标签,这一刻板印象,至今仍然没有消除。其实,早在2011年的中国宗教蓝皮书《中国宗教报告(2011)》就已明确指出:作为中国本土唯一的宗教,道教是中国传统文化的载体,道教法术不是巫术、迷信;在历史与现实中,道教与民间信仰始终处于良性的互动中;重视宗教生态的平衡,更应关注本土的宗教信仰。媒体对道教活动进行负面报道的现象,近年来已有所改观。

但近日某些媒体在报道负面新闻时不负责地引用了某位当代玄门领袖人物以及中外道教文化交流活动的照片作为其“资料图”,这些照片所展现的都是在固定宗教活动场所开展的、符合新修订《宗教事务管理条例》的、正常合法的宗教活动,网站虽已及时将照片删除,但对当事者的信誉以及广大道教信众宗教感情造成的伤害却是难以一时弥合的。这也反映出媒体长时期对宗教“过敏”反而导致了更多的隔阂与误解的问题。王作安局长曾谈到媒体要对宗教“脱敏”,同时有关媒体亟待对道教的历史与现状进行一次客观、全面地了解。

若是有心人,你会发现当代道教秉承爱国爱教的历史优良传统,是一支热爱国家、服务社会的正面积极力量。道教界热烈响应“四进”活动,学习宗教政策法规、特别是新修订《宗教事务条例》,各项宗教活动在道教场活动所内由道教教职人员组织开展……至于打着道教的名义在非宗教场所而进行的非法活动,既违反了宗教政策法规,也损害了道教的形象,是道教界坚决反对的。

说中国根柢在道教,许多人或有异议,如此,不若反过来讲道教的根柢在中国:道教由中华民族文化沃土哺育而生,同时又反哺了中华文明。生于斯,长于斯,而不止于斯。当代道教传承使命、砥砺前行的同时,也早已经走出国门,将大道齐同慈爱、济世度人的理念传播到更远的地方,在世界范围内展现道文化的不朽魅力。大道生生不息,我们对道教的了解,理应有更进一步的、符合当下时代特征的认知。只有与现实相符,才真正做到了“道法自然”。

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道教之音 牝青

2018-12-10 17:10:50

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原来道教是这样:这些年你对道教的误读有多少?

道教是五大宗教中唯一一个发源于中国本土的宗教,她特别尊崇中华民族的两位先圣:黄帝和老子,尊之为道教的“始祖”与“道祖”。若从黄帝算起(道教道历以黄帝问道广成子为纪元,2018年为道历4715年),道教在中国已有四千多年的历史;从祖天师张道陵创立道教团体组织正一道起,道教也已经有近两千年的历史。在这数千年的岁月里,道教和中华民族的兴衰存亡血脉相连,她不是一个“外在者”来吸收、融合中华文化,她本身就是中华传统文化哺育出来的一株不可多得的仙葩。或者可以说,道教文化为中华文明的形成输送了大量的基础元素,如阴阳、五行、中医学、神话传说等等。

我们时常以儒释道三教合一或者儒道互补来总括中国的传统文化,人们常言“鼎有三足”,就其“实力”“影响”而论,道教这一“足”最为细弱。实际上,道教对中国人的影响犹如密雨润物,细致入微,深刻影响了本民族的性格、心理、思维与生活方式、价值观念等方方面面。

尊道贵德,尊重生命,是道教最突出的特点。大道化生万物,德是万物从道而得之禀赋。因为万物不离道德,是以道教坚定地肯定生命的本然价值。道教赞美一切生命,无论男女老幼,还是鸟兽虫鱼,都是值得被珍惜与敬仰的。同时,道教提倡贵身而贱物、不以名利伤生,它促进了中国人热爱生命、热爱生活的观念的形成,同时也造就了大批不慕名利的高道隐士、为失意的士子提供了一席栖身逍遥的精神乐土。

道教提倡“无为”,但并非是消极不作为,而是在顺应自然规律的“无为”前提下而“无不为”。道教“我命在我,不在于天”的乐观与奋进,和中华民族古往今来无论面对滔天的洪水、还是压迫与铁蹄时都会展现不屈不挠、积极斗争的英勇作为,有着内在精神上的高度一致性。道教对始祖轩辕黄帝的信仰,使海内外华人皆尊黄帝为先祖,形成了血浓于水的民族情感和战胜一切困难的凝聚力。

此外,道法自然、天人合一的思想维系着中国人敬畏自然的生态观念;祸福相依、阴阳相待的思想又造就了中国人灵活辨证的思维和处世方式;上善若水、以柔克刚的哲思,则浇灌出了中国人内敛含蓄、谦让包容有韧性的民族性格。

这些,对于我们都太过“自然”,以至于“日用而不知”,视而不见,所以从这个意义上,鲁迅先生才会说出他关于道教的名言:“前曾言中国根柢全在道教,此说近颇广行。以此读史,有许多问题可以迎刃而解……懂得此理者,懂得中国大半”。

在历史长河中,道教创造了灿烂文化,对中华文明作出过不可磨灭的贡献。道教“无为而治”“身国同治”的政治哲学每于乱世之后,常用以休养生息、恢复生产,以致开启下一个太平盛世;兵家常从《道德经》《阴符经》等道教经典中汲取智慧,奇门遁甲等道术也被用于军事实践;道教玄妙的思想、奇瑰的想象、逍遥的精神、浪漫的情怀,更渗入到传统文学艺术的各个领域:从魏晋的志怪小说、唐代的传奇到清朝的《聊斋志异》,古代有太白的诗,近世有阿炳的曲,有书圣王羲之,有画圣吴道子,道士书画家还有赵孟頫、黄公望、祝枝山、徐渭、朱耷、郑板桥……

再谈及中国古代科学技术及医学养生领域,道教可谓发明贡献的主力军。道教追求突破生命极限的方术实践,推动了古代科学技术的发展。四大发明中,火药源自道士炼制外丹,指南针和印刷术的发明也和道教联系密切。写作巨著《中国科学技术史》的英国著名学者李约瑟研究认为,道家道教思想是“中国的科学和技术的根本”。自古医道通仙道,道教为追求延年益寿、长生久视的修行目标而极大地推动了医药学、养生学的发展,葛洪陶弘景孙思邈、刘守真、傅山、刘一明等众多高道皆是著名医学家。中国诺贝尔奖获得者屠呦呦更是从葛洪祖师的《肘后备急方》中获取灵感,找到了提取青蒿素的办法。

道教是中国土生土长的宗教,但由于特殊的历史原因,道教被贴上了封建迷信的标签,这一刻板印象,至今仍然没有消除。其实,早在2011年的中国宗教蓝皮书《中国宗教报告(2011)》就已明确指出:作为中国本土唯一的宗教,道教是中国传统文化的载体,道教法术不是巫术、迷信;在历史与现实中,道教与民间信仰始终处于良性的互动中;重视宗教生态的平衡,更应关注本土的宗教信仰。媒体对道教活动进行负面报道的现象,近年来已有所改观。

但近日某些媒体在报道负面新闻时不负责地引用了某位当代玄门领袖人物以及中外道教文化交流活动的照片作为其“资料图”,这些照片所展现的都是在固定宗教活动场所开展的、符合新修订《宗教事务管理条例》的、正常合法的宗教活动,网站虽已及时将照片删除,但对当事者的信誉以及广大道教信众宗教感情造成的伤害却是难以一时弥合的。这也反映出媒体长时期对宗教“过敏”反而导致了更多的隔阂与误解的问题。王作安局长曾谈到媒体要对宗教“脱敏”,同时有关媒体亟待对道教的历史与现状进行一次客观、全面地了解。

若是有心人,你会发现当代道教秉承爱国爱教的历史优良传统,是一支热爱国家、服务社会的正面积极力量。道教界热烈响应“四进”活动,学习宗教政策法规、特别是新修订《宗教事务条例》,各项宗教活动在道教场活动所内由道教教职人员组织开展……至于打着道教的名义在非宗教场所而进行的非法活动,既违反了宗教政策法规,也损害了道教的形象,是道教界坚决反对的。

说中国根柢在道教,许多人或有异议,如此,不若反过来讲道教的根柢在中国:道教由中华民族文化沃土哺育而生,同时又反哺了中华文明。生于斯,长于斯,而不止于斯。当代道教传承使命、砥砺前行的同时,也早已经走出国门,将大道齐同慈爱、济世度人的理念传播到更远的地方,在世界范围内展现道文化的不朽魅力。大道生生不息,我们对道教的了解,理应有更进一步的、符合当下时代特征的认知。只有与现实相符,才真正做到了“道法自然”。

坚持道教中国化方向