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水杯

庄子看到了鱼儿的快乐,那鱼儿是否也会悲伤?


来源:道教之音整理     作者:漆园童子     时间:2019-01-22 08:41:05      繁體中文版     

子非鱼

《庄子》中有非常出名的一段“子非鱼”的典故。人们都乐于欣赏庄子的辩论水平,却忘记要解释两个问题:其一、庄子能否知道鱼的快乐?其二、鱼是否真的快乐?

庄子说鱼儿的出游是从容的,理应非常快乐。可他又怎么知道鱼儿没有离别、哀伤呢?所以说,鱼儿是否快乐,只是庄子的看法罢了。鱼儿并不能说话,它自身的忧乐,我们无从知晓,庄子说鱼儿快乐,其实只是庄子的快乐在鱼身上的折射罢了。如果观察者是忧伤的,恐怕就会发出“感时花溅泪,恨别鸟惊心”的感叹吧。所以王国维说:“一切景语皆情语”是也。

《关尹子》曰:“物我交心生,两物摩火生。不可谓之在我,不可谓之在彼。不可谓之非我,不可谓之非彼。执而我别之,则愚。”观察外物而产生一种感觉,我们可以称之为审美。这种美的产生,是主观和客观交融的产物。好比小院里的一株梅花,在雪月之下,清辉幽香。诗人见之自然生发无限之诗意,而老农见之,其思绪又将不同也。所以说关尹子说:“不在我,不在彼也。”庄子看鱼儿,而觉得鱼儿快乐,其实也是庄子在这个时候,见到鱼儿的思绪,既是鱼儿的快乐,也是庄子的快乐也。

庄子曾经梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也;等到醒来,则蓬蓬然周也。《幽梦影》认为,庄子梦为蝴蝶,是庄子之幸也;蝴蝶之梦为庄子,是蝴蝶之不幸也。然而,《庄子•齐物论》本意在于泯灭我与蝴蝶之分,营造一种物我齐同的境界。而《幽梦影》则刻意区分蝴蝶与庄周。所以两家是不同的境界,庄子是无我之境界,《幽梦影》是有我之境界。一种是道家的审美,一种是儒家的审美。同样是美学境界,庄子的无我境界则具有精神超脱的意义。

李泽厚《华夏美学》云:“鱼的从容出游的运动形态由于与人的情感运动状态有同构照应关系。使人产生了移情现象,才觉得鱼之乐。其实这并非鱼之乐,而是人之乐。人之乐通过鱼之乐而呈现,人的乐即存在于鱼之乐之中。所以它并不是一个认识论的逻辑问题,而是人的情感对象化和对象情感化,泛心理化的问题。庄子把这个非逻辑方面突出来了。而且突出的又不止是这种心理情感的同构对应,庄子还总是把这种对应泯灭,使鱼与人、物与己、醒与梦、蝴蝶与庄周,完全失去界限。‘梦为鸟而厉乎天,梦为鱼而没乎渊。不知今之言者,其觉者乎?其梦者乎?造适当不及笑、献笑不及排、安排而去化,乃入于廖天一。这种不知梦醒、物我、主客而与道同一的境界,便是最适意不过的了。它是最高的快乐,也即是真正的自由。”

陈碧虚注云:“在我逍遥,则见鱼之容与。惠子以人鱼为异,故兴难辞,是失齐物之旨。惠不知庄,是故然矣。庄不知鱼,理岂然哉?寻惠子本问安知鱼乐之句,是惠不知鱼而问庄也。是以儵鱼游泳从容者,唯庄知其乐乎濠上也!盖谓鱼乐与人乐虽异,其于逍遥一也。”

道家思想涵盖哲学、养生、美学等领域。学道之士,若能领略无我之境界,那么他的诗词、书法,或者是其他艺术的造诣,一定会有不同于俗流的地方。须知,一切皆与道相通。学道之士,若能领略无我之境界,则可以与之言道矣!

(道教之音编辑整理)

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