有“小李杜”之称的诗人李商隐曾传世一首佳作，名曰《锦瑟》，因其诗中用典颇多而让后世人甚是费解。在这首句句都有典故的诗作中，一句“庄生晓梦迷蝴蝶”则把人拉进了道家人对宇宙人生的哲思中。很明显，李商隐的这句诗是在影射《庄子·齐物论》中的一段“蝴蝶梦”。

原文中写道，庄子在休息的时候做了一个梦，梦到自己变成了翩翩起舞的蝴蝶，其神态自在竟不知这是一场梦境。待到梦醒后，庄子发现自己还是世间的人，但当回味起刚才的梦境时仿佛一切都如此真实。于是，在那一瞬间连他本人也分不清到底是自己做梦变成了蝴蝶、还是蝴蝶做梦变成了庄子。

蝴蝶梦在中国传统文学中占有非常重要的地位，在文艺批评理论中往往认为庄子是浪漫的，此时他已经进入了梦我不分、物我不辨的境界。唯当天地万物泯灭了彼此之间的分别时，才能够与万物相合为一。但庄子并不是个文学家，虽然他惯常写些寓言故事，可在那些精妙的言语中还总是蕴含着宇宙人天的大哲理。

在这场意外之梦中，庄子难到真的不知道自己只是做了个梦吗？答案很显然是否定的。只不过梦中毫无拘束的状态太真实了，以至于让人忘记了世间的自己。道家有个词叫“物化”，是指人们的心灵和情志被外物所化，因为把心放在了他物之上，所以才能感知到他物的快乐和伤悲。蝴蝶梦如是，那场知名的“子非鱼”的辩论也是如此。

人被外物所化究竟是好是坏？又或者问，道家经常劝导人们不要贪恋世间声色，老子告诉我们五音、五色、五味等物都是会扰乱人们清静心的，因为有贪恋所以才不能守住内在的真一之道，那么这份贪恋又与物化有何异同呢？回答这一问题，需要从两个不同的方面入手：

其一，“物化”即是被外物所化，它并不等于被外物所惑。

你我都是肉体凡胎，难免会产生七情六欲的困扰。道教修行重在息却贪恋的念想、控制身心的欲望，把身心意都回归于自我，因为道不在外而在己，明白了“我”的概念，也才能明白“自然”是什么。怎奈世人往往守不住真我，却一味地被七彩世界吸引走眼球，一心去追求外在的道法。但要知道，所有的追求均是一种有为法，唯当放下一切而沉淀出自己的真心——道教称之为“明心见性”——才能够慢慢参悟出究竟什么才是最适合的生存、生活乃至于修行的方式。

我们都渴望得到高人的指引，又总是忘记倾听内在的声音。如此之人，便是被外物所惑。他们始终在追求，甚至还会因为求不得而生起无限烦恼，由此一来便陷入了爱憎嗔怨的无边苦海中。经文中讲“苦海劫磨”，是指一切苦都是唯心造，而人们恰恰认识不到自己的心识是苦海之源，越是一味地向外求因果，越是背道远矣。

其二，庄子之物化与众生之被物所惑，二者最大的区别在于你是否能从外物之上感觉到一种至乐。

庄子并没有刻意去分别究竟哪个是我、哪个是蝴蝶，他只是在身为蝴蝶的时候只享受自在飞舞的乐趣，在是一名人类的时候也并没有怅然若失。真正的修行，在于不论你面对何种人生境地，都能从现有的一切中发觉生活中的美好之处。所以而言，修行是从内向外散发的一种气质，是内心中某种人生态度的外在化表现。你能看到众生之乐，最大的前提是先要体悟到我自己的人生之乐。当把独乐与众乐相互联结后，便会发现世间一切的乐趣旨在认识到变化无常即是人生真常，能够守住内心中的恒定，便不会随着外物的流转而波动寂静的内心。

心中不染纤尘，又何惧举世的污浊呢？再进一步说，当心如明镜，则会知道一切的反照都是现实，世上从不存在美丑之别，只存在你用什么样的心境去历经这场人生。

既如此，便更加能够明白庄子当日站在桥上是如何感知到鱼儿的快乐的。其实并非是水中嬉游的鱼儿有多么自在，而是我们的内心与外在的情境相合为一时，快乐与同、悲伤与共，整个天地都是你我的回应。这才当是与道合真了。

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