神仙有无

我们只知道物种有经霜而枯槁憔悴，正当炎夏而绿色凋敝，含苞待放然而却并不茂盛，尚未结果却又过早萎靡零落，从来没有听说过享万年之寿，在世长生久视的人。所以说古代的人们，只要谈沦学习的事，从来不说求仙之事，聊天时也不涉及怪异之事，为的是杜绝那些奇谈怪论，生活中遵循着自然清静无为之道，把那些延年益寿的龟鹤作为有别于人的异类去看待，而把人类短暂的一生一死，当做是一早一晚很正常的事情。

如果说盛夏万物必然成长，然而荠麦却枯萎了。寒冬万物必然凋敝，可是那些青竹翠柏却仍然茂盛。如果说有始必有终，然而天地却是无穷无尽的。说有生必有死，而龟鹤却能够自然长久。盛阳之时应该是暑热的气象，然而炎夏未必没有凉爽的日子。极阴应该是非常寒冷的时节，然而严冬未必没有短暂的温热气候，百川向东流淌，然而也有向北流动的河水。坤体至静，然而有时会因为地动而被崩塌。水性纯冷，也有温暖山谷的汤泉；火体炽热，然而孤独的山丘就会显现寒焰。重类应沉，而南海有浮石之山；轻物当浮，而牂牁有沉羽之流。世间万类，不能够一概地去下结论，正因为是如此的原因。

生命之中，最有灵性的没有超越人的。然而同类人中他的贤愚邪正，好丑修短，清浊贞淫，缓急迟速，趋舍所尚，耳目所欲，行为不同，已经有天壤之差，冰炭之别。为什么还要奇怪神仙的异常，如何的不与凡人一样而有生死呢？

如果说受气都是一样的，那么雉（野鸡）变化为蜃，雀入水变为蛤，壤虫假翼，川蛙翻飞，水蛎为蛉，荇苓为蛆，田鼠为鴽，腐草为萤，鼍之为虎，蛇之为龙，都是异类变化而成。

像那些修仙的人，用药物颐养身体，效法数术去延长生命，先使自己内疾不生，外患不入，虽然是长年不死，然而他的原有身躯却并不变化，如果修炼成道，这对他们来说是不困难的。那些粗浅见识的人，拘守常俗，都说世间没有见过仙人，就说天下—定不会有这件事。

天地之间，大无边际，其中奇特的事情，难道是有限的吗？虽然头顶着天，却并不知道天的上面还有什么；终生行走在地上，却并不知道地下有什么。形骸是自己的，却又不知道它的心志是怎样的。寿命仿佛是自己掌控的，却又不知道它是长寿还是短命，究竟能到哪个地步。况且神仙的道理深远，凭借的道德幽深玄妙。如果只是依仗短浅的耳目，以决断那么精深微妙的有无，难道不可悲吗？

魏文帝广览群书，博闻异事，自己认为对世间万物无所不通，说天下没有能切开玉石的刀，也没有用火来浣洗的布料。他著《典论》也曾据理言及此事，只是没过多久，二种事物全都呈现，这时文帝才叹息不一，遂自毁论断。事情本来没有一定之论，大概都是如此。

陈思壬撰著《释疑论》，当初关于“道术”的说法，直接称它是愚弄百姓，欺诈虚伪，吹牛说谎的事情。后来他看到魏武帝试着关闭左慈，让他断食近—月，而且颜色不减，气力如常。左慈还常说：可以五十年不吃东西。由此看来，这又有什么值得怀疑呢？又说：让甘始用药物涂在活鱼的身上，并且在沸腾的开水中煮它，其中没有涂到药物的鱼，很快煮熟，马上就可以吃了。其中涂有药物的，在开水里往来游戏，好像在自然界的水中一样。又把这样的药物粉饰在桑叶上养蚕，蚕就会生活到十月也不会衰老。又用药物让小鸡雏和新生狗仔食用，都会停止生长。再用返白的药让白狗吃下，百天毛全变黑。这时他就知道天下之事，是不能够全明白的。如果只是用意念去决断它的有无，那就大错特错了。明白此理，恨不能断绝声色，专心致志学习长生之道，这两位好学的确是无书不读，才气应该说是一代英杰，然而他们当初都说没有神仙，到了晚年，才有穷理尽性之感，竟是如此地叹息。人非完人，不信神仙，也不足为怪。

欲求长生，修炼大道，秘诀在于立志，并不在于富贵。假若是有心志的人，即便有高位厚禄，反而是他的沉重负担，为什么呢？学仙的方法，必须要做到恬静、舒心、淡泊，涤除各种嗜好欲妄，收心内视，返观内听，如同活死人，行尸走肉，心如死灰，身似槁木。然而作为帝王，担负着天下百姓福祉的重任，政务繁多，思虑万机，精神驰骋于天地之间。若有一点失误则国政即为亏缺，过失殃及百姓。在日常生活上醇酒厚味伤其和气，艳姿美容伐其根本，所以耗精损虑使躯体瘦削憔悴的原因众多，就不再为此去详细说明了。再者蚊虫叮咬就会坐不安，卧不宁，天下之大，人事之多，何止于此。又怎么能做到掩耳闭日，遮盖聪明，身心潜藏，洁心斋戒，夙兴夜寐，躬亲炉火呢？

修仙之法，要静寂无为，忘其形骸，爱逮蠢蠕，不害含气，止绝臭腥，休粮清肠，博爱八荒，视人如己。有道的人，视爵位如酷刑，见印绶如服丧，视金玉如土粪，睹华堂如牢狱。又经典所载，大都有鬼神的证据，世俗之人尚且不信天下有鬼神，何况是仙人居高处远，混世与脱尘不是一个世界，得道成仙，飞升轻举，就不再返回世间，不是得道的人，怎能见闻。而儒墨之家知此不可以考证，所以始终不谈其有无，世人不信，不也正常吗？惟有识别仙真的人，校炼众方，得到征验，察其必有，也只是独自知道，又不能勉强不知的人。所以说：不见鬼神、仙人，不可说世间没有仙人。人们无论贤愚，都知道自己身体有魂魄，魂魄不足，人就生病；魂魄脱离，人就死亡。

对俗开释

有人问难说：人中之有老子、彭祖，如同树木中之有松、柏，是禀赋于自然，如何可能学习到呢？抱朴子说：陶冶造化，没有比人类聪明的：所以即使是学得粗浅的，也能役用万物，得到精深的，就能长生久视。知道上药能够延年益寿，所以就服用这些药物以求证仙道。知道龟鹤能安享天遐之寿，所以就效法它的导引用来增添年命。况且松柏的枝叶与其他诸木有别，龟鹤的体貌与诸多虫类不同，至于彭祖、老子尚且还是人类，并非是异类才能独享长寿，由此说来，得道长寿，并非是自然造化的。诸木不能效法松柏，诸虫也不能学习龟鹤，所以才短命，过早夭折。人中有聪敏明理的，能修养彭祖、老子之道，就有可能与彭老同样的结果。

仙道迟成，多所禁忌。自己若无超脱世人之心志和强身力行之才干，又不能永恒保持，如果心情再疑惑不决，半途而废，就会说出仙道长生是不可以达到的话来。仙经说：“服丹守一，与天相毕，还精胎息，延寿无极。”这都是至理要言。民间君子，尚且内不负心，外不愧形，上不欺天，下不食言。何况是古代的真人，怎能虚构空文，欺世盗名，拿着不能做到的事情诳误后人，他们这样能得到什么呢？假若没有这样的缘分，始终也不肯相信，也没必要勉强他们去相信。

有人会问：龟鹤长寿，只是世人空谈而已，谁又和它们始终相随而了解它们呢？抱朴子说：如果得到道的要领，那么八方之处的事情如在指掌之间，遥远的百代似是同一时期，不必在乎地方的左右，或者说看到的才是真切的。《玉策记》说：生长千年的龟，五种颜色都具备，它的额上两骨突起似是犄角，能明白人说的话。行走在莲叶之上，或者在丛林之下，它的上方常有白云似蟠屈的蛇一样覆盖着。千年的鹤，随时鸣叫，能登上树木，不到千年的，始终不能到树上去，千年的颜色纯白而且脑部成丹赤色，如此便知。然而物种老者多智慧，大概是年深日久，处世长年之故。又说：蛇有无穷之寿，猕猴寿八百岁变为猨，猨寿五百岁变为玃，玃寿千岁，蟾蜍寿三千岁，麒麟寿二千岁，腾黄之马，吉光之兽，都寿三千岁。

千岁之鸟，万岁之禽，长的都是人面而鸟身，寿命也和他们的名字一样。老虎以及麋鹿野兔，都能活到千岁。寿命满五百岁的，它们的毛色纯白。熊的寿命超过五百岁，就能变化。狐狸豺狼，都能活到八百岁。到了五百岁，就善于变化而为人形。鼠寿三百岁，到了百岁颜色就发白，就会根据人事的情况占卜，它的名字叫仲，能知道一年内吉凶及千里以外的事。这样的事情有很多，不可能全都说完。只是具有广博知识并善于辨别事物的人能随时叫出名字来，广泛听取奇闻异事的人按理说不会被迷惑。何必要常与龟鹤周旋，才能知道呢？假如就不善于分辨事物，那么园中的草木，田野里的禽兽，大都不会知道，更何况是这么异常的东西呢？《史记·龟策传》云：江淮地区有位闲居的人，幼小的时候，用乌龟支撑床脚，后来直到老死，家人移床时，发现乌龟还是活的。以此推算也不少于五六十年，然而乌龟不饮不食，能有如此之久而不死，看来它与一般的物种大不相同，对于可以生活千年的说法，还有什么疑虑呢？

有人问难说：龟能土蛰，鹤能飞天，假使让人有须臾之蛰，或者有顷刻之飞，犹且不能，又怎能向它们学习长寿呢？抱朴子回答说：能蛰的昆虫有很多，能飞的鸟就更明显了，而只谈论龟鹤有长生的寿命，它们之所以不死的原因，并非是因蛰和飞的问题。所以学道长生的人，只是效法它们导引以延年，学习它们食气以绝谷的本领，并不学它们的土蛰和飞天本领。

如果是得道的人，向上能够腾身于云霄，向下能够潜藏于江海之中。龙蛇蛟螭，狙猬鼍蟸，都能终冬不食，不食之时，还比食时更加肥健，没办法知道它的原因。况且有一方面长处的，万物都比人更胜一筹，不只是龟鹤之类。所以太昊氏学习蜘蛛而结网，金天氏依据九农以正时，轩辕黄帝候风鸣而调节音律，府尧观看蓂荚就知道月份，鱼伯识水旱之气，蜉蝣晓潜泉之地，龟鹤偏解导养就不足为怪了。况且仙经长生之道，有几百种办法，只是快慢简繁不同罢了。

古代修仙的人，大都服食甘脂，衣着轻松和暖，通晓阴阳，身在官场，耳目聪明，骨节坚强，面色悦泽，老而不衰，延年久视，出处任意。寒温风湿不能伤，鬼神众精不能犯，五兵百毒不能中，忧喜毁誉不为累，这是最为宝贵的修养之道。

有人询问，学道的人，应当先立功德，是这样吗？抱朴子回答说：是的，立功为上，除过次之。修道的人解救人的危困让人避免灾祸，救治人的疾病，让他们不会因病白白死去，这是上等功行。想求仙的人，要以忠孝和顺仁信为本，如果不修德行，只是学习方术，都不会得到长生。做的恶事过大的，掌管生命的就会剥夺他的年纪，过失小的就会夺取他的运气时刻，按照所犯过失的轻重而所要夺取的也就有多少。大概人禀受元气而有寿命，自然是有本来定数的。定数本来就很多的，那么年纪就难以穷尽而且会推迟死期；如果所禀受的本来就很少，而所犯的过失又有很多，那么生命就会很快结束而且早死。又说，人要想成为地仙，应当做到三百善；想修成天仙，就要立行一千—二百善。如果已经做了一千一百九十九善，但是无意间又做了一件恶事，就会把之前行的善全都失去，只能重新再次积累行善的次数。所以说行善不在于有多大，做恶不在于有多小。虽然不作恶事，但是口德和所行之事，以及祈愿别人布施，施恩求报等等，就又失掉了这一事之善，但是善果不能全都丢失。又说，累积的善事没有圆满，虽然服食仙药，也是没有益处的。如果不服食仙药，只是力行好事，即使没有很快成仙，也可以不会有突发死亡的灾祸。我此时更加疑惑像彭祖那些人是否因为他们的行善功德没有圆满，所以就不能飞升成仙。

万物皆有灵性，所以说凡是有生命的胎、卵、湿、化，都蕴含着阴阳二气，哪个不是以生为乐而畏惧死亡呢？然而在世俗之中荣华势利诱其意，素颜玉肤惑其目，清商流征乱其耳，爱恶利害搅其神，功名声誉束其体，这些都是不用召请而自来，不用学习而已成，自己并非天生就能修道成仙，也无穷究事理而有独到的见解，在俗事之外识别情态而善于变通，运用智慧能清楚地洞察广袤悠远的微妙变化，觉悟到身体和名誉孰轻孰重，哀伤时日如白驹过隙、火烁电光之快，怎能抛却当下享乐而期望遥远渺茫的事情，抑制禀赋的嗜好，断绝眼前的欲望，修习难以成就的遥远功果呢？有是因无而化生的，无中生有；形体须精神而矗立，形神合一。有是无的宫室，形是神的宅舍。因此又譬如堤坝，堤坏水就不会存留了。又比方火烛，蜡烛燃尽火就熄灭；身体过劳则精神散失，精气竭绝则生命终结。如果树根断除，即使枝繁叶茂，很快青翠的绿色就会失去。气血缺失而欲望较重，那么精神和智慧就要离开身躯了，已经过世的就没有返回的期望，既然腐朽的就没有再次生发的道理，若是养生的人，那就太可悲了。

所以居住山林养性的人，放弃俗事而自寻快乐的人，他们拿攀比当作是生的赘疣，看待万物如同蝉翼一样明白，岂能随便说大话，而又勉强看淡世事呢？假若其人确切了悟，就会自然抛弃如得健忘症一般。因此他们居住在幽隐遁世的地方，韬光养晦，遮盖想要注视的目光，遣送损伤智慧的美色，杜绝喜欢听声的耳朵，远离混乱五音的响动，涤荡蠲除深固的习气，遵循柔雌，抱元守一，专心一气达到柔和，内心镇守着恬淡素朴，打发欢快亲密的邪情，除去内心的得失荣辱，割去厚重生活的毒瘤和沉寂多话的机关，返还内听之后所闻就清澈，眼目内观而后才有先见之明，在幽深沉重的地方滋养灵根，在处世接物的地方消除诱惑和羡慕，斥退粗俗的行为，充实愉悦的意境，达到无所作为，用以健全自然的天理。于是就可以吮吸日光月华，在太清之境沐浴精神，外除五贼，内守九精。在命门把守着玉钥匙，使黄庭与北极交结，引导三景直上明堂，飞化元始用以炼形，采收金津和以玉液，经常驱使白而留青，凝结澄澈的泉水下注丹田，引导沉静的玄珠入于五城……治饥止渴，百病不生，逍遥中宫，气血和平，拘魂制魄，骨填体轻，所以能够驾驭风云而飞腾太虚，还可以混于世俗而得永生。只是苦于听到的人不大相信，相信的人又不去实践，实践的人没有恒心。所以得到的人很少而且又隐藏不露，没有成就的极多而且明显，世人无法知道那些隐居的人，而且又但见那些明显的人，因此说天下果然没有修仙之道了。

《抱朴子》说：堤防坚固，水就没有泄漏之患，油脂过多，灯火就没有被侵熄之时，龙泉宝剑因其不割而常利，刀斧却因日用而破敝，隐藏的积雪因躲避天暖而历经夏季，潜藏的冰块因其深居而度过炎暑，单一的巾帛冈遮盖镜子却不被烧灼，平凡的花卉因偏爱覆盖而越过冬季。土壤和水泥是容易消散的，然而却能制陶做瓦，这就和阴阳二仪是 一样的道理。树木都是易于腐烂的，然而燃烧做炭就可以放置亿万年不会腐烂。圈养的小猪因饲养得当而晚死，千里马因经常登涉山岭而早毙，寒冷的昆虫因居住舒适而加倍长寿，南方的树木因地处温暖而长久茂盛，因接触煞气万物就凋萎在寒凝的霜雪，因遇到阳和万物又郁郁葱葱而枝叶繁秀。万物的种类是一样的，然而秀实和枯萎却大有不同，哪有秋收冬藏的一定之规呢？然而人的禀赋寿命，死生的期限，不是像草木那样一定要等到寒冷的天气，而且延年益寿的道理，补养救治的方药，不只是用温暖这样浅显的办法。要达到长生的效果，使用什么办法不行呢？而且世人墨守近效，又用功偏执，因短期不见成效，就说仙道虚诞，黄帝、老子都是妄言，这不也很可悲吗？

蒙昧的人，于是就不肯相信汤药针艾，更何况深于此道的人呢？都说：“俞跗、扁鹊、和、缓、仓公之流，必能救活病人，为何他们还要死亡呢？”又说，富贵的人家，岂能缺乏医术，而且更加不能长寿，这不说明人的生命是有一定年限的吗？如果责怪如此之人，让他们信仰神仙，那就如同让牛攀缘树木，让马去追逐飞鸟。

抱朴子曰：召魂小丹三使之丸及五英八石小小之药，或立消坚冰，或入水自浮，能断绝鬼神，禳却虎豹，破积聚于腑脏，追二竖于膏肓，起猝死于委尸，返惊魂于既逝。诸如此类都是平常的药物，犹且能让已死者重生，何况是那些上品药物，为何不能让生者不死呢？越人在虢太子即将死亡的时候使他复活，胡医在苏武很快断气之时挽救了他，淳于意能开解头颅以理脑，华元化能刳割腹腔以浣胃，文挚愆期以痊危困，仲景穿胸以纳赤饼，这都是医家的小技能，尚且还能如此。何况神仙之道，什么事情不能做到？人之所以死亡是因为诸多贪欲的伤损。衰老的原因是百病的损害，毒虫恶气所中，邪气所伤，风冷所犯。现在就导引行气，还精补脑，食饮有度，兴居有节，再服药物，思神守一，行持禁戒，佩带符印，伤生之事，一切远离，如此就气脉通达，可以避免六害。现今医家的通明肾气之丸、内补五络散、填骨枸杞煎、黄蓍建中汤，服用的人都能肥壮。漆叶、青蓁，都是平凡敝陋的草木，樊阿服后，得享二百岁，而且耳目聪明，还能给人针灸治病，这是近代的实事，又是正史记载批注的。

又说，有位叫吴普的人，跟随华佗学习五禽戏，作为健身导引的方法，尚且还活了一百多岁。这都是使用此普通的药物和简单的健身方法，竟然也能达到如此地步，何况是再运用其中精妙的呢？今天对世人说，理中汤、四顺散，可以救治霍乱；款冬、紫苑，可以治疗咳嗽、逆气；萑芦、贯众杀九虫；当归、芍药治绞痛；秦艽、独活除八风；菖蒲、干姜治痹湿；菟丝、苁蓉补虚乏；甘遂、葶苈逐痰癖；括楼、黄连愈消渴；荠苨、甘草解百毒；芦茹益热治创伤；麻黄、大青主伤寒，世俗之人还以为不然。宁愿杀生祈福，卜筮驱祟，不肯相信良医可以治病，反而把性命托付巫婆神汉，况且再告诉他们金丹可以度世，芝英可以延年呢？

往昔留侯张良，运筹帷幄决胜千里，前无古人，他的智慧并不是一般人所能达到的，然而还说长生不老是可以做到的，他的聪明才能，不是都不及世人，尚且说：“我将抛弃人间之事，就要跟随赤松子云游了”。于是便修行导引之术，断绝食物一年，终于进入修道成仙之路。等吕后逼迫他，以求得安定太子的计策，张良不得已，为她谋划请来商山四皓，果然如愿。吕后非常敬重他，却又强迫他吃饭，故意让他修道不成。按孔安国《秘记》里说，张良得到了黄石公不死的秘法，不只是兵法而已。又说，张良原本的老师就是四皓，里先生以及绮里季的徒弟，都是成仙得道的人，张良跟随他们全部得到了那些神方，虽然因为吕后勉强他饮食，可不久又回到修炼仙道之路，暗自度化世人，但是世人并不知道，故意让人说他已经死了，像孔安国说的情况，那么张良就是修道成仙了。另外汉丞相张苍，偶然得到-些小术，吮吸妇人乳汁，活到一百八十岁，这大概是养生中最浅薄的方法。而张苍去做了，尚且得到中寿的三倍，何况施行各种完备的道术，修炼那些秘传妙方，为何不能得到长生呢？这些事情见于汉书，并非是空口胡说。

抱朴子说：服药虽为长生之本，如果能够兼行运气，它的功效更加快捷，如果不能得到药物，只是行气而且合乎它的道理，也能得到几百岁的寿命。然而还要明白房中之术，所以鉴于这样的原因，如果不知阴阳之道，就会屡次有劳损，那么行气的方法就不起作用。人生活在气中，气运行在人中，自天地以至于万物，没有不需要气来化生的。善于运行元气的人，在内可以养身，在外可以却除邪恶，然而老百姓们每天运用却并不明白这个道理。