《阴符经》全篇虽然只有三、四百字，但是文章说理透彻、言简意赅，内容精微深奥，在道教中被认为是最重要的经典之一。就变化观来说，“阴符经”这一题目又可理解为默契自然造化之道，文章所阐述的也是“天人合发、万变定基”①的道理。其中“机”是变化的关键，认为天、地、人的一动一静，都含有天机。人在遵循自然规律的基础上，可以发挥主观能动性把握造化之天机。 

一、观察自然造化的天机 

首先，观察天地万物的自然规律就成为默契造化的基础。《阴符经》第一句话就说：“观天之道，执天之行，尽矣。”事物变化的奥妙并不是人凭空想象出来的，它存在于自然之中，来自于人们长期的探索和研究。古代人们非常重视观察自然界和天体运行的规律，并有了朴素而又辩证的认识。认为天道就是关于阴阳的道理，天机就存在于阴阳之中。如果能知天道之奥妙，也就是阴阳的消息变化，就可以把握变化的规律，按照客观规律做事，就是“执天之行”。《阴符经》认为，天道运行的物质基础是原始物质气，运动过程就是气化，“天之至私，用之至公，禽之制在气”。大自然能使最个别的物类都有所得，它运用的是最公正无私的规律，它统摄、生化万物运用的是气这一原始物质。关于生化的思想，认为天道本身是清净无为的，由静而生化万物。“自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。”朱熹注说：“若不是极静，则天地万物不生，浸者，渐也。天地之道，渐渐消长，故刚柔胜此，便是吉凶贞胜之理。”②自然之道浸入万物是一个逐渐的过程，体现为阴阳消长的自然规律。阴阳相互作用、推演变化无穷无尽，万物就顺应着这一变化的规律。 

而天机就蕴含在天地万物的变化之中，存在于对立面相互转化的关系之中。在这方面，《阴符经》有着非常深刻的认识，其中讲到“天生天杀，道之理也”。天道是阴阳的相互作用，阴阳消息盈虚，使万物有生存也有死亡，“生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩”。阴阳之气的相互作用使万物有生有死，而且生以死为根本，死以生为根本。在一定条件下，恩与害也会相互转化，害会产生恩，恩也会产生害，这种转化关系就是天机。 

《阴符经》还讲：“天有五贼，见之者昌。”五贼也就是五行，指金、木、水、火、土。“《阴符经》对五行的理解摆脱了汉代的神秘色彩，且异于汉代多论五行相生，它着重揭示五行相克的规律。”③五贼的说法是《阴符经》的一个特色，这可能是因为人们发现这五种物质不但有相生的关系，还有相互克服、相互夺取的规律。自然天道以阴阳五行化生万物，五行不但相生，而且自相贼害。例如，“火生于木，祸发必克”，木与火就存在着相生相克的关系。《阴符经》认为能够认识、掌握这种辩证的关系及其转化的条件，人们就会处于主动有利的地位，促进事业的发展。确切地说，《阴符经》是强调在相互贼害的关系中，去观察生机，“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆”。当天机发挥作用时，在天则星宿循环变迁，在地则生物开始萌动，大自然就开始生机勃勃地运动起来了。天机一发，万物开始萌动，从事物发展变化的趋势来说，机是由静向动转变的临界点，以及在临界点上的变化。就事物向相反方面的转化来说，“机，描述的是两个过程的转折点和在这个点上发生的转折”④。人们观察自然界的变化，探索天道运行的规律，就是要从中把握变化的关键为人所用。 

二、把握万物变化的关键 

在遵循自然规律的基础上，发挥人的主观能动性，从而掌握变化，是《阴符经》关注的一个重点。其中说：“五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。”人是由大自然演变而来的，那么，天有阴阳、五贼，人身中也具有阴阳五贼之气，并且由阴阳五贼之气的相互作用以成形和生长发育。五贼在天则指金、木、水、火、土，在人则指心、肝、肺、脾、肾。五贼之中，其中心是身体的主宰，所以说“人心，机也”，人心的认识作用是联系天道与人的关键。《阴符经》对人的能力给予充分的肯定，认为如果能善于观察天道，就可以掌握五贼相生相克的变化规律。进一步达到心领神会，按照自然规律行动，那么人的行为就不再盲目。宇宙虽然广大，却如同在手掌中一样，万物变化虽然纷繁复杂，道理却都包涵在一身五行之中。人们通过探索和实践不但可以掌握宇宙间变化的奥妙，而且人们还可以通过劳动创造出许多事物。 

关于如何把握变化的关键，《阴符经》认为首先要克服主观偏见。其中讲到“性有巧拙，可以伏藏”，人虽然具有先天的自然本性，并且与自然规律是相通的，但是到了后天，由于受主客观条件的影响而发生了变化。后天之性有巧和拙，成为人们认识上的障碍或蒙蔽。自恃聪明的多有机巧之心，笨拙顽愚的多为固执己见，这都是后天有为之心，违背了先天本性。要把握天道的运行规律，就既不要用巧，也不要用拙，而是采取一种客观公正的态度。这就需要克服有为之心和外物的干扰。而人的九窍受外界影响大，其中耳、目、口又是三个重要的部位。“九窍之邪，在乎三要，可以动静”，人应当控制好自身的视听言行，随自然造化之机，适时而动而静。耳、目、口只是人的感官，在认识事物时外物对人的心理状态还起着重要作用。《阴符经》讲：“心生于物，死于物，机在目。”人的观念产生于对外物的感觉，没有外物，人的观念也就消失了。对此，李筌注说：“为天下机者，莫近乎心目。心能发目，目能见机”⑤。在心与物的关系中眼睛是机，是感受外物的一个非常关键的方面，因为人是通过眼睛去观察事物的。人既能观察事物的真实情况从而有正确的认识，又可能受到假象的影响产生错误的观念。 

为克服外物干扰，《阴符经》强调思想和感觉要集中，“瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍”。瞽者善听是因为集中注意力去听，聋者善视是因为集中注意力去看。人的思想精力不再分散而是集中起来，其能力会十倍于分散的状态。如果日夜不停地集中精力，就会万倍于先前。然而，这并不是容易做到的，因为人们很容易被有为之心干扰，受到物欲的牵累。《阴符经》比喻说“火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人”。人的有为之心和无为之心，好比于火与木。火本来生于木，但是火大了又会伤害木。这又像是奸佞生于国中，当其横行于国，国家就会溃乱。所以，人经过努力才能通晓阴阳五行既相生又相害的道理，按照自然天道锻炼身心，才能成为明智的人。 

值得说明的是，《阴符经》并不是有意去寻求新奇和机遇，而是认为在平常事物之中就可把握变化的奥妙，“人知其神而神，不知不神而所以神也”。人们只认为虚无难知的东西是神奇的，不知道普通平常的东西是如何神奇的。也就是说，天机是隐微不明显的，虽然平常之中就有神奇，人们却难以发现，“其盗机也，天下莫能见，莫能知”。 

那么，如何在平常之中把握变化的关键！《阴符经》进一步说，“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲”，天地万物变化莫测，规律难以遵循，愚人以此为神圣。而天道规律就蕴含于客观具体的时物之中，简单精微之中就可以掌握，通晓时机物理的人就是明智的人。还讲：“日月有数，小大有定，圣功生焉，神明出焉。”日月的运行是有规律的，阴阳消长也有其定数，以此可以建立圣功和神明。正因为有定数，有客观规律的存在，所以人们就能够认识它、掌握它。人们也无须胡乱猜测、主观臆断，“人以愚虞，我以不愚圣；人以期其圣，我以不期其圣”。人们以愚昧无知去揣度事物，其实无根据的猜测是徒劳的。人们期待圣人有什么神奇的事情，其实圣人的神奇就在平常的事物之中，而与天地的变化融为一体。在自然面前，《阴符经》充满了对人的能力的自信，“人发杀机，天地反覆”，人一旦掌握并运用天机，就可以参与天地间的阴阳交感变化，利用、改造自然万物。 

三、天人和谐的观时盗机思想 

把握造化之天机，应当使人的行为与自然规律相符合，使人与自然和谐相处。《阴符经》说：“天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。”首先，人与天，人与自然环境是一个共同体。天性是自然的，那么人是天的一部分，也有自然的属性，以自身的方式符合天道运行的规律。在这之中，人心是关键，所以说“人心，机也”。但是，人还有些方面，并不完全符合天道，人不但有自然之心，还有机巧之心、贪欲之心，受不良动机的驱使掠夺资源，这是违背自然规律的。在人与自然不和谐的状况下，会出现很多差错，在人可能表现为祸福、存亡、得失等等。怎样才能使人生活安定、事业昌盛！《阴符经》认为要按照事物的客观规律办事，以自然规律规定人们的行为。 

也就是说，把握造化之天机，要以顺应自然变化为基础。《阴符经》说，圣人知道天道不可违背，因而裁制器物，革故变通，顺应自然的变化。“是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏，阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。”遵循自然规律又分为动和静两个方面，动有天机，静也有天机。关于守静的思想，认为至静自然无为、无形无象，因为有了无形无象的神器，才产生了具有形状物象的万物及其发展变化。甚至至静更为根本，律历也不能完全与其相符合。遵循至静之道，就要保持客观无私、清静廉洁的心态，“天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉”。大自然并没有有意给予万物恩惠，却造化了万物，这是巨大的恩惠。自然现象无论迅雷、烈风都是自然而然发生的，使万物生长、繁茂，却不被万物所知。这就是说，天道自然无为，所以最快乐的人本性自足，最清静的人清心寡欲。反之，人的贪心欲望太多，就会被万物所盗，其严重程度如同水火，“故以沉水入火，自取灭亡”。如果沉溺于其中，就会伤害性命，自取灭亡。 

《阴符经》认为，人的行动应当遵循自然界阴阳消长变化的规律。古人遵循天道所创立的周易八卦，天干地支，蕴藏着各种奇妙的变化，天机就蕴含于其中，阴阳消长变化的规律，也都鲜明地包含在卦象之中。《阴符经》认为应当以此约束人的行为，使人与自然界的变化规律相符合。可以看出，《阴符经》一方面强调发挥人的主观能动性，夺造化之天机为人所用，另一方面又认为要遵循客观规律，使人与自然、人与环境和谐发展。为此，《阴符经》构建了一个动态的物质、能量转化系统，“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安”。其中，盗是盗取、利用的意思。天地虽然生养了万物，但是随着时间的推移，万物又将消失于天地之中，就万物的消失说，万物被天地盗用。人生存于天地万物之间，为了生存、生活就要参与万物的变化，从而消耗了自身的能量，就此而言，人又被万物所盗用。人在消耗自身能量的同时，也获得了万物的精华，以满足衣、食、住、行的需要，就此而言，万物又被人所盗用。如果这种能量的相互转化能够处于平衡的状态，那么天地、万物和人就能和谐相处、生态平衡。 

所以说，人的行为要符合自然规律与把握变化的时机是一致的。然而，对此往往有两种情形：“君子得之固穷，小人得之轻命”。一旦对此有所知、有所得，君子即使困窘一点，也不去违背天道；而小人自以为知，为一时之利轻率妄动、强取豪夺，最终会伤害自身，后者当然是不可取的。正确的行动是，“食其时，百骸理；动其机，万化安”。这里，机是指时机、机遇，“强调心须善用变化，相机而动，使人身得到调理，固穷养命，万物得以相安”⑥。人应当善于观察、探索大自然赐予的机遇，趁时获取食物和能量，这样则身体健康强壮；在天地万物要发生变动时，及时把握住机遇，适时而动，则在各种变化中都能安然无恙。简言之，盗机要符合自然之道。这也就是《阴符经》所讲的，“天人合发，万变定基”。天、地、人各有其机，“天人之机，同时而发，虽千变万化，成败之机定矣”⑦。如果三才之机相合，不仅各种变化的根基确定了，而且人与自然会在和谐的关系中变化发展。 

由以上可以看出，《阴符经》的变化观，非常重视发挥人的主观能动性，积极探索、把握事物发展变化的规律，这与先秦道家强调回归自然、顺应变化有明显的不同。《阴符经》强调在自然万物的变化中，人是一个积极的因素，在自然造化面前充满了自信和对人的能力的赞美。从这一思想特点上，也可以看出道家与道教在变化观上的某些不同，前者重视自然之化，后者重视人为之化。不过，《阴符经》同样也遵循道家的传统思想，那就是尊重客观规律，向大自然学习。后世道教吸收、继承了这一思想，并从哲学、养生、内丹、军事、政治等方面加以发挥，形成了具有道教特点的变化观。 

＊本文的写作是在李远国老师的指导和帮助下完成的，在此致谢。 

注： 

①《黄帝阴符经》见《中华道藏》第１５册，张继禹主编，北京：华夏出版社２００４年２月版，第６９５页。 

②朱熹《黄帝阴符经注解》，见《中华道藏》第１５册，张继禹主编，北京：华夏出版社２００４年２月版，第７８０页。 

③任继愈主编《中国哲学发展史》魏晋南北朝卷，北京：人民出版社１９８８年４月版，第４２７页。 

④李申《阴符经全译》，见任继愈主编《中国古代哲学名著全译丛书》第１册，成都：巴蜀书社１９９２年８月版，第７８３页。 

⑤见《黄帝阴符经集注》，中华道藏第１５册，张继禹主编，北京：华夏出版社２００４年２月版，第６９９页。 

⑥李远国《中国道教气功养生大全》，成都：四川辞书出版社，１９９１年７月，第１９９７页。 

⑦《阴符天机经》撰人不详，约出于唐宋间，见《中华道藏》第９册，张继禹主编，北京：华夏出版社２００４年２月版，第８５３页。 

（作者单位：四川省社科院哲学所）