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水杯

心遁玄门,去迷转悟


来源:网络     作者:佚名     时间:2017-11-28 17:39:12      繁體中文版     

任天而动,物我两忘,效法自然,在追逐梦境的回味中演绎驭众保身,以忘乎己,忘乎天的抱全守真思想将人生境界推进到眼界今无染,心室安可迷。以期求取心灵的自然,筑固“无一切心”的监修。从而指引悟道者,断除不求贪念之心,化解怨恨之心,了却妒忌之心。无论喜怒哀乐如何打击清澈无碍的自在,用瓢当杯,用手当枕的“无心”,都会演绎八风吹不动的悠然自得。看得破,才能放得下。得到了,不以喜悦陶染内心;失去了,不以忧愁自责思虑。这也应了庄子所说的这句话:“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹”。

至人无我,不是抛出我心,而是离形去知,同于大道。这也是养性的根本。《庄子•让王》中对形做了精妙的阐述:“故养志者忘形,养形者忘利,致道者忘心矣。”养性,或许有人会说就是断绝欲望,佛祖没有欲望,道家没有欲望,但笔者要说,佛是有欲望的,他的欲望就是拯救众生,以期让人们觉悟人生本身,支配人生转识成智;道家的欲望就是追究生命的恒常,倡导道德修为,解束人生的矛盾,化解忧愁与痛苦。对于欲望,关键在于我们如何摆正他的方向。老子曾说:“少则得,多则惑”。如果,一味陷入过大的欲望追求——金钱、地位、名利、色欲,最终会导致生命的失常,人生知足常乐的界限,而陷入枷锁附身的痛苦与肉体的折磨。被尘世欲望驱使的人,看重的是浮世的利禄;遁隐心尘的人,看重的是心无挂碍——平常心是道。

心遁玄门,遁者为隐,为入,为智。只有隐了,才知道,道家思想、儒家思想和佛家思想的义理糅合;只有入进玄妙之门,才知道一切事物永恒不变的自然之理;只有转识成智,才会以量变质不变,来阐述外化内不化的自识本心,达到心无萦陷。我们生活在当代这个浮躁的世界,过多的非理性行为,导致了人生价值观的颠覆。外来的刺激,邻里之间的相互对比,是我们无法抵御感性的痴迷。只顾眼前,不顾以后;只顾自己,不顾别人。个人主义的心灵需求,促使人性的肆意恶为。为了自己的名利双收,哪怕是做千古罪人,冒天下之大不韪而否定六千多年来的文化,倡导“金钱社会”和“方便面时代”。如果,按着这种心态诠释,只能说,是他们离智慧越来越远,离自己的心越来越远。

念头的纷飞,需要在遁隐中参化境由心造的洞彻明朗,达到“道不假修,但莫污染”的无遮无碍。修行到心无挂碍,人在水云间。不管诱惑的感召力如何锤化自己,我们必须守住本心。对镜无心,逢缘不动。放下妄念,去迷转悟。世人谤我,我忍之;世人欺我,我让之;世人笑我,我随之;世人骗我,我笑之。

其实,人生中的许多玄奥并不是让自己活得精彩,而是要用一把钥匙打开封锁已久,落满尘埃的心灵之锁。开启人生大彻大悟中容纳“红泥小火炉,能饮一杯无”的境界,探究生命的曙光,拿自己的宽容与博大胸怀映射别人。在人生既短暂又漫长的风景线上,贯穿投靠淡泊的无线宽度,而挖掘生命的内涵。升华人格的尊严,处世态度中“百花丛里过,片叶不沾身”的朗然大觉。以期达到:“饥来吃饭,困来即眠,愚人笑我,智乃知焉,不是痴钝,本体如然。要去即去,要住即住……世事悠悠,不如山丘,青松蔽日,碧涧长流,山云当幕,夜月为钩,卧藤萝下,块石当枕。不朝天子,岂羡王侯,生死无虑,更复何忧。水月无形,我常只宁,石法皆尔,本自无生。兀然无事坐,春来草自青”生命在自在中解悟到的真味。


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