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道家精神专一

卢国龙教授讲《道德经》第三十二章


来源:赤城宾馆微信     作者:卢国龙     时间:2016-07-24 18:48:26      繁體中文版     

原文:道常无名,朴。虽小,天下不敢臣。王侯若能守,万物将自宾也。天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。始制有名。名亦既有,夫将知止,知止不殆。譬道在天下,犹川谷之于江海。

注解:像第一章、第二十五章一样,本章再次讲到“道”的有名无名问题,思想上前后通贯,可以相互参照着来理解。本章的新颖之处,在于采用了一个新的譬喻,“朴”。这个譬喻意味着“道”像一根原木,未经开采,未经制作,没有名目,但包含着制作成各种器用的可能性。原木既可以为栋梁,也可以做器具;至于“道”,则可能化生出已经有和未曾有的万事万物。

既然包含各种可能性,那就意味着“道”的个性特征尚未形成,就像婴儿,拥有各种发展前景,但个性意志、主体特征却很微弱。所以,第二十五章说“道”很大,是“域中有四大”里最大的;本章却又说“道”很小,甚至可以推演为宇宙万物中最小的。表面上看起来,前后两章相互矛盾,但深入理解其思想逻辑,却不难发现其实同条共贯,合起来讲,“道”就是个“至大无外,至小无内”的宇宙精灵。

进而言之,“道”虽然很弱小,但强大的王侯们却不能将自己当老大,让“道”当老二。如果王侯们试图凌驾于“道”之上,将自我意志、个人的片面认知无限放大,自以为掌握了绝对真理,结果湮灭了无限可能的道性,将社会环境弄得很逼仄,不宽容,就只是个无道昏君。历史上的一些修道者,尚且“天子不得臣,诸侯不得友”,根本不受世俗名利的摆弄,何况“道”本体呢?所以昏君之所以昏,不仅仅是由于将“道”看得太小了,还由于将自己看得太大了。反之,如果王侯能够明白“道”是万事万物的终极法则,对于这个法则的认知和遵循都是一个渐进的过程,不可能绝对掌握,因此采取开放、开明的态度,呵护社会发展的各种可能性活力,那就会成为有道之主,成为万众拥戴的领袖。

怎样呵护社会发展的各种可能性活力?在现代的政治学中,这是一个极其复杂的问题,围绕这个问题,新旧自由主义、文化保守主义都有许多话要说。而在道家看来,这个问题其实很简单,消除危害而已。《庄子·徐无鬼》中有这样一则寓言,说是黄帝向牧童请教如何治理天下,牧童回答说,“夫为天下者,亦奚以异乎牧马者哉?亦去其害马者而已矣”。除此之外的予取予夺,任意干预,全都是多余的举措,会扰乱社会自身的平衡。

不任意干预社会,并不意味着要放弃社会的秩序建设,只是说这样的建设要适可而止。这也就是“始制有名。名亦既有,夫将知止,知止不殆”的意思。分开来讲,“始制有名”即所谓“朴散而为器”,原木被制成了书桌,“道”衍生出政治、伦理等社会秩序。秩序既已形成,保持在接近自然的状态就可以了,不要将书桌又改造成椅子和板橔,由政治和伦理又衍化出许多体现执政意志的东西。这样的东西出台一次,社会发展的多种可能性就被减损一次,早上一道“最高指示”,晚上一道“最新指示”的时代,定然是社会治理既逼仄又混乱的时代。

如果不张扬执政意志,政治以维护社会常规的、合乎自然的秩序为原则,那么政治就会像大海一样,为社会的有序发展拓展开更大的空间。所以对于王侯来说,如果你是大海,百川自然就归附于你;如果你是峭壁,那就一滴水也留不住。严峻的政治与宽容的政治,差别就有这么大。

附《诗译道德经》

(图文转载自赤城宾馆微信)

 

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