[提要]     葛洪在《抱朴子•明本》篇中提出的 “全大宗之朴”，作为道教思想史上的一个重要命题，又是将道家、道教贯穿起来的一个极其重要的范畴。在思维方式上，这一命题与范畴延续了老子极为深刻的道体思维。葛洪深信：作为大自然始祖的“玄”道，能得到它，才能常在其内；得到并把握玄道者，才有尊贵可言；体验并彻悟玄道者，就已然达致与自然等一，与天地合契的境界了。故“返朴归真”是道家道教共同的旨归与取向，而葛洪尤重“含醇守朴”的无欲无忧与“全真虚器”的与天地合契。

[关键词] 葛洪  抱朴子  天道自然  全大宗之朴  含醇守朴 

葛洪在《抱朴子•明本》篇中提出一重要命题：“全大宗之朴，守真正之源” 这一命题的提出，是在讨论大道本源并在道体思维的基础上提出的。所谓“大宗”，宗者，本原、宗主之谓；其谓“大宗”，即在指谓大道之本原。故紧接其下即有“守真正之源”之谓。在逻辑关系上，“全大宗之朴”，是前提，“守真正之源”是目标。笔者以为，作为道家道教统一的一个思想命题，“全大宗之朴”，又是将道家、道教贯穿起来的一个极其重要的命题。在思维方式上，这一命题延续了老子极为深刻的道体思维。

道教之“道”在根本上同于道家之道，是一种自然之道。这个自然之道，既是万物之起源，又是万物形成规律及其所依凭之途径。它自然而自发，没有外在力量强加于其之上，此即后人所言“天道自然”之意。老子首创的自然之道，在发生学意义上，仍要归之天道范畴；尽管其在价值取向上有天人意义。而后来道教的自然之道，其立足点显然在人；从人出发而上通天道。这正如《抱朴子•勤求》中所言：“天地之大德曰生，生，好物者也！是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。” 这里透露出来的信息，首在生生不息的天道自然观这一层面上；而第二层面的内容，则是葛洪真正想说的：如果天地之大功德就在一个“生”字，那么，道家最所珍爱的，就没有什么比获得长生之方法更为重要的了。对道教而言，一切天道生生之德之功能，必须最大程度地服务于人（当然不是服从于人），从而以人的最终取向为旨归。这与葛洪对人的灵性之认识程度有关，因为在他看来，有生命的物体，没有比人更灵的了：“有生最灵，莫过乎人。” 《抱朴子•论仙》因而，这个最赋灵性的人，才是可通过悟道、修道而最终得道成仙的。所以，汉语中“道德”二字，溯其源，是要从天道、人道这两个层面来看的，如此，我们才可透视到不仅道家看重“道”与“德”的意义连属，后来的道教更是看重“道”与“德”的实质性关系。

“道”与“德”相连，意谓“道”可为个别事物所拥有，而个别事物一旦拥有“道”时，即成为了它的“德”，此即“德”之古义为“得”的深意所在。“德”在《道德经》中也是一个十分重要的概念，道创造了万物，万物各自体现出的本性就是“德”，它是“道”所赋予的，是“道”的体现。没有道，就没有万物；没有德，万物就失去了本性。德者所得于天，能全天理即为有德。具体到人，顺之于性、得之于心即为人之德；具体到物，顺之于理、自足其性即为物之德。综观之，中华文明中儒、道共遵的中道，其实亦源于老子抱一而守中的自性原则；而道教将其推到极致的长生之道的范畴上去了。

本文主要采用的道教文献为葛洪的《抱朴子》，葛洪曾于晋康帝建元二年（344年），将葛玄、郑隐所传授的《灵宝经》下传给自己的子侄辈等，后《灵宝经》便传布开来；而最初《抱朴子》作为葛家的珍藏品，最多只在少数道士间有过流传。

一、“莫之命而常自然”作为自然之道的初始表征及其以道为本

通读《抱朴子》，可发现其中有一以道为本的思维取向，这个“本”， 在葛洪看来，不仅是道家、道教的思想源头，也是儒家思想之本。这一根本的认识，贯通《抱朴子》全篇。天道自然，人道岂可违反自然？这里的“自然”，是指自然而然、自己如此。老子强调“莫之命而常自然”（《道德经》五十一章），旨在让万物顺任自然而不要加以干涉。因而政治的最高境界即“无为”，连孔子也接受了这一理念。这是儒道二家的共同之处。《道德经》五十一章的全文为：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而宰。是谓玄德。”陈鼓应先生的意译为：“道生成万物，德畜养万物，万物呈现各种形态，环境使各物成长。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道所以受尊崇，德所以被珍贵，就在于它不加干涉，而顺任自然。所以道生成万物，德畜养万物；使万物成长作育；使万物成熟结果；使万物爱养望风调护。生长万物却不据为己有，兴作万物却不自恃己能，长养万物却不为主宰。这就是最深的德。” “莫之命而常自然”的深刻之处就在让事物自然而然地展开自己本有的历程，而不要作出违反其本性的行为。老子所谓：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋”（《道德经》七十三章），正可作为“莫之命而常自然”这一命题的另一种解说：它诉诸于自然的根本规律，这种规律是不争攘而善于得胜的；不说话而善于回应的；不召唤而自动来到的。

实质上，世间最大的和谐就来自顺从自然（规律）而使万物“自足其性”、“各就其位”。顺从自然（规律）才会让事物的本性更加充实圆满，从个人自身到社会国家一皆如此，这是和谐的原理所在，强加人为偏离规律必定会远离事物本性。这是老子强调“尊道而贵德”的根本原由，也是他对“上德不德，是以有德”（《道德经》三十八章）的深刻体验，而这一深刻体验，导引并开启了孔子儒学及《中庸》“肫肫其仁”的人生境界。道无二端，自足其性的中和之道，乃顺从天理自然、純一不已之极致。《中庸》说：“浩浩其天，渊渊其渊，肫肫其仁。”这无疑是对天、天命的无限性、绝对性、永恒性的一种敬畏之词。“浩浩”是广大无限之义，“渊渊”是深远无穷之义，“肫肫”则是深厚恳切之义，同时也是生命成德而有根源之义。儒道二家的尊道贵德之论，词异旨同，上达本体。而《抱朴子•论仙》中也传达出只有自足其性的人，才最适合学仙求道——求长生，修至道，诀窍在其性、在其志，而不在富贵。假如不是合适的人，那么高官厚禄，就反而成为学生负担。何以见得？学仙之道，首在恬静淡泊，自足其性而荡除嗜欲；只有能自足其性、从容淡定者，才可能做到内视反听，平居无心而安然自在。这就是顺从学仙之道的规律。故其强调不能以一己之短见，随意判断神仙之有无：“况乎神仙之远理，道德之幽玄，仗其短浅之耳目，以断微妙之有无，岂不悲哉！” 据此，葛洪还在《抱朴子•至理》篇中特举一例：“有吴普者，从华佗受五禽之戏，以代导引，犹得百余岁。”    

老子所谓“四大”，即人、地、天和道。地、天和道都是按自然规律运行的，人当无例外。因而天道自然的根本内核就在“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是老子关于“人天”的基本理念。人应当与天地和谐，“知和曰常”、“知常曰明”。反其道而行之，那就是“不知常，妄作凶。”这都是老子天道自然理念中和谐原理的价值取向。据此，老子还运用“水”、“牝”、“婴儿”等征象喻示道德，其中深涵着一种天道自然的精神。所以《抱朴子•论仙》中还特别提到：帝王担负着天下的重大责任，治理着缠身的政务国事，思虑劳累于万机，精神驰骋于宇宙；而仙法要求静寂无为，忘掉自身，帝王所做的一切则显然是在丧精失神，

《抱朴子•明本》明言道教为儒教的本源：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以为阴阳之术，众於忌讳，使人拘畏；而儒者博而寡要，劳而少功；墨者俭而难遵，不可遍循；法者严而少恩，伤破仁义。唯道家之教，使人精神专一，动合无形，包儒、墨之善，总名法之要，与时迁移，应物变化，指约而易明，事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也。” 此中值得注意的，仍在其核心的主张：遵循天道，顺应事物的变化而变化。葛洪坚定地认为，只有道家的思想能够令人精神专一，行为合乎自然法则；并且能够包容儒家、墨家之长处，总括名家、法家的要点；能够随着时间的转移而转移，顺应事物的变化而变化；它的主张简要而易于了解，劳作不多而功效不少；道教致力于保全天地造化的质朴，守护纯正精粹的本源。这里，我们能真正看出道教思想家葛洪对老子天道自然观核心本质的恪守；然其创新之处仍在“人”这个视点上，因为在葛洪看来，只有人能真正做到“事少而功多”并达到“全大宗之朴”的境界。所以道家之道才是“本”。